從人道本位的修行說起

子曰：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。《詩》云：伐柯，伐柯，其則不遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！

君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉！在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。”

我們從這里開始，變更研究討論的方法，碰到可以在原文原句下，試加語體的今譯，便可明白，就不另加發(fā)揮了。除非需要特別說明的要點(diǎn)，再用如上面一樣的辦法，稍加解釋。因?yàn)檫@些原文原句，都是“文從字順”，本來就是上古的語文，稍一用心，可以一目了然，不必再來畫蛇添足。但能切實(shí)背誦純熟，完全不假思索而記憶不忘，那就在你的一生中，大有幫助你做人處世的妙用了。

“子曰：道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。”孔子說：道并沒有遠(yuǎn)離了人，人們?nèi)绻J(rèn)為是與現(xiàn)實(shí)人生距離太遠(yuǎn)的事，那你就真很可惜，不可以為道而修道了！“《詩》云：伐柯，伐柯，其則不遠(yuǎn)。”這是孔子引用《詩經(jīng)·國(guó)風(fēng)》所錄《豳風(fēng)·伐柯》第二章的詞句，它的意義，是說要斫一枝樹干，斫就斫吧！只要你對(duì)著樹干，瞄準(zhǔn)了部位，一下子斫下去就對(duì)了。“執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)”，如果你用心太過，手里把握著樹干，小心翼翼地，瞇起眼神，看了又看，就會(huì)愈看愈難，反而不容易下手了。“故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。”所以要學(xué)做君子之道的人，在世間人群中修行人道，并沒有其他特別的方法，你要知道我是一個(gè)人，別人也是一個(gè)人，如果我錯(cuò)了，便改過就是了。

對(duì)人盡心盡力叫作忠。能夠原諒包容別人叫作恕。如果能夠處處以忠恕待人，那就離道不太遠(yuǎn)了。換言之：你只要覺得這樣做，這樣說，加在我自己的身上是很不愿意接受的，那你就不要照這樣加在別人的身上就對(duì)了。這句話，在《論語》上也記載過，“己所不欲，勿施于人”便是同一意義的兩種記錄。“君子之道四，丘未能一焉！”跟著，孔子又自己很謙虛地表白說：君子之道有四種重要的修為，我孔丘一樣都沒有做到。“所求乎子以事父，未能也”，自想要求做一個(gè)很好的兒子來孝養(yǎng)父母，我并沒有真能做到（因?yàn)榭鬃釉谕甑臅r(shí)候，父母親早已逝世了）。“所求乎臣以事君，未能也”，想要求自己做一個(gè)很好的臣子，好好地為國(guó)君（老板）做點(diǎn)事，我并沒有真能做到（其實(shí)，是魯國(guó)的權(quán)臣們排擠他，其他各國(guó)的君臣們也怕他，但他卻始終沒有埋怨別人的意思，反而只有自責(zé)而已）。“所求乎弟以事兄，未能也”，自想做一個(gè)很好的弟弟，能夠很好地照顧兄長(zhǎng)和姊妹，我也并沒有真能做到盡我做弟弟的責(zé)任。“所求乎朋友先施之，未能也”，自想對(duì)于我的朋友們，能夠做到事先給他們好處和幫助，我也沒有真能做到。至于“庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉。有余，不敢盡”，我只能做到對(duì)于最平凡通俗人們所要求的道德行為，我會(huì)盡量去做好。有關(guān)平凡通俗所要求的好話，我會(huì)很小心謹(jǐn)慎地去實(shí)踐。“有余，不敢盡”，萬事留有余地、余力，都不敢做絕了。“言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾”，講得出口的話，一定要在自我的行為上兌現(xiàn)。在行動(dòng)上的作為，一定是合于我自己所說過的道理。因?yàn)槲乙獙W(xué)到自己是個(gè)君子之人，豈敢不隨時(shí)隨地老老實(shí)實(shí)去用心實(shí)踐呢？“君子素其位而行，不愿乎其外”，真正要學(xué)做一個(gè)君子的人，只要很樸素踏實(shí)在自己的本位上做人，絕不愿意受外界影響和誘惑而變更本愿。

“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。”如果本來就出生在富貴的環(huán)境中，那就照富貴的條件去做，不必過分假扮成平常了。如果本來就是貧賤的，那就老老實(shí)實(shí)過著貧賤的人生，不需要有一種自卑感的存在，故意冒充高貴。如果本來就是夷狄中人，文化水平不高，或者現(xiàn)在是居住在水平較低的夷狄環(huán)境中，那就按照夷狄的習(xí)俗去做一個(gè)夷狄中的好人。如果現(xiàn)在正在患難之中，那就只能照患難中的環(huán)境來自處，以待解脫。倘使因患難而怨天尤人，反而增加了患難中的痛苦，更難解脫。倘使你能徹底明白了素位而行的道理，也就是現(xiàn)代人所說的隨時(shí)隨地能適應(yīng)環(huán)境，那便可無往而不自得其樂了。當(dāng)然，樂在自得，是主觀的。假定是別人給你的安樂，那是客觀的，并不自在。因?yàn)閯e人可同樣的能夠取消了你的安樂。“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。”明白了素位而行的道理，雖然你今天地位權(quán)力高高在上，但也絕不輕視或侮辱在你下位的人。因?yàn)樯吓_(tái)總有下臺(tái)時(shí)，世界上沒有千秋萬代不倒的高位。如果你在低級(jí)的下位，也不必去攀緣上級(jí)，你只要盡心盡力去做到你職責(zé)以內(nèi)的分內(nèi)事。“正己而不求于人”，自己就會(huì)坦然自得，并沒有什么值得怨恨了。一個(gè)人能做到上不怨天，下不埋怨別人，那就能很自在了。“故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸”，所以說，要學(xué)做君子之人的道理，知道了素位而行的原則，平生只如《易經(jīng)》所說的道理，正心誠(chéng)意地做人，任隨時(shí)間空間來變化現(xiàn)實(shí)，以待天然機(jī)遇的命運(yùn)，即使不得其時(shí)，也可自得其樂。但是一般不學(xué)君子之道的小人們，寧可偷巧而去冒險(xiǎn)，希望僥幸求得成功，結(jié)果都是得不償失。這正如古人有兩句詠陰歷七月七日“乞巧節(jié)”的詩說：“年年乞與人間巧，不道人間巧幾多。”僥幸取得偷巧的成果，到底并非常規(guī)，而且是很不牢靠的。

以上說到孔子提出“君子素其位而行，不愿乎其外”以及“君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸”的話。前一陣就有人問我：這是孔子主張人要守本分，不可冒險(xiǎn)做本分范圍以外的事，這種教育的流弊，也正是我們民族性致命的缺失，我們看到現(xiàn)在一般人做事，只顧本位主義，反而認(rèn)為“多做多錯(cuò)，少做少錯(cuò)，不做不錯(cuò)”是對(duì)的，這豈不是“素位而行”的弊病嗎？我說：如果把孔子的“素位而行”，以及不求僥幸而成功的道理，解釋為只顧本位主義的私心作用，那便是很大的偏差誤解了。同時(shí)也忘記了孔子所提示“居易以俟命”的重點(diǎn)了。他所說的“素位而行”的道理，重心是要你注意一個(gè)位字。大家也都知道，孔子是年過半百以后才專心研究傳統(tǒng)文化第一部著作的《易經(jīng)》。《易經(jīng)》的大法則，是告訴我們宇宙物理和人事的規(guī)律，隨時(shí)隨地都在變數(shù)之中，交變、互變、內(nèi)變、外變，世界上沒有一個(gè)永恒不變的事物。等于佛說“諸法無常”是同一原理。但在變化中間，是存有將變未變，和變前變后現(xiàn)象運(yùn)行的必然數(shù)字。例如從一到二、到十、到百，一分一秒，一步一節(jié)，各有不同的景象出現(xiàn)。由于這個(gè)原則，如果對(duì)人事來說，最重要的，便要知道把握適合于變數(shù)中的時(shí)間，和你所站的位置。如果是不得其時(shí)，不得其位，或不適其時(shí)，不適其位，你要勉強(qiáng)去做，希望僥幸而得，就會(huì)被時(shí)間的運(yùn)轉(zhuǎn)和空間的變化所淹沒了。假使得時(shí)得位，你想不做，也是勢(shì)所不能的。所以孔子早年去見老子，老子便告訴他：“君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)，則蓬累而行。”他已明白告訴孔子，你雖然有大愿力，要想淑世救人，可是這個(gè)時(shí)勢(shì)，并不合適于你，不得其時(shí)其位，是永遠(yuǎn)沒有辦法的。后來的孟子，最后也明白了這個(gè)道理，所以便說“雖有智慧，不如乘勢(shì)。雖有镃基，不如待時(shí)”的名言了。

舉一個(gè)歷史上大家所熟悉的人物故事來說，例如漢代的韓信，在他少年的時(shí)代，不得其時(shí)，不得其位的倒霉時(shí)刻，他頭腦清醒，知道忍辱，所以在鬧市之中，當(dāng)眾甘受胯下之辱。不然，一劍殺人，后果就不堪設(shè)想了。后來登壇拜將，得其時(shí)，得其位，威震一時(shí)，功成名遂。但他到底學(xué)養(yǎng)不夠，一戰(zhàn)功成以后，被自己的時(shí)位沖昏了頭，就隨時(shí)隨地犯了錯(cuò)誤，不知道那個(gè)時(shí)候的運(yùn)數(shù)和權(quán)位，已經(jīng)完全屬于泗上亭長(zhǎng)劉邦的手中，他還想要做最后的僥幸冒險(xiǎn)以自救，結(jié)果便弄巧成拙，身敗名裂了。以漢初三杰來說，只有陳平最能把握時(shí)位，自處得比較好，但他也很自知后世的結(jié)果，真不失其為人杰。

如果我們對(duì)照歷史故事，假裝糊涂而其實(shí)最聰明的，就莫過于漢高祖的劉邦了。他在不得其時(shí)，不得其位，只做亭長(zhǎng)的時(shí)候，就沉醉在酒色之間。后來被項(xiàng)羽封為漢王，就故做糊涂安于漢中。一旦做了皇帝，他又很清醒地聽信別人的意見。乃至病得要死的時(shí)候，寧可明明白白知道自己要死去，也不肯拿自己的性命，交給那些自不知道怎樣死的醫(yī)生隨便給他藥吃。很可惜的是他一輩子也沒有讀書明理，所以不能把大漢的歷史朝代，搞得更偉大高明一點(diǎn)。但他一生的作為，除了晚年的白登被圍以外，是絕不愿去做過分僥幸的嘗試，這是事實(shí)。可以說他是天生得時(shí)、得位的帝王之命，只是不學(xué)無術(shù)，不知傳統(tǒng)圣人所說的“君子之道”罷了！《中庸》到此，就再引用孔子所說在人道中素位而行的平實(shí)原則。

子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”

“子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”這是孔子引用人們學(xué)習(xí)射擊的道理。便可應(yīng)用到人生的行為哲學(xué)上來。譬如射箭或打靶，一箭射出，打不中靶本的紅心，那只有反省思量自己功力修養(yǎng)的差勁，絕不能怪到目標(biāo)擺的太遠(yuǎn)，或是弓箭發(fā)勁的不足了。“君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇（同近字），辟如登高必自卑（低下之處叫卑）。《詩》曰：妻子好合，如鼓琴瑟；兄弟既翕（彼此和合），和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑（孥）。子曰：父母其順矣乎！”這是孔子說人生的道理，都要從個(gè)人和家庭之間基本做起，不要好高騖遠(yuǎn)。他又引用《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴》第七章的詞句，描寫在一個(gè)家庭中，夫妻恩愛和好，猶如和諧的旋律樂章一樣的優(yōu)美。兄弟之間，互相和氣而快樂地生活在一起，使全家上下大小，都過著平安適宜的日子。那當(dāng)然就會(huì)使父母順心愜意了。這便是一般人所希望的孝順家庭的現(xiàn)象。正如宋儒程顥的詩所說，“富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄”了。

《中庸》的文章述說，講到以孔子自身的體驗(yàn)，說明從人道本位的修行，由個(gè)人而到齊家的不易，到此告一段落。但在下文，又忽然一轉(zhuǎn)，變成異峰突起，插進(jìn)孔子從來不肯講的天人之際，鬼神與人道相關(guān)的問題，并由此而進(jìn)到齊家、治國(guó)與天命的關(guān)系，實(shí)在使人非常詫異。換言之，凡是子思加在《中庸》文章中所引用孔子的話，除非是子思從小便親受孔子的家教以外，其他的弟子們，很少記述夫子這些方面的教誨了。這個(gè)問題，也是研究傳統(tǒng)儒家孔門之學(xué)的一個(gè)重大題目。如果你讀遍“五經(jīng)”，專門集中有關(guān)這方面的資料，才能弄得清楚孔子平常不輕易講鬼神與生死存亡之道，是有他精深意義的存在。不然，孔子早已在兩千年前，就變成中國(guó)的一位宗教教主，裝神弄鬼，專門搞那些傳統(tǒng)的神秘學(xué)，容易使人誤入歧途，就不會(huì)成為大成至圣先師的萬世師表，永為人道人倫教化的大圣人了。現(xiàn)在我們且看下文。