【解讀】

王陽明的理論認(rèn)為人的本性本來是無善無惡的，沒有善，也沒有惡。陽明先生如此說是針對人的道德本性而言的，由于這里的善與經(jīng)驗(yàn)中的具體的善不同，是善的意志、善的標(biāo)準(zhǔn)、善的動力，是絕對的沒有具體規(guī)定性的至善，所以稱它無善無惡。王陽明并不反對人性善與人性惡，按照他的觀點(diǎn)，善惡只是一物，沒有惡的話，那就是善。但是人由于被私欲所蒙蔽，所充塞，所以以實(shí)際的人來看，人就是有善有惡的。

問：“‘析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無余’[1]，此言如何？”

先生曰：“恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？圣人說‘精一’自是盡。”

【注釋】

[1]“析之”句：語出朱熹《大學(xué)或問》“析之極精不亂，說條目功夫；然后合之盡大無余，說明明德于天下。”

【譯文】

陸澄問：“朱熹說‘分析天理可以使它顯得精干而不混亂，綜合天理便可使其包羅萬象，各個方面都無從遺落’，這話對嗎？”

先生說：“恐怕并不全對。天理怎么可以分割開來加以分析？又何必需要綜合？圣人所說‘精一’就已經(jīng)把它說盡了。”

【解讀】

陽明心學(xué)對程朱理學(xué)在某些觀念上有所揚(yáng)棄，此段關(guān)于天理的言論，就體現(xiàn)出一種分歧。

“省察是有事時存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時省察。”

【譯文】

先生說：“省察是在具體的事情上存養(yǎng)天理，而存養(yǎng)天理就是在無事時反省體察天理。”

【解讀】

《道德經(jīng)》中說：“知人者智，自知者明。”意在強(qiáng)調(diào)做人只有自知，才能知人。每個人都需要有自知之明，特別是在身處困境、地位低下的時候，更應(yīng)該時刻省察己身，多思己之不足，不斷的調(diào)整自我獲得進(jìn)步。

澄嘗問象山[1]在人情事變上做功夫之說。

先生曰：“除了人情事變則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動，以至富貴貧賤患難死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在‘致中和’[2]，‘致中和’只在‘謹(jǐn)獨(dú)’[3]。”

【注釋】

[1]象山：陸九淵（1139~1193），字子靜，自號存齋，江西撫州人。曾講學(xué)于象山，學(xué)者稱象山先生。[2]中和：語出《中庸》。中，天下的根本。和，天下的大道。[3]謹(jǐn)獨(dú)：即慎獨(dú)，意為一個人獨(dú)處也要嚴(yán)格要求自己，言行思想要符合道德規(guī)范。

【譯文】

關(guān)于陸九淵在人情事變上下功夫的學(xué)說，陸澄曾向先生請教。

先生說：“除了人情事變，世界上再也沒有別的事了。喜怒哀樂不是人情嗎？從看、聽、說、做再到富貴、貧賤、患難、死生，都是‘事變’。而事變都只在人情里體現(xiàn)，它的關(guān)鍵是要做到‘中正平和’，而‘中正平和’的關(guān)鍵就在于‘慎獨(dú)’。”

【解讀】

王陽明曾多次講到戒懼和慎獨(dú)。曾有弟子問他：戒懼應(yīng)該是對自己所不知道的事情下的功夫，慎獨(dú)應(yīng)該是對自己所知道的事情下的功夫。這樣說對嗎？王陽明答曰：“戒懼和慎獨(dú)其實(shí)是同一個功夫，沒有事情的時候固然是獨(dú)知，有事情的時候也是獨(dú)知，人如果不知道在自己獨(dú)知的地方用功，只在大家都知道的地方用功，那就是作偽。便是見到君子而把自己不善之事掩藏起來。古人的諸多誠身功夫，其精神命脈，全在此處。如果戒懼是在自己所不知道的地方下功夫，而慎獨(dú)是在自己所知道的地方下功夫，那么功夫就會變得不完整，甚至支離破碎。”此段中的“謹(jǐn)獨(dú)”就是陽明先生對弟子慎獨(dú)的告誡。

澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發(fā)而有？”

曰：“然。”

他日，澄曰：“惻隱[1]、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”

曰：“仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦于人也謂之性，主于身也謂之心。心之發(fā)也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至于無窮，只一性而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至于無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。”

【注釋】

[1]“惻隱”句：語出《孟子·公孫丑》。

【譯文】

陸澄問：“仁、義、禮、智的名稱，是人的心性發(fā)揮出來之后有的嗎？”

先生說：“是。”

又一天，陸澄問：“惻隱、羞惡、辭讓、是非等等，這些善良或邪惡的情感也是心性展示出來的嗎？”

先生說：“仁、義、禮、智是善良的心性。心性只有一個，從它外在形式上叫做‘天’，從它主宰萬事萬物的角度就叫做‘帝’，而從它的流傳變化就叫做‘命’，它賦予人時稱作‘性’，主宰人的身體時稱作‘心’，但實(shí)際上心性只有唯一的一個。心性體現(xiàn)的時候，善待父母便叫孝，忠于國君就叫忠，以此類推，雖然它的名稱數(shù)不勝數(shù)，但心性也只有一個而已。就好比一個人，他擁有的稱呼也是無窮無盡的，相對于父親他是兒子，對于兒子他又是父親。但實(shí)際上這只是同一個人而已。所以人只需用功把心性參悟透徹，世上的一切道理就會清楚明白了。”

【解讀】

按照王陽明的說話，良知就是指南針、試金石，是靈丹妙藥，是點(diǎn)鐵成金的妙計。所以我們每個人都在努力地致良知，依靠我們自身擁有的良知，保障在心性上下功夫。一個人只要心思純潔無邪，就不會被貪念所誘惑；他就能將眼光放長遠(yuǎn)，懂得如何與人相處，獲得良好的人際關(guān)系。

一日，論為學(xué)功夫。

先生曰：“教人為學(xué)，不可執(zhí)一偏。初學(xué)時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊，故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰[1]亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可閑，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實(shí)用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮’，非初學(xué)時事。初學(xué)必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理。到得天理純?nèi)闶恰嗡己螒]’矣。”

【注釋】

[1]槁木死灰：語出《莊子·齊物論》“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”

【譯文】

有一天，大家討論為學(xué)的功夫。

先生說：“教人如何做學(xué)問，絕不能偏執(zhí)一個方法。初學(xué)者心猿意馬，心中考慮的多是個人私欲而不能夠集中精力，因此，姑且可以教他學(xué)習(xí)靜坐，安定思緒，平息心中私欲。久而久之，當(dāng)他的心思漸漸安定，如果還一味讓他像槁木死灰一般懸空靜坐，也沒有什么作用。在這個時刻就須教他做反省體察，克制私欲。這種功夫是不能間斷的，就像鏟除盜賊，要有徹底清除的決心。沒有事的時候，一定要把好色、貪財、慕名等私欲逐一搜出來，然后將其連根拔起，使它永不復(fù)發(fā)，才覺痛快。平時則要像貓捉老鼠，一邊用眼睛看著，一邊用耳朵聽著，有絲毫的私心雜念萌動的時候，就要立馬斬釘截鐵地把它克服掉，絕不能姑息縱容，讓它有放松的機(jī)會。不包藏它，更不能讓他有生路，如此才能盡掃心中的私欲，這才是真功夫。到了心中再無私欲需要克服，就可以輕輕松松地做端坐拱手狀。雖然也是什么都不想，但卻不是初學(xué)者能做到。初學(xué)時必須專注思考，省察克治，也就是想如何使意念專誠，只思考一個天理。到了天理純正圓滿的境界，就真正‘何思何慮’了。”

【解讀】

自我反省和自我審視，對于我們的生存至關(guān)重要。自省讓我們懂得自身的渺小，謙卑地對待他人，對自己也有自知之明。自省能讓人破除塵世的迷惘，見心明性。在時光中經(jīng)過自省的蕩滌，我們便能沖洗掉俗世中紛紛擾擾的塵埃，給自己一個美好單純的人生。

澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？”

先生曰：“只是平日不能‘集義’[1]而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

子莘[2]曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。”

先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎！只此一怕即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色即是色鬼迷，好貨即是貨鬼迷，怒所不當(dāng)怒是怒鬼迷，懼所不當(dāng)懼是懼鬼迷也。”

【注釋】

[1]集義：意思是經(jīng)常積累善心。語出《孟子·公孫丑上》。[2]子莘：馬明衡，字子莘，福建莆田人。官至御史，王陽明最早的福建弟子。

【譯文】

陸澄問：“夜里怕鬼的人該怎么辦？”

先生說：“因?yàn)槠饺绽锊环e累善心，因此心中有愧，才會怕鬼。如果平時的行為合乎神明，有什么害怕的呢？”

子莘說：“不須怕正直的鬼，只是邪惡的鬼會無視善惡而傷害人，所以未免有些害怕。”

先生說：“難道有邪鬼能夠迷惑正直人的嗎？有怕的心理，就是此人心術(shù)不正的表現(xiàn)。是人的心把自己迷惑了，而并非是鬼迷惑了人。就像人好色，便是被色鬼迷；貪財，就是被貪財鬼迷；不應(yīng)當(dāng)發(fā)怒的地方發(fā)怒了，就是被怒鬼迷；害怕不該怕的，就是被怕鬼迷。”

【解讀】

王陽明在總結(jié)自己帶兵平定盜匪的經(jīng)驗(yàn)時說過這樣一句話：“破山中賊實(shí)易，破心中賊難！”的確，破除外在的敵人、障礙和困難是相對比較容易的，破除自己心中的“賊”才是最困難的。王陽明所講的“破心中賊”，實(shí)際上就是說克服、抑制自己內(nèi)心不法、不良、不妥、貪婪的欲望和沖動。人們最難知的其實(shí)是自己，我們活在世間，所追求的歸根結(jié)底其實(shí)就是自我內(nèi)心的坦蕩如砥。

“定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。”

【譯文】

“定，恒定平靜，是心的本體，也就是天理。動和靜的變化，是天理在不同環(huán)境下的具體表現(xiàn)。”

【解讀】

王陽明認(rèn)為靜是心靈的恒常狀態(tài)，動與靜的變化是隨環(huán)境的觸發(fā)。

澄問《學(xué)》、《庸》同異。

先生曰：“子思括《大學(xué)》一書之義，為《中庸》首章。”

【譯文】

陸澄向先生請教《大學(xué)》《中庸》兩本書的異同。

先生說：“子思總結(jié)了《大學(xué)》一書的宗旨，并以此寫了《中庸》的第一章。”

【解讀】

這是王陽明就儒家經(jīng)典《大學(xué)》及《中庸》二書所做的闡釋和解讀。

問：“孔子正名[1]。先儒說：‘上告天子，下告方伯，廢輒立郢。’此意如何？”

先生曰：“恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理！孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。圣人盛德至誠，必已感化衛(wèi)輒，使知無父之不可以為人，必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛本于天性，輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國請戮。聵已見化于子，又有夫子至誠調(diào)和其間，當(dāng)亦決不肯受，仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡，請于天子，告于方伯諸侯，而必欲致國于父。聵與群臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美，請于天子，告于方伯諸侯，必欲得輒而為之君。于是集命于輒，使之復(fù)君衛(wèi)國。輒不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聵為太公，備物致養(yǎng)，而始退復(fù)其位焉。則君君、臣臣、父父、子子[2]，名正言順，一舉而可為政于天下矣。孔子正名，或是如此。”

【注釋】

[1]正名：使名分恰當(dāng)。語出《論語·子路》“子路曰：‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’”孔子認(rèn)為，為政治國必須先有恰當(dāng)?shù)拿郑龅健熬⒊汲肌⒏父浮⒆幼印保瑖?yán)格遵守等級秩序。[2]“君君”句：語出《論語·顏淵》“齊景公問政于孔子。孔子對曰：‘君君、臣臣、父父、子子。’”意思是君臣父子都要遵守各自的行為規(guī)范。

【譯文】

陸澄問：“孔子正名。朱熹說孔子是‘上要告知天子，下需告知諸侯，廢除公子輒而擁立公子郢’。是嗎？”

先生說：“恐怕不是這樣解釋。哪有別人對我恭敬有禮，讓我執(zhí)掌政權(quán)，我卻要先把他廢除的道理？顯然不符合人情天理。一定是全心全意地聽從孔子的教誨，并把國家委托給他，孔子才會愿意幫助輒治理國家。衛(wèi)輒已經(jīng)為孔子的品德高尚，心靈至誠感化了，明白不孝順父親就不算是一個真正的人。所以衛(wèi)輒定會痛哭著親自跑去把他父親迎接回來。衛(wèi)輒能如此真切地痛改前非，蒯聵怎會不被他徹底感動，更何況父子之愛本來就是人的天性？把父親接回來之后，衛(wèi)輒想要把政權(quán)交還給父親，并請求父親讓他以死謝罪。蒯聵被兒子的行為徹底感化了，并且又有孔子在當(dāng)中誠懇調(diào)解，他是絕不會再接治理國家這副擔(dān)子，反而命令輒繼續(xù)治理國家。蒯聵與眾大臣百姓們也都表彰輒仁孝的美德，于是請示天子，昭告諸侯，一定要衛(wèi)輒擔(dān)任國君。他們一起請求輒，讓他擔(dān)任衛(wèi)國的國君。衛(wèi)輒不得已，便像后世帝王那樣，率領(lǐng)眾大臣和全國百姓尊奉父親為太上皇，然后，輒才恢復(fù)了他的國君之位。這樣君像君、臣像臣、父像父、子像子，各人恪守自己的身份，名正言順，天下便一舉可治了。孔子所謂正名，或許就是如此吧！”

【解讀】

在孔子眼里，一切不良的社會后果都是從“名不正則言不順”開始的，所以，他把堅持“名正言順”看成是為政的一件大事。馮友蘭先生認(rèn)為，孔子所說的“名”，實(shí)際上是指一事物的構(gòu)成要素或概念。即“一名必有一名之定義，此定義所指，即此名所指之物之所以為此物者，亦即此物之要素或概念也”。

澄在鴻臚寺倉居[1]，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。