兩代博物學家

“Thó-reau”，你的家族把姓氏的重音放在第一音節，念起來就好像是“tho-rough”（完全的），不是嗎？至少有人發現你的好友愛默生（Waldo Emerson），曾經在筆記里隨手這樣寫過。梭羅，完全的博物學家，你應該會喜歡最近我們為紀念你所舉辦的“生物多樣性日”（Biodiversity Day）。構思的人是康科德居民彼得·奧爾登（Peter Alden），他同時也是國際野生動物旅行團向導[名字很好記，因為他是著名的清教徒約翰·奧爾登（John Alden）的后裔]。1998年7月4日這天，也就是你于1845年移居瓦爾登小屋的紀念日，一百多位來自新英格蘭地區的博物學家加入彼得和我的陣容。我們開始著手列出我們在一天之內能夠靠肉眼或是放大鏡，在瓦爾登湖周圍康科德和林肯一帶能夠發現多少野生生物——包括植物、動物和真菌。我們預定的目標為1000種。

最后，這支飽受荊棘剮傷、蚊蟲叮咬的隊伍，在黃昏的戶外晚餐席間，宣布了總數：1904種。嗯，應該說是1905種，因為第二天早晨，一只駝鹿（Alces alces）不知打哪兒冒了出來，閑逛進康科德城中心。不過，它很快又走了，而且顯然已離開康科德地區，因此生物多樣性數據又再度跌回前一天的水平。

你要是回來參加我們的生物多樣性日活動，恐怕也不會引起注意。當然，前提是你如果能節制一下，不要把波爾克總統（President Polk）和墨西哥問題一道帶來的話。即便你那身1840年代的服裝，也不會太惹眼，因為我們全都身著邋遢的野外工作服。同樣，你應該也能了解我們的用意。根據你最后兩本著作《種子的信仰》（Faith in a Seed）以及《野果》（Wild Fruits，于1990年代出版，由你的幾乎無法辨認的筆記整理而成），很顯然，在你即將過早離世之前，你正朝向科學的博物學方向發展。你這種轉變十分合乎邏輯：每一項科學的源頭都起自觀察、描述，然后命名。人類似乎總是本能地用這種方法來征服周遭環境。如果不知道植物或動物的名稱，我們就沒辦法把它們研究清楚，也因此，拿著觀察指南去賞鳥才會如此快樂。奧爾登的點子很快就大受歡迎。就在我2001年撰寫本書的時候，生物多樣性日活動（或是所謂的生物突襲活動，bioblitzes）不只在美國各地舉行，還包括奧地利、德國、盧森堡以及瑞士。2001年6月，來自全美260個城鎮的學生，加入我們在馬薩諸塞州舉辦的第三屆生物多樣性日活動。

我在瓦爾登湖畔的第一天碰到了帕克（Brad Parker），他是一位有性格的演員，是諸多在你那重建的小木屋扮演你的演員之一。他沉浸在梭羅這一角色中，而且惟妙惟肖的程度，簡直令人忍俊不禁。在我們交談過程中，他一刻也不愿脫離你的角色，多虧他，我足足享受了一小時，沉浸在他所創造出來的1840年代的氛圍之中。禮尚往來，我也反邀他和我一起窺探躲藏在附近石塊、枯枝下的昆蟲或其他無脊椎動物。我們朝向一團淺黃色的蕈類走去。這時，這位新梭羅（NeoThoreau）提醒我，咱們頭上的樹冠中，有一只畫眉正在高歌，由于我的高音域聽力不佳，那原本是我聽不到的聲音。

我們就這樣相處了好一陣子，他不時吐露幾句屬于19世紀的俏皮話和對白，而我則盡力扮演穿越時空的訪客的角色。偶爾頭頂傳來即將在漢斯科姆場（Hanscom Field）降落的客機轟隆聲，但是我倆聽若不聞。此外，69歲的我和30多歲復活過來的你，梭羅先生，一塊兒談天，我不覺得有什么不尋常之處。就某方面來說，這樣安排甚至更為恰當。我們這一輩的博物學家，正是由你們那一輩成長而來、知識更豐（就算不是更有智慧）的一代。

有一個例子可以說明這種知識增長的情形。新梭羅和我談起，你曾在《瓦爾登湖》中描述過一場螞蟻戰爭。某個夏天的早晨，你發現就在你的小木屋旁有一場螞蟻大戰，一群紅螞蟻和一群黑螞蟻上顎交纏，短兵相接。已死或垂死的螞蟻散落了一地，受傷但還能動的，則奮戰不懈。這真是一場螞蟻界的奧斯特里茨（Austerlitz）戰役。正如你所說，在康科德橋（Concord Bridge）上的沖突，就顯得相形見絀了。而這個來自瓦爾登湖畔的槍聲，引發了美國的革命戰爭。

在這里，可否容我解釋一下你看到的現象？那其實是一場奴隸掠奪戰。奴隸販子是紅螞蟻，學名很可能叫作亞全山蟻（Formica subinteyra），受害者是黑螞蟻，學名應該是亞絲山蟻（F. subsericea）。紅螞蟻去劫掠黑螞蟻的幼兒，說得更準確些，是去掠奪它們尚未孵化的繭或蛹。這些幼蟲遭綁架后，便在紅螞蟻窩完成剩余的發育過程，最后變為成年的工蟻。然而，由于它們本能地會接受生平中遇到的第一批工蟻作為同伴，因此便會自愿被紅螞蟻群奴役。想想看！就在美國最反對蓄奴的人士家門口，上演一場奴隸掠奪戰。幾百萬年以來，這種殘酷的達爾文生存競爭始終占上風，而且以后還會如此，這群受害的螞蟻不可能等得到一位林肯，或是梭羅，或是南北戰爭前協助黑奴逃跑的秘密管道來拯救它們。

如今，您這位自然保護運動先知，甘地（Mahatma Gandhi）與金（Martin Luther King）的精神導師，總算得到這份遲來的認可。你是人類社會情境的敏銳觀察者、庸俗文化的聲討者、在新大陸中漂流的禁欲者，每個世代都有你重生的影子，帶著新的意含與細微差異。于是，他們尊稱你為康科德賢人——圣亨利，你的歷史地位的贏得當之無愧。

但從另一方面看，你不能算是偉大的博物學家。（原諒我這么說！）你就算把短暫的一生都投注在博物學上，你的成就也將遠不如巴特拉姆（William Bartram）、阿加西（Louis Agassiz）以及采集量驚人的北美植物收集家托里（John Torrey），而且今天肯定沒有什么人還記得你。你如果長壽一些，情況當然又另當別論，因為就在你離開人世之前，你在博物學方面正在快速地為我們創造機會。對森林演替以及植物群落的其他特性，你的看法直指現代生態學，功不可沒。

隱居的理由

這些都不重要了。我了解你為什么要到瓦爾登湖畔來居住，對此，你說得夠明白了。沒錯兒，你選擇這個地點為的是研究大自然。但是你大可住到你母親位于康科德城中心的房子，每天輕松步行半小時，到郊外觀察大自然。而事實上，你確實也常常跑到母親家打牙祭。再者，你的小屋也稱不上是野地隱士的居所。附近根本沒有什么真正的野外，就算瓦爾登湖周圍的森林，到了1840年代，也早就萎縮到最后的邊緣。

你把孤獨當成你最愛的伴侶。你說，你一點兒都不害怕沉溺在自己的思緒中。然而你卻是那么渴求人道，你的聲音在情感和哲理上，又是如此以人為本。而且瓦爾登小屋總是歡迎訪客。有一次，超過25名訪客同時擠進你的小屋，幾乎是摩肩接踵。你似乎并不害怕緊挨著的人體——但是我怕。你通常都很孤獨。在寒冷的雨夜中，通過菲奇堡（Fitchburg）線的火車汽笛聲，或遠方正在過橋的牛車所發出的隆隆聲，都會帶給你安慰。盡管你害羞得要命，有時，你還是會特地出去找尋人影，任何人都可以，只為了和人說說話。照你的說法，你黏著他們不放，簡直像水蛭一樣。

簡單地說，你實在一點兒都不像拓荒者，不像那種面容冷峻、背著干肉餅和長槍的人物。沒錯兒，拓荒者不會悠閑地漫步、采集植物，或是讀希臘文書籍。所以，究竟是怎么回事，一位業余博物學家寄居在一間荒蕪的森林邊緣玩具般的小屋中，后來又如何會變成動物保護運動的奠基圣賢？以下是我的推論。你渴慕神靈，因此你試圖把物質生活降到最基本的水平，以尋求事物的真諦以及《舊約圣經》的實踐之道。小木屋是你山邊的洞穴。你以貧窮換取相當程度的自由生活。唯有這樣做，你才能找尋到生命的真正意義，掙脫日常瑣事和忙碌對生命的束縛。按照你本人的說法（我沒敢更動你原文中任何一個字），你住在瓦爾登湖畔。

我到林中去，因為我希望謹慎地生活，只面對生活的基本事實，看看我是否學得到生活要教育我的東西，免得到了臨死的時候，才發現我根本就沒有生活過。我不希望度過非生活的生活，生活是那樣的可愛；我卻也不愿意去修行，過隱逸的生活，除非是萬不得已。我要生活得深深地把生命的精髓都吸到，要生活得穩穩當當，生活得斯巴達式的，以便根除一切非生活的東西，劃出一塊刈割的面積來，細細地刈割或修剪，把生活壓縮到一個角隅里去，把它縮小到最低的條件中，如果它被證明是卑微的，那么就把那真正的卑微全部認識到，并把它的卑微之處公布于世界；或者，如果它是崇高的，就用切身的經歷來體會它，在我下一次遠游時，也可以做出一個真實的報道。

有一點，我想你是弄錯了，你認為生命的方式可以有無限多種，仿佛是從圓心往圓周畫出的半徑一樣，而你的選擇只是其中之一。恰恰相反，人類心智總是只沿著幾條有限的、可以想象出來的路徑發展。我們總是本能地選擇能使自己獲得滿足的路徑。就是因為人性的強健，人類才會栽種植物，天神才會老是住在高山上，而湖泊也總是被視為世界的眼睛（根據你的隱喻），讓我們借以衡量自我的靈魂。

人類渴望尋求經驗的完整與豐富，但是當這些索求迷失在煩亂的日常生活的作息表之中，我們便會往他處尋求。當你將身外的牽絆降低到最少時，你那訓練有素且敏銳的心靈，頓時落入無法忍受的真空之中。而這就是事物的本質：為了要填補這份真空，你發現了人類的天性——擁抱大自然。

你的童年經歷決定了你的目的地。你不會跑到當地某處玉米田或采石場去，你也不會跑到波士頓的大街上，雖說當時它已是一個新興國家的蓬勃中樞大城，但是到這兒當游民，很有可能喪失個人尊嚴，甚至賠上性命。因此，理想的地點一定得是一個能同時容納貧窮與富足的地方，而且風景還要足夠秀麗，作為精神上的補償。環顧康科德地區，還有什么地方能比湖邊的一塊林地更理想呢？

你把現實生活里大部分的財富拿來換取自然界中同等的財富。這樣的選擇完全合乎邏輯，原因如下：我們每個人都會在“完全退縮到自己的世界”以及“完全投入社會、與他人互動”這兩個極端之間，尋找一個令自己安適的位置。但是這個位置總是沒法固定，我們因此而焦慮、動搖，將自己的生命駛入這兩個相互沖突的、天性所造成的激流之中，承受來自兩個極端的壓力。但是，我們所感覺到的這股不確定性并非詛咒，它不是通往伊甸園外的路途上的迷惑。它只不過是人類的環境。我們是有智慧的哺乳類動物，適應了進化（你喜歡的話也可以說適應了上帝），可借由合作來追求個人的目標。我們把最珍貴的自我和家庭擺在第一，之后才是社會。就這個層面來看，我們人類和你家屋邊的螞蟻群（他們緊密團結，仿佛一個超級生物體），顯然是兩個極端。我們的生命也因此成為無解的難題，成為一場追尋不確定目標的動態過程。它們既不是禮贊，也不是奇觀，而是如同近代一位哲學家所說的，一場困局。所謂的仁道，是人類這種動物在天性的驅使下所做出的道德抉擇，以及為了在變動無常的世間尋求自我滿足所想出的各種方法。

你來到瓦爾登湖尋求人生精義，不論在你心里認為是否成功，你都談到了一項感觸很深的道理：大自然永遠能供我們探索，它既是對我們的考驗，也是我們的避難所，它是我們天生的家園，它就是一切。救救它吧，你說過，保護世界就在于保護它的野性。

全球土地倫理

這封信寫到尾聲，現在，我不得不報告壞消息了。（我拖到最后再說。）2001年，大自然在你我眼前隨處消失——被切碎、摧毀、犁耕、攫取、取代，這一切都是人類所為。

你那個時代的人，恐怕想象不出規模這等宏大的破壞。1840年代，地球人口只有10億多一些。他們絕大多數以務農為生，少數人家只需要兩三英畝的土地就可以生活。當時美國境內還有很遼闊的土地未開墾。美國以南的幾塊大陸上，那些大河流域上游、難以攀越的高山上，長滿未經破壞的熱帶雨林，里面的生物多樣性豐富至極。當時這些野生生物仿佛天上的星辰難以企及，永遠存在。但是由于西方文明的情感是亞伯拉罕式的，這種情況注定不會長久。探險家和殖民者遵守的都是《圣經》里的祈禱：讓我們擁有上帝所賜給我們的流淌著奶與蜜的美地，直到永遠。

如今，已有超過60億人口擁塞在地球上，其中許多人都生活在極度貧困中；差不多有10億人口瀕臨餓死的邊緣。所有人都想盡辦法提升自己的生活質量。很不幸，這些辦法也包括破壞殘存的自然環境。廣大的熱帶雨林已消失了一半。世界上未開拓的地區實際上已經沒有了。自從人類出現以后，植物和動物物種消失的速度增快了百倍以上，而且到了21世紀末，現有物種將會消失一半。到了第三個千年開始時，世界末日即將來臨。但是，情況并不像《圣經》所預測的，會發生一場超級大戰或人類突然滅種。相反，那會是一個飽經蹂躪的星球殘骸，而加害者正是數量過多、充滿才智的人類。

目前，有兩股科技力量正在相互競爭之中，一股是摧毀生態環境的科技力量，另一股則是拯救生態環境的科技力量。我們正處在人口過多以及過度消費的瓶頸之中。如果這場競爭后者得勝，人類將會進入有史以來最佳的生存狀態，而且生物多樣性也大致還能保留。

我們的處境非常危急，但是還是有一些令人鼓舞的跡象存在，勝利可能終會降臨。人口增長速度已經減緩，如果人口增長曲線維持不變，21世紀末地球人口總數將介于80億到100億之間。專家告訴我們，這么多的人口還是可以維持相當的生活條件的，但也只是勉強及格，因為全球每人平均耕地面積與可飲用水的數量，正在下降。另外也有專家告訴我們，要解決這個問題，唯有同時保護大多數脆弱的植物及動物物種。

為了要通過此一瓶頸，我們亟須一套全球土地倫理。這套全球土地倫理不是隨便制定的，只要大家都同意即可；相反，它的基礎在于最深切地了解人類自身以及環境，而這份了解可以經由現存的科技來協助達成。其他生物當然也很重要。而我們的管理方式絕對是這些生物唯一的希望。明智的做法是，我們應該仔細傾聽心靈的聲音，再借助所有可能的工具，理性地采取行動。

亨利，吾友！謝謝你率先提出這項倫理的第一要義。如今，輪到我們來總結一條更全面的智慧。生物世界正在步向衰亡，自然正在你我繁忙的腳下崩潰。我們人類一向太過熱衷于自己的想法，以至于沒有預見到我們的行為所造成的長遠影響，人類要是再不甩開自己的幻覺，快速謀求解決之道，將來可要損失慘重了。現在，科技一定得幫助我們找尋出路，走出困境。

你曾說過，老習慣適合老人，新行為適合新人。但我認為，就歷史的角度看來情況恰恰相反。你是新人，我們是老人。然而，我們現在還能變得更智慧些嗎？對于居住在瓦爾登湖畔的你來說，野鴿子的晨間哀歌，青蛙劃破黎明水面的呱呱聲，就是挽救這片大地的真正理由。對于我們，挽救它則是為了準確掌握事實，探究事實所隱含的意義，以及如何運用事實以達成最佳效果。所以，共有兩種事實，你、我以及所有現在的和后來的人，只要接受大自然的主宰，便都會得到。

此致

愛德華