第二章
古代四賢人的智慧之謎

引言

孔子、孟子、老子、莊子是中國(guó)古代的四大賢人，他們都有很高深的哲學(xué)智慧，而且和《易經(jīng)》都有密切關(guān)系。其中孔子、孟子對(duì)《易經(jīng)》的乾元觀做了很好的發(fā)揮，主張積極主動(dòng)的辯證思維，主張入世在朝，從而創(chuàng)造了儒家學(xué)派。而老子、莊子則對(duì)坤柔觀有很好的發(fā)展，崇尚自然無為，主張出世在野，以此開創(chuàng)了道家學(xué)派，對(duì)中國(guó)的思想、文化都有深刻影響。

四賢人的代表著作《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》，對(duì)易學(xué)都有承前啟后的作用，四部書中都有重要的辯證哲理，都有重要的啟發(fā)意義。

一、孔子是圣人智慧的先驅(qū)

（一）孔子的哲學(xué)名言

孔子既是圣人也是賢人。孔子的哲學(xué)智慧，對(duì)后世影響極深。

1．“過猶不及”的哲學(xué)深意

過猶不及是孔子著名的哲學(xué)智慧，是講無論做什么事，都不能走極端，因?yàn)槲飿O必反，所以要掌握一個(gè)度，正如朱熹所說的不偏不倚，也正是《易經(jīng)》所講的“中行，無咎”。就是說走中正之道才不會(huì)有災(zāi)禍，也就是《尚書》所講的“執(zhí)中”（“允執(zhí)厥中”）。

孔子的這一哲學(xué)觀點(diǎn)意義深遠(yuǎn)，奠定了中國(guó)人的中庸之道，也成為儒家中庸思想的基礎(chǔ)。

毛澤東對(duì)此十分贊賞，評(píng)價(jià)說：

孔子的中庸觀念是孔子的一大發(fā)現(xiàn)，一大功績(jī)，是哲學(xué)的重要范疇，值得很好地解釋一番。

——《毛澤東書信選集》第147頁

孔子的“過猶不及”這一哲學(xué)理念，既成了儒家的中庸之道，也成了中國(guó)人的做人之道。

按：孔子的“過猶不及”是孔子最光輝的辯證法理念，其中富含的深意是事物的量和質(zhì)的辯證關(guān)系，超過了一定的量，質(zhì)就會(huì)發(fā)生變化了，量太多或量不足，都會(huì)影響質(zhì)的規(guī)定性。所以要把握這個(gè)量與質(zhì)之間的“度”，就是過猶不及的精髓。

所以任何人都要注意什么事都不能太過頭，也不能不及，尤其是當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的人，切記掌握適度是處理一切事務(wù)的準(zhǔn)則。

歷史上太過的教訓(xùn)難道還少嗎？

秦王朝為何短命？

法制太過，殘暴太過，徭役太過，專橫太過，東巡太過……總之，一句話“太過”，就是這個(gè)太過導(dǎo)致秦始皇為之拼打一生、歷盡艱辛才一統(tǒng)天下的秦王朝只存在短短十五年就灰飛煙滅了。

商紂為何亡？

紂王晚年貪圖享樂，肉林酒池，施暴政、建炮樓、殺比干致眾叛親離。

隋朝為何亡？

隋朝短命因?yàn)樗鍩蹠r(shí)期的朝政腐敗，皇帝驕奢淫逸，荒淫無度，遍修行宮，殘暴過度，勞役太過，南巡擾民太過，大興土木，大修運(yùn)河過度，致國(guó)庫空虛，民不聊生，階級(jí)矛盾激化致農(nóng)民起義。

2．“逝者如斯夫，不舍晝夜”的哲學(xué)內(nèi)涵

這是孔子的又一偉大哲理，出自《論語》。

“子在川上曰，逝者如斯夫，不舍晝夜。”

一天，孔子帶學(xué)生們到大河邊沐浴、歌唱……孔子寬衣披發(fā)，站在大河邊望著川流不息的河水，眉宇深鎖，嘆道：逝去的就像這大河水一樣，永遠(yuǎn)不會(huì)再復(fù)還。

這句光輝的千古哲理名句和《易經(jīng)》的“日新之謂盛德”可謂交相輝映。和希臘大醫(yī)學(xué)家大哲學(xué)家希波克拉提斯的“人不能兩次插足于同一條河”是一樣的光輝，就是強(qiáng)調(diào)天下萬事萬物都在不停地變化著，發(fā)展著。今天的太陽不是昨天的太陽，一切都是新的。

按：孔子的這句哲理有兩個(gè)深意，一是強(qiáng)調(diào)事物在不停地發(fā)展變化，一是感嘆光陰一去不復(fù)返。是啊，光陰如流水，人生如白駒過隙，怎能不珍惜！

3．“欲速則不達(dá)”的哲學(xué)蘊(yùn)意

“欲速則不達(dá)”是孔子名言，出典《論語·子路》：“無欲速無見小利，欲速則不達(dá)，見小利則大事不成。”指出辦事不能只圖快，不遵循客觀規(guī)律必然導(dǎo)致事與愿違，愈圖快，反而愈慢。

按：欲速則不達(dá)蘊(yùn)含著物極必反的哲理，啟示無論做任何事都要循序漸進(jìn)，辦事的速度同樣有一個(gè)度，越過了這個(gè)度，越快則效果反而越慢。所以辦事一定要遵守客觀規(guī)律。

（二）孔子的治國(guó)哲理

1．仁禮治國(guó)的智慧

半部論語治天下，靠的是什么？靠的就是仁和禮，從周公制禮作樂，到孔子仁禮治天下。

何謂仁？子曰：“愛人。”

這就是說孔子的仁，最高含義是“愛人”，即關(guān)愛他人。

怎樣才能做到仁？子曰：“克己復(fù)禮為仁。”就是要先從自己做起，約束自己，使自己的言行合乎禮，自己先做到仁，才能對(duì)他人仁愛。

仁，《說文》：“仁，親也，從人從二。”就是表示仁的基本內(nèi)涵是指人與人之間的關(guān)系。所以孔子的仁，其宗旨是人與人之間，也即人與社會(huì)之間的相互關(guān)系問題，深刻地反映了“仁者愛人”是人性的最高境界，也是治國(guó)保民的根本。這就是說，以仁治國(guó)的根本是以民為本。

所以仁治才能得民心，得民心者得天下。

何謂禮？《論語》曰：“為國(guó)以禮。”就是說，禮的最高宗旨是為國(guó)家、為政治服務(wù)的。《論語》說：“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。”“禮之用，和為貴。”說明禮的含義是謙恭和儉，講禮的最高目的是加強(qiáng)政治倫理，密切人與社會(huì)的關(guān)系，從而有利于治國(guó)。

怎樣才能做到禮？

《論語》曰：“克己復(fù)禮。”克己，就是克制自己；復(fù)禮，就是效仿周禮。周禮是周公制的禮樂、制度，是孔子夢(mèng)寐以求的仁禮。

按：孔子治國(guó)是仁禮合治、仁禮并列的，首先要做到講禮，才能歸仁，正如孔子所說：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”禮是從屬仁的，仁為主導(dǎo)，二者互相為用，才是仁德治國(guó)的最高標(biāo)準(zhǔn)。

仁禮治國(guó)成為儒家的核心思想，兩千多年來，始終成為中國(guó)人治國(guó)的典范。

孔子的仁治也包括忠、義在內(nèi)，如《論語》曰：“立忠信，行篤敬”（《衛(wèi)靈公》），“主忠信徒，豈德也”。（《顏淵》）孔子著名的“忠信篤敬”強(qiáng)調(diào)為人處世要忠誠(chéng)老實(shí)，恪守信用，孔子主張寫在車前的橫木上以警督，學(xué)生子路則將其寫在自己的衣帶上，總之孔子的仁忠信對(duì)歷代治國(guó)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

2．中庸治國(guó)的智慧

中庸即中正、中行、中德，孔子強(qiáng)調(diào)“和為貴”，中正才能和，和才能中正。

制定政策如能做到“執(zhí)兩用中”，不偏不頗，才是正確的領(lǐng)導(dǎo)方針。

中庸，即中庸之道，中庸之道在方法論上是“過猶不及”，應(yīng)用在治國(guó)上是不走極端，不犯“左”右傾路線錯(cuò)誤，辦事忌諱太過、不及，尤其是太過、太偏，因?yàn)槲：π宰畲蟆?/p>

總之，中庸之治強(qiáng)化了仁治的內(nèi)涵，中庸之治是儒家的主要治國(guó)思想，幾千年來對(duì)中國(guó)的治國(guó)思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

按：中庸之道對(duì)儒家大一統(tǒng)產(chǎn)生了深刻的影響，對(duì)中國(guó)封建社會(huì)的鞏固起到了積極作用，對(duì)中國(guó)多民族的團(tuán)結(jié)有深遠(yuǎn)的影響。中國(guó)之所以能夠幾千年保持為一個(gè)大國(guó)，之所以能多民族團(tuán)結(jié)，與中庸之道治國(guó)是分不開的。

3．惠民治國(guó)的智慧

孔子主張惠民，反對(duì)搜刮，其著名的“苛政猛于虎”言論表明孔子主張德治。

孔子十分愛民，治國(guó)非常強(qiáng)調(diào)惠民，這和孔子曾經(jīng)是個(gè)窮人是分不開的，司馬遷的《史記》就記載“孔子貧且窮”，所以孔子突出重“民、食、喪、祭”，要讓人民“足食”，民才信任（“民信之矣”），“民無信不立”，就是說失去了人民的信任就不能立。

按：孔子強(qiáng)調(diào)“因民之所利而利之”（《論語》），說明孔子是一個(gè)偉大的愛民、愛國(guó)者。只可惜孔子政途始終未能如愿，如果孔子能有大任，那一定是一位治國(guó)的高手。

4．“為政以德”的智慧

本句的原文是：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”意思是國(guó)君如施仁政德治，就會(huì)受到臣民的擁戴，就會(huì)像眾星拱衛(wèi)北辰（北極星）一般。

為政以德的宗旨是施德治仁政，這是孔子治國(guó)的原則。

如何才能施仁政？孔子強(qiáng)調(diào)說要任用正直的人，臣民才會(huì)臣服，用奸人則民不服，即“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服”。（《為政》）

按：孔子強(qiáng)調(diào)仁政的同時(shí)，也十分重視法治，如說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格”。（《為政》）

但孔子的法治不只是嚴(yán)厲的刑法，而是要繩之以禮，約之以德，百姓才會(huì)自覺履行，知恥榮，才不會(huì)犯法。

何謂政？季康子問政于孔子，孔子對(duì)曰：

“政者，正也。”（《論語·顏淵》）

所以，“正道”是孔子治國(guó)的準(zhǔn)則，孔子的正，主要指身正，正是“不能正其身，如正人何？”即自身都不正，怎能讓別人正？又怎能讓民服？

按：孔子強(qiáng)調(diào)“為政以德”，“克己復(fù)禮”，其實(shí)就是要求執(zhí)政者，首先要自己身正，“子（你）師而正，孰敢不正？”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”所以要想像北極星一樣，讓眾星擁戴而拱之，就必須為政者正身、身正。這就是孔子著名的“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”的深意。

5．“和為貴”的智慧

《論語》的原文是：“禮之用，和為貴。”（《學(xué)而》）和，和諧、安和、溫和之意，是孔子重要的治國(guó)原則。孔子之所以把禮、和并列，就是強(qiáng)調(diào)講禮的宗旨是和，有禮才能和諧。

孔子重禮，禮是和的前提，國(guó)與國(guó)之間，國(guó)家內(nèi)部各級(jí)之間，人與人之間，都應(yīng)該有一定的禮節(jié)，有了一定的禮節(jié)才能和平。禮，象征著一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族乃至一個(gè)人的文明程度和精神風(fēng)貌。禮是人類社會(huì)的公德，而和則是人類社會(huì)的美好，這就是孔子“禮之用，和為貴”的深意。

中國(guó)歷史上和為貴的典范很多，如著名的“將相和”，即是古代和為貴的代表。

（三）孔子的處世哲理

1．“己所不欲，勿施于人”的智慧

這是孔子為人處世的名言，意思是推己及人，設(shè)身處地地為別人著想，自己不愿意做的，就不能讓別人去做。孔子的這句名言與“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”相輔相成，就是說自己想樹立的要先樹別人，自己想達(dá)到的要幫助別人先達(dá)到，這是孔子提倡的先人后己的高尚情操。如能做到這一條，那么上下級(jí)關(guān)系、人際關(guān)系等方面的問題皆可迎刃而解。

2．“小不忍則亂大謀”的智慧

小不忍則亂大謀，是孔子有名的處世哲理。

小忍是為了負(fù)重，為了完成大志。有大謀的人，當(dāng)不計(jì)小利。為了更快地完成大謀，必要時(shí)做一定讓步。這些哲理無疑皆為重要的權(quán)宜之計(jì)。

這句名言與孔子說的“人無遠(yuǎn)慮必有近憂”（《衛(wèi)靈公》）互補(bǔ)，皆體現(xiàn)了孔子目光遠(yuǎn)大、高瞻遠(yuǎn)矚的智謀。即萬事必須深謀遠(yuǎn)慮才能運(yùn)籌帷幄，否則只顧眼前利益，必然招來后患。

本句與孔子的“見小利則大事不成”（《子路》）一樣，皆強(qiáng)調(diào)一個(gè)人要辦大事，就要善于權(quán)衡利弊，舍小利就大業(yè)，否則大小都不讓，最終必然丟了大事。

3．“言必信，行必果”的智慧

這是孔子的為人名言，孔子認(rèn)為做人講話要守信用，行動(dòng)要有結(jié)果，正所謂大丈夫一言既出駟馬難追，守信用是一個(gè)人最起碼的品德。孔子還說：“人而無信，不知其可也。”（《為政》）就是說一個(gè)人如果不守信用，則不知他怎樣立身處世。孔子還說：“執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”（《子張》）即言執(zhí)行仁德不堅(jiān)定，道義信仰不忠實(shí)的人，在社會(huì)上將無足輕重，故講信用應(yīng)該是處世為人的重要準(zhǔn)則。

孔子強(qiáng)調(diào)為人處世要講信用，這是人的重要品質(zhì)，熏陶著世代中國(guó)人民，都應(yīng)以講信義為榮，不講信義為恥，正如《三國(guó)演義》所說：“大丈夫以信義為重。”《東周列國(guó)志》也說：“不忠不信，何以立于天地之間。”

4．“三人行，必有我?guī)煛钡闹腔?/p>

這是孔子的名言，也是孔子為人處世的箴言。就是說，三人中，必有一個(gè)值得我學(xué)習(xí)，其中優(yōu)點(diǎn)應(yīng)予以汲取，缺點(diǎn)應(yīng)加以借鑒，這便是謙虛美德，也是做人的基本準(zhǔn)則。不少領(lǐng)導(dǎo)都以為當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)就比別人高明，就總是在大家面前以師長(zhǎng)的身份出現(xiàn)，恰恰相反，倒是應(yīng)多以學(xué)生的姿態(tài)面對(duì)，這就是孔子的謙德。

5．“弟子入則孝，出則悌”的智慧

孝，是孔子的重要人格，也是孔子為人的基本情操。孝，孝敬父母；悌，敬愛兄長(zhǎng)。

孔子主張孝，并強(qiáng)調(diào)首先要孝敬自己的父母親人，所謂“親親”。孔子重孝，奠定了東方人的美德，也是中國(guó)人自古以來的高尚情操，子女不僅有贍養(yǎng)父母的職責(zé)，還有敬愛父母的義務(wù)，孝敬父母是任何一個(gè)國(guó)家文明的象征，也是一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)德美的標(biāo)志。

按：自古忠孝難兩全，但作為一名領(lǐng)導(dǎo)權(quán)衡好這兩者的關(guān)系是十分必要的。

6．“見利思義”的智慧

這是孔子最著名的人生名言。孔子對(duì)義利關(guān)系擺得很正，強(qiáng)調(diào)義絕對(duì)高于利，如“君子喻于義，小人喻于利”。（《憲問》）

孔子的義利觀，把小人與利相并列，說明孔子高度強(qiáng)調(diào)義重于利。孟子非常贊同義高于利，并提出了“王何必曰利，仁義而已矣”。孔子的義利觀對(duì)后世產(chǎn)生了深刻的影響。

按：墨子對(duì)孔孟的義利觀不贊同，反其道而行之，宣揚(yáng)利重于義，并提出“義，利也。”（《墨子·經(jīng)上》）成為古代功利主義的代表。其實(shí)孔孟義利觀的主要宗旨是當(dāng)義利沖突之時(shí)，應(yīng)以義為重，并非否定一切利益，關(guān)鍵是權(quán)衡二者的利弊，義利并重，義高于利這才是義利觀的準(zhǔn)則。

二、孟子的哲學(xué)智慧

（一）孟子的著名哲言

1．“彼一時(shí)也，此一時(shí)也”的智慧

這是孟子著名的人生哲理，講那時(shí)是一個(gè)時(shí)候，現(xiàn)在又是一個(gè)時(shí)候，其深意一是講，時(shí)過境遷，當(dāng)刮目相待；一是言時(shí)間不同，情況有變。

按：這句話的主要啟示在于表明事物是發(fā)展變化著的，不要用老眼光看問題，尤其是具體問題還應(yīng)具體分析。

2．“五十步笑百步”的智慧

這也是孟子的著名哲理，原意是講打仗時(shí)逃跑五十步的人笑話逃跑百步的人。指犯錯(cuò)誤的性質(zhì)相同，只是程度輕一些而已，還去笑話人家，這是無自知之明的一種表現(xiàn)。

3．“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的智慧

本句意蘊(yùn)天地人之間的辯證關(guān)系，人生活在天地之中，天地人自然就成了辦事成敗的因素，強(qiáng)調(diào)人在“天時(shí)—地利—人和”中的主導(dǎo)作用，全句的宗旨在于突出人緣關(guān)系。

4．“助之長(zhǎng)也，揠苗者也”的智慧

這句名言的原文是：

助之長(zhǎng)也，揠苗者也。（《孟子·公孫丑》）

通過宋人揠苗助長(zhǎng)的故事，對(duì)急于求成者的愚蠢，做了最辛辣的諷刺。

按：這句話的真理在于凡事要遵守客觀規(guī)律，不能只憑主觀愿望。這句揠苗助長(zhǎng)與孔子的“欲速則不達(dá)”一起成為古代辦事的著名哲理。

5．“老吾老以及人之老”的智慧

這是孟子著名的尊老愛幼格言，原文：

老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)于掌。（《梁惠王》）

意即尊敬自己的長(zhǎng)輩推及尊敬別人家的長(zhǎng)輩，從愛護(hù)自己的兒女推及愛護(hù)別人的兒女，這樣治天下，便可易如反掌。

按：本句的深意在于強(qiáng)調(diào)家庭和國(guó)家的辯證關(guān)系，孟子將這一關(guān)系作了升華，對(duì)后世影響甚大，儒家經(jīng)典——《大學(xué)》的中心思想：“修身、齊家、治國(guó)、平天下”便源于此。

（二）孟子的治國(guó)哲理

1．“仁政無敵”的智慧

孟子的治國(guó)哲理是“仁政無敵”，這是孟子治國(guó)的口號(hào)。意即行仁德者將無敵于天下。

春秋時(shí)期，梁惠王請(qǐng)教孟子治國(guó)道理，孟子說“君行仁政”。又說仁政的核心是親民，即“民親其上”，孟子又說：“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。”梁惠王聽了深受感觸。

“仁也者，人也。”（《孟子·盡心章》）

就是突出仁是人的根本，“仁”字為“二”與“亻”的合體，意即象征人與人之間的關(guān)系，只要兩個(gè)人在一起，就不能不講仁。

孟子強(qiáng)調(diào)仁是人的根本，提出仁是立國(guó)的根基，如說：“不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”（《盡心章》）

孟子不僅強(qiáng)調(diào)仁是立國(guó)之本，還突出仁是立家之基，如“親親，仁也”。

可見孟子把仁作為立人、立家、立國(guó)的根本，如能做到這一準(zhǔn)則，必將無敵于天下，這就是“國(guó)君好仁，無敵于天下”的境界。

按：孟子強(qiáng)調(diào)“仁者榮，不仁者辱”。突出“仁，人心也”，從而提出“天下不仁，不保四海”。并以堯舜與桀紂對(duì)比指出“桀紂之失天下也，失其民也”，而堯舜之所以能成為后世治天下的楷模，是因?yàn)樾腥收Ｋ匀绻皥蛩粗溃灰匀收荒芷街翁煜隆薄Ｙ澊笥怼叭^其家門而不入”。孟子尤其強(qiáng)調(diào)仁義并重，指出“仁，人之安宅也；義，人之正路也”。（《離婁》）大大充實(shí)了仁的內(nèi)涵，把仁政治國(guó)提到了最高境界。

2．“民為貴”的智慧

這也是孟子的治國(guó)名言。就是強(qiáng)調(diào)要貴民輕君。從歷史唯物主義的觀點(diǎn)來看，這無疑是十分先進(jìn)的治國(guó)思想。原文是：

民為貴，社稷次之，君為輕。（《孟子·盡心章》）

孟子的“貴民輕君”思想對(duì)后世產(chǎn)生了積極的影響，成為歷代君臣推行孟子仁政的硬道理。

孟子十分強(qiáng)調(diào)民心與政治的關(guān)系，他說：

桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。（《孟子·離婁》）

按：《左傳》曾說：“國(guó)將興，聽于民；將亡，聽于神。”是對(duì)以民為本的很好訓(xùn)鑒。

孟子非常強(qiáng)調(diào)民心，說：“得其民，斯得天下也。”這就是后世“得民心者得天下”的淵源。尤其孟子著名的與民同樂“樂以天下，憂以天下”，應(yīng)是一切領(lǐng)導(dǎo)者的楷模。

3．“性善論”的智慧

尚善，是孟子的重要治國(guó)理論。

孟子“惻隱之心，人皆有之……，惻隱之心，仁也”。

尤其是孟子的名言：“人皆有不忍人之心”，就是突出性善，是人人俱有的本性。《孟子》還以水為喻，進(jìn)一步闡述善是人之本性，如：“人之性善也，猶水之就下也。”

孟子提出的“人皆可以為堯舜”，更是突出善良是人的普遍本性，人人都可以達(dá)到像堯舜一樣的高度善良，善良是仁治的天下，尤其是國(guó)君如果都能像堯舜一樣善良，那么天下必大治。

按：關(guān)于人之善惡，除孟子強(qiáng)調(diào)人的本性是善之外，告子提出性善是人之本性，即人之初，性本善，而荀子則強(qiáng)調(diào)人之初，性本惡，可見善惡觀自古以來就被人們所重視。當(dāng)然無論人與生俱來是善還是惡都不重要，關(guān)鍵是自己尚善還是尚惡。

4．“王者何必曰利”的智慧

這句話代表了孟子的義利觀。孟子的義利觀是孟子治國(guó)的主要策略。原文：“王何必曰利，有仁義而已矣。”（《梁惠王》）表明孟子義重于利的鮮明態(tài)度，對(duì)后世的義利觀產(chǎn)生了深刻的影響。

孟子不但把義與仁相結(jié)合，而且還把義與禮并列，強(qiáng)調(diào)義禮對(duì)建國(guó)安邦的重要意義，如：“無禮義，則上下亂。”（《盡心下》）足見孟子對(duì)義的高度重視。

按：孟子的義利觀與孔子一樣，強(qiáng)調(diào)義重于利。對(duì)于義，孟子的寓意很深，認(rèn)為義與仁，與禮的關(guān)系很大，從而在孔子的基礎(chǔ)上，把義的含意拔得很高，利自然無法與之相比，從而為中國(guó)人的義利觀奠定了高境界。義永遠(yuǎn)重于利。

（三）孟子的人生哲理

1．“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的智慧

這是孟子最負(fù)盛名的人生哲理和處世警言。意即人富貴了，不能淫亂，貧賤時(shí)不能改變節(jié)操，威武不能屈，這句名言成為中國(guó)人的千古銘訓(xùn)。

按：孟子這句名訓(xùn)，千百年來，不知激勵(lì)了多少文人志士，立志在富貴時(shí)要抑制欲望，貧賤時(shí)不能改變政治情操，在強(qiáng)暴面前不能屈服于壓力，對(duì)鑄造中國(guó)人的人生情操產(chǎn)生了深刻影響。

2．“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其肌膚”的智慧

這是自古影響天下有志之士的千古名言。指一個(gè)人要想成就大業(yè)，就必定要磨煉自己的意志，經(jīng)受各方面的痛苦，甚至殘酷的考驗(yàn)，包括精神及形體兩方面的磨難，才可能獲得超人的大成功。越王勾踐臥薪嘗膽便是最典型的例子。

按：本句與“富貴不能淫”共同成為孟子對(duì)人生哲理誡訓(xùn)的兩大名言，對(duì)中華民族的情操鑄造和意志磨煉產(chǎn)生了重要的影響。

3．“舍生取義”的智慧

孟子說：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”通過魚與熊掌二者不可相兼，再結(jié)合：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”即強(qiáng)調(diào)義高于一切，別說是昂貴的熊掌，哪怕是生命，只要是為了義，皆可在所不惜。

按：舍生取義，這句名言對(duì)中華民族的情操影響甚大。如“餓死事小，失節(jié)事大”（程頤），“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”（文天祥）以及“寧可玉碎，不能瓦全”（《北齊書》），足見孟子等仁義高于一切的情操都是我國(guó)最珍貴的民族氣節(jié)寶藏。

三、老子的哲學(xué)智慧

（一）老子的著名哲言

1．“禍福相依”是老子的著名哲理

禍福相依是老子最著名的辯證哲理，即：“禍兮，福所倚；福兮，禍所伏。”（《老子·五十八章》）

其深意是禍中有福，福中有禍，好與壞、禍與福在一定條件下都會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)化。

按：老子的這句名言，告誡人們天下的事物都不要看得太絕對(duì)了，事物之間是會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)變的，但老子的弱點(diǎn)是消極等待轉(zhuǎn)化的到來，而我們的觀點(diǎn)應(yīng)是積極創(chuàng)造轉(zhuǎn)化的條件，促進(jìn)轉(zhuǎn)化而非消極等待，《易經(jīng)》的“窮則變，變則通，通則久”，就是突出只有“變才能通”，才能促進(jìn)轉(zhuǎn)化。

2．“道法自然”是老子高深的哲理

道法自然，是老子杰出的哲理論斷，即：

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

道，是什么？

普遍認(rèn)為，道指萬事萬物的規(guī)律，而《老子》的“道”還有一個(gè)含意是指天，即宇宙本體。

自然是什么？

普遍認(rèn)為，自然皆自然規(guī)律。所謂自然，就是自然而然，而自然規(guī)律，就是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律。老子強(qiáng)調(diào)，道法自然，就是突出自然是道之本，道以自然為根。

所以老子說，“自然無為”就是告誡人的所作所為應(yīng)遵行自然規(guī)律，這就是道法自然。

按：道法自然是老子最光輝的哲理，就是讓人們要遵守自然規(guī)律，而不是違背。

老子認(rèn)為道的本質(zhì)是自然，所以老子高度強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，老子的這一杰出命題對(duì)于宇宙自然規(guī)律來說，是唯物的，積極的，因?yàn)槔献诱J(rèn)為道就是宇宙本體，但照搬于社會(huì)規(guī)律就顯得消極，甚至是倒退，因?yàn)槿说闹饔^能動(dòng)性是能改造社會(huì)的，這就是老子“無為而治”與《易經(jīng)》“自強(qiáng)不息”的根本分歧。

3．“萬物負(fù)陰而抱陽”是千古名哲

老子“萬物負(fù)陰而抱陽”是事物對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的光輝論斷，是對(duì)《易經(jīng)》“一陰一陽之謂道”的發(fā)展，這兩句著名論斷，交相輝映，對(duì)中國(guó)古代辯證思維的發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響。

負(fù)陰，抱陽，就是《易經(jīng)》太極圖陰陽魚合抱，是宇宙陰陽相互作用的精辟縮寫。

按：老子“萬物負(fù)陰而抱陽”這一著名哲理與《易經(jīng)》的“一陰一陽之謂道”可謂互補(bǔ)互利，而老子貴弱，《易經(jīng)》尚剛，總的目的是“沖氣以為和”，老子提出“柔弱勝剛強(qiáng)”，強(qiáng)調(diào)以柔克剛，以水和嬰兒比喻柔弱事物，突出“復(fù)歸于嬰兒”，就是老子在陰陽之間更貴陰，所謂“上善若水”，而《易經(jīng)》則更重陽，所謂“乾天坤地”。

4．“返樸歸真”的哲理深意

“復(fù)歸于樸”，這是《老子》名哲。“樸”，指真樸，在《老子》中多次提到，“復(fù)歸于樸”指返樸歸真，即人的真樸。真樸，是混沌初開，人類最早的質(zhì)樸。這種樸性與佛家的佛性“人人悉有佛性”，及孟子的善性“人之初性本善”是一致的。

人的樸性最早是什么？

《老子》說：“敦兮，其若樸。”（《十五章》）就是說人的性情開初是敦厚的，是渾然全樸的。因此，《老子》的修性，是希望人的品性能回復(fù)到最早時(shí)的純樸狀態(tài)，這就是《老子》說的“見素抱樸”，抱樸，就是抱守人的真樸。

《老子》的“復(fù)歸于嬰兒”，其中的嬰兒其實(shí)就是象征人在混沌初開時(shí)的真樸，其實(shí)也就是無欲無為的天真狀態(tài)，也就是無邪欲的純樸狀態(tài)。

（二）老子的治國(guó)哲理

1．“無為而治”的智慧

無為而治的無為，包括無欲，也包括不爭(zhēng)，目的是通過所謂的無為、無欲、不爭(zhēng)而達(dá)到“無為而無不為”、“不爭(zhēng)而天下莫能與之爭(zhēng)”、“無欲而知足常樂”的高境界。

無為而治，其實(shí)是指不要過分貪妄、亂為。

《老子》的無為而治，主要是指君主，勸君主少擾民，讓庶民多一點(diǎn)休養(yǎng)生息。最終要達(dá)到讓人們“甘其食，美其服，安其居……”的生活，也就是國(guó)泰民安的生活。

2．“治大國(guó)若烹小鮮”的智慧

這是老子著名的治國(guó)智慧，老子以烹魚為喻，比喻治國(guó)不要太折騰，太擾民。小鮮，即小魚，老子認(rèn)為治國(guó)也如同烹釜中之小魚一樣，要少翻動(dòng)，愈攪魚愈爛。實(shí)質(zhì)為老子的“無為而治”思想。老子的原意是想把“道法自然”、“自然無為”的思想用之于治國(guó)，意思是要聽其自然，原則是少擾民。

按：老子有一句名言叫做“甘其食，美其服，樂其俗”，其實(shí)就是老子“無為而治”的宗旨，意即主張小國(guó)寡民，互不爭(zhēng)斗，各安其食。大家和平共處，相安無事，如果合不攏，那就“雞犬之聲相聞，老死不相往來”，誰也不要去偷看誰鍋碗里的肉，彼此相安無事，總比爭(zhēng)來斗去、擾民殃民要強(qiáng)得多。

3．“天網(wǎng)恢恢”的智慧

這句話的原文是“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”（《老子·七十二章》）恢恢，大也。天網(wǎng)恢恢，就是指自然法網(wǎng)的嚴(yán)密，老子的原意是道法自然者順，道違自然者逆。這句話有名，是在于后世早已將此句移借于社會(huì)法網(wǎng)，喻法律制定得嚴(yán)密無漏。

按：老子推崇無為而治，提倡各安其食，但同時(shí)也強(qiáng)調(diào)法網(wǎng)恢恢，疏而不漏，啟示在任何時(shí)代要想平安天下，加強(qiáng)法治是十分必要的。

（三）老子的處世哲理

1．“大智若愚”的智慧

“大智若愚”，是《老子》的名言，就是說“大巧若拙”，雖然很有才智，但決不張揚(yáng)，而是鋒芒內(nèi)藏，即表面愚笨，但內(nèi)里才華橫溢。總之，一個(gè)人要工于心計(jì)，忌諱鋒芒畢露，其實(shí)就是要善于韜光養(yǎng)晦，深藏不露。否則太張揚(yáng)會(huì)惹來禍害。

歷史上最善韜光養(yǎng)晦的人要推劉備第一，劉備是一個(gè)心懷壯志之人，一心想恢復(fù)漢室江山，一統(tǒng)天下。一天，他上廁所時(shí)，發(fā)現(xiàn)自己大腿上的肌肉已經(jīng)松弛了，頓時(shí)心都快涼了，心想，難道自己已經(jīng)老了嗎？不禁為壯志難酬而傷感不已。

2．“柔弱勝剛強(qiáng)”的智慧

柔弱勝剛強(qiáng)是老子的權(quán)力之計(jì)，最終柔弱必勝剛強(qiáng)。他說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。”“堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上”，都說明柔弱只是暫時(shí)的弱小，最終必居上。

《老子》尚柔，特別器重柔，反映了春秋時(shí)代都很貴柔，如《尚書》說“柔而立”（《皋陶謨》），《詩經(jīng)》也說：“柔，遠(yuǎn)能邇，以定我王。”即如果講謙柔，人們就能多親和，國(guó)家就能安邦，王位就能安定，反之，殘暴必然遠(yuǎn)離民心，國(guó)亡君敗，正如《左傳》所說：“子玉剛而無禮，則不可以治民。”

中國(guó)古代殘暴亡國(guó)的人不少，最典型的是秦始皇，而最剛愎自用的又?jǐn)?shù)項(xiàng)羽。

3．“千里之行，始于足下”的智慧

“千里之行，始于足下”，與“合抱之木，生于毫末”、“九層之臺(tái)，起于累土”、“天下大事，必作于細(xì)”，都是強(qiáng)調(diào)做小事成大業(yè)，要從微小做起，從第一步做起。

4．“自知之明”的智慧

這一句名言和“知足者富”都是《老子》的名言，“自知”就是要對(duì)自己有一個(gè)客觀的認(rèn)識(shí)，后世在此影響下提出了人要有“自知之明”。自知包括自省，與孔子的“吾日三省吾身”是一致的，另一方面自知也包括“知己知彼，百戰(zhàn)不殆”。

然而老子自知的高境界在于“少欲寡欲”，這是老子無欲無為的精神體現(xiàn)，無欲無為是老子思想的核心，貫穿《老子》始終。

5．“上善若水”的智慧

上善，即至善，意思是說，最高境界的善舉就如同水一樣，默默澤被萬物而不爭(zhēng)，正如《老子》所說：“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)。”《老子》極為崇尚水和《易經(jīng)》崇尚水的影響很有關(guān)系，《易經(jīng)》坎卦有兩個(gè)含義，一是指一火陷于兩水之中，重危險(xiǎn)阻，二是言水德的涓涓細(xì)流，默默澤被大地，滋養(yǎng)萬物，如“水洊至”。

按：《老子》“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)”，正是這個(gè)不爭(zhēng)和低調(diào)，才是水德的至德。總之，無論《易經(jīng)》或是《老子》都提出了一個(gè)水德的問題，《老子》的上善若水，強(qiáng)調(diào)水德的至高無上，《易經(jīng)》的坎卦，突出水的深不可測(cè)。概言之，水性至柔，也至剛，豈能小視水。水能化堅(jiān)，所謂滴水穿石。水能載舟更能覆舟。

6．“知足者富”的智慧

知足，就是知道滿足，也即知足知止，這是老子無欲無為的又一體現(xiàn)。知足，就是佛家所言的人要避免妄欲貪婪。當(dāng)然，無欲是指無妄欲，并非禁欲，其實(shí)是要節(jié)欲，所謂節(jié)欲，就是要知足知止。

按：《老子》的知足知止與《易經(jīng)》的知行知止是一個(gè)道理，都是強(qiáng)調(diào)凡事都要有一個(gè)度，而《老子》最強(qiáng)調(diào)的就是欲望要有個(gè)度。

四、莊子的哲學(xué)智慧

（一）莊子的哲理名言

1．“道”的哲理

“道”，是莊子至高無上的哲理，“道”是什么？莊子認(rèn)為：道是先天的，超時(shí)空的，浩瀚無邊，無所不包的，是既“有情有信”，又“無為無形”的，如原文：

夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地而生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。（《莊子·大宗師》）

這就是說，莊子的道，是不生不滅，超時(shí)空的，是永恒不老和固存不變的。

按：莊子的“道”是一種客觀唯心主義的宇宙本體觀，道是超時(shí)空的一種自然力量，既無為無形，又神用無邊，是既不能感知，也不能把握的一種神力。這樣的本體觀決定了老莊的道法自然、無為而治，也決定了莊子逍遙自在、任其自然的人生觀。

可見宇宙觀決定人生觀。

2．“萬物歸一”的哲理

什么叫“萬物歸一”？

莊子的妻子死了，莊子不但不傷悲，還“鼓盆而歌”，莊子難道是瘋了？莊子不是傷心瘋了，而是認(rèn)為天下的任何事物之間都沒有區(qū)別，生也就是死，死也等同生，沒什么好傷心的，于是鼓盆而歌。

萬物歸一，連生死都沒有什么區(qū)別。

這就是莊子著名的齊物論哲理。

何謂齊物，就是萬物皆一，無論天地之間，物我之間，有無之間，是非之間，貴賤之間，大小之間……甚至生死之間，都是等同的，一致的，無區(qū)別的，如原文：

物無非彼，物無非是……方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。（《莊子·齊物論》）

就是說連生死都是一回事，沒有什么區(qū)別。再如莊子著名的夢(mèng)蝶：

昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也……，不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？（《莊子·齊物論》）

就是說，明明是莊子夢(mèng)蝴蝶，可莊子非要說不知是莊周夢(mèng)蝶，還是蝶夢(mèng)莊周。莊子認(rèn)為反正事物都是等同的，所以謂周為蝶可，謂蝶為周也可。

所以，莊子認(rèn)為“天地與我并生，萬物與我為一”，這就是莊子的齊物哲理。

按：萬物齊一，反映了莊子獨(dú)特的絕對(duì)相對(duì)主義哲理。莊子認(rèn)為既然事物已經(jīng)不存在任何差異了，那么天下一切競(jìng)爭(zhēng)和對(duì)立都應(yīng)該取消，于是便可高枕無憂，盡情逍遙了，這就是莊子超生死的理論和逍遙人生的由來。

3．“逍遙自在”的哲理

逍遙自在是莊子最出名的人生哲理。逍遙，對(duì)莊子來說，是一種超凡脫俗的精神自在，莊子以一種奇鳥為比喻，講在浩瀚的北海上，有一種大鳥叫鵬，這種鳥可以“水擊三千里，扶搖直上九萬里”。莊子逍遙游的境界是莊子的精神所在，《莊子》全書三十六處提到逍遙。

莊子逍遙的最高境界是“無己”、“無待”。無己，就是忘了自己的存在；無待，是沒有任何等待和條件。即使列子也是“有待的”，因?yàn)樗仨殹坝L(fēng)而行”，就是說他不能擺脫自身形體與天地的差別。

按：莊子真正的逍遙游是無己、無待，也即沒有自我，沒有任何束縛的精神逍遙，給我們的啟示是要“物我”兩忘。正是這種逍遙決定了莊子的出世，反映在楚王請(qǐng)莊子出山，莊子寧做自由之龜在泥水中搖曳，也不去做官。莊子視權(quán)貴如腐鼠，啟示了人對(duì)于仕途的不同看法，有的人為仕途而血流成河，有的人則不屑一顧，其境界正如莊子所說“人皆知有用之用，卻不知無用之用也”。“無用之用，方是大用”。所以，仕途不順者，又何必傷感。

（二）莊子的治國(guó)哲理

1．“無為而治”的智慧

莊子繼承了老子“道法自然”的思想，主張“無為而治”，不要妄為，而應(yīng)順其自然，不尚賢，也不去求無妄的知識(shí)，所謂“絕賢棄知，而天下大治”。老子有一句話叫做“圣人無常心，以百姓之心為心”。莊子提倡應(yīng)遵“天下常然”，就是多遵循自然規(guī)律，少一點(diǎn)人為干擾。所謂“天下之常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩”，意思是少一點(diǎn)人為的刻意約束。

按：莊子的無為而治與老子是一致的，都是強(qiáng)調(diào)多遵天道，少干擾自然規(guī)律，給人們的啟示是少一點(diǎn)權(quán)力的干擾，多一點(diǎn)順應(yīng)自然。所謂“君貴無為，臣貴有為”是也。所謂“上必?zé)o為而用天下，下必有為而天下用”。至于無欲，當(dāng)今的希望是無私欲而非無作為、無志氣。

2．“至德之世”的智慧

“至德之邑”，“建德之國(guó)”，原文是：

彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。（《莊子·馬蹄》）

就是人人都有共同的美德，大家同德同心，同處于一個(gè)邑，一個(gè)國(guó)之中，人人自食其力，互不干擾，這是一種天然的仁愛，即“相愛而不知以為仁”，天然的樸實(shí)，就是莊子的“至德之世”。

按：同德，美民之國(guó)，這是莊子構(gòu)建的國(guó)家藍(lán)圖，大家都無欲，即無私欲，都“織而衣，耕而食，是謂同德”。莊子的同德是什么？就是“同乎無欲，是謂素樸”。莊子的無欲，是無妄欲，無私欲，人類若能做到這一點(diǎn)才是真正的無欲境界，同德社會(huì)。

3．“埳井之蛙”的智慧

莊子譏笑井底之蛙，原文：

子獨(dú)不聞埳井之蛙乎？謂東海之鱉曰：“吾樂與！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶則沒足滅跗，還虷、蟹與科斗，莫吾若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。”（《莊子·秋水》）

意思是魏牟形容公孫龍的學(xué)識(shí)如井底之蛙一樣淺窄，夸獎(jiǎng)莊子的學(xué)問博大精深。莊子的志向不是坐井觀天。

按：莊子的志向不是坐井觀天，而是如大鵬一樣“水擊三千里，扶搖而上九萬里”。啟示開放治國(guó)。再結(jié)合莊子的“東施效顰”，（美女西施因有胃病而喜蹙眉，鄰居?xùn)|施見之，也捧其心而蹙其眉，結(jié)果其貌更丑）更啟示治邑治國(guó)切忌照搬，步他人之后塵，無自己的特色，結(jié)果只會(huì)適得其反。

（三）莊子的人生哲理

1．“以有涯隨無涯，殆也”的智慧

這是莊子最有名的人生哲理。全文是：

“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆也。”（《莊子·養(yǎng)生主》）

意即人的生命是有限的，而知識(shí)是無限的，莊子認(rèn)為以有限的生命去應(yīng)對(duì)無限的求知欲，太危險(xiǎn)了。該句反映了莊子無欲無為、不爭(zhēng)不學(xué)的觀點(diǎn)。

按：本句的價(jià)值在于千古引以為鑒，以有限的生命應(yīng)對(duì)無限的勞動(dòng)價(jià)值，如果不設(shè)法提高價(jià)值，還真是危險(xiǎn)的。

2．“人生若白駒過郤”的智慧

這也是莊子的名言。原文是：

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而己。（《莊子·知北游》）

意思是講人的一生好比駿馬穿隙，瞬間即逝。莊子的深意在于抒發(fā)他的“人生在世，氣聚而已”的觀點(diǎn)，也即有生于無，生復(fù)歸死，自然之性也。此即莊子道之內(nèi)涵。主張一切皆無須去爭(zhēng)，順其道而已。

按：莊子的白駒過隙，比喻光陰似箭，成為后世文人志士借以惜陰的千古警句。

3．“君子之交淡若水”的智慧

這句也是莊子的人生名言，原文是：

“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”（《莊子·山水》）

意思是真正朋友之間的交往，平淡自然，小人的交往甘如酒醴。其寓意在于指出人與人之間的交往不在于物質(zhì)，而是以誠(chéng)相見，肝膽相照的交情與酒肉朋友不可同日而語。

按：提示真正的交情是不需要虛偽和假情假義的。

4．“哀莫大于心死”的智慧

這句話原出于孔子。原文：

仲尼曰：“惡，可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”（《莊子·田子方》）

意即天下最悲哀的莫過于心死，相比之下，身死是次要的。因?yàn)槿说纳怯邢薜模说膬r(jià)值則是可以無限的。故一旦心死，即使形體健在，也與死無異。

按：本句的啟示有二：

一是人生最重要的在于其社會(huì)價(jià)值，所以要珍惜對(duì)社會(huì)的貢獻(xiàn)，否則枉過一生；二是心的可貴，一旦心死，還不如形死。

5．“得魚而忘筌”的智慧

這是《莊子·外物》的名言。筌，捕魚的魚簍，意思是講捕到魚后就忘了魚簍，這是莊子比喻“得意而忘言”的觀點(diǎn)，所謂得意而忘言，就是領(lǐng)會(huì)了意思，就不要語言。

按：此句對(duì)后世哲學(xué)影響深遠(yuǎn)，魏王弼提出“得意而忘象”即受此影響，禪宗的“不立文字，直取人心”也與此相通。深意在于打破形式對(duì)內(nèi)容的束縛，將有利于內(nèi)容的發(fā)展，在文學(xué)、美術(shù)、舞蹈、書法等領(lǐng)域都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。