學《論語》，要怎么學

原文

《學而篇第一》

子曰：“學而時習之，不亦說乎！”

華杉詳解

這是《論語》的第一句，第一句要學好！才能學這本書。或者說，這本書一半在這第一句話里面，第一句學明白了，終身都會學，第一句沒學明白，這本書也不用讀了。

程頤說，讀圣人書，要對每一句話，熟讀玩味，“將圣人言語切己”，學以潤身，放自己身上，切己體察，“不可當一場話說”，以為這句話好理解，輕飄飄放過了。

學習，什么是學？什么是習？

學，是行動反射，不是曉得些說法，是學到自己的行動中去。

《尚書》說：“學，效也。”就是效法，就是模仿，我要學他，就是效法他，模仿他。

學習《論語》，就是模仿孔子，孔子怎么說，我就怎么做，孔子怎么做，我也怎么做，這就是模仿。

所有的學習都是模仿，我們從小牙牙學語，就是模仿大人說話，每個人都是在模仿中長大。

你注意觀察孩子對大人的模仿。我有兩個兒子，小兒子三歲的時候，模仿他哥哥彈鋼琴，他也拿一本琴譜架在那里，叮叮咚咚敲兩下，然后翻一頁，又叮叮咚咚胡亂敲幾下，再翻一頁，這就是模仿。他也不知道那琴譜是干什么的，但他觀察到鋼琴是這樣彈的。

模仿，是學習的根本，因為模仿是行動，不是空談，是照著去做。模仿定律，就是整個儒家思想的根基，所謂修身齊家治國平天下，一切在于修身，只要我做好自己，別人自然會模仿我，從一家模仿，到一國模仿，到全天下都模仿，這就是王天下。

所以萬事只在率先垂范，我做到了，下面的人自然跟上，這就是領導力。

我如果沒做到呢，上梁不正下梁歪，肯定天下大亂。

所以“行有不得，反求諸己”，他不聽我的，一定是我的表率還不夠。

儒家是君子之學，君子，是品德高尚的人，也指在上位的領導者。所以儒學，首先是學習學，怎么學習；然后是自我修養和領導力。這是我們學《論語》主要要學習的內容。

法國社會學家塔爾德（G.Tarde）最早對模仿進行研究，1890年出版了《模仿律》一書。他認為模仿是“基本的社會現象”，“一切社會行為都是人與人之間的相互模仿”，并提出了三個模仿律：

1、下降律：社會下層人士具有模仿社會上層人士的傾向。

2、幾何級數律：在沒有干擾的情況下，模仿一旦開始，便以幾何級數增長，迅速蔓延。

3、先外后內律：個體對本土文化及其行為方式的模仿與選擇，總是優先于外域文化及其行為方式。

這模仿三定律的前兩條，就是修身齊家治國平天下的社會學原理。

所以，學，就是照著做，學《論語》，就是一句一句地落實照著做，不愿意照著做，就不要學，浪費時間，你愿意按誰說的做，你就去學誰。全部時間花上去都不夠用，不要把時間浪費在你不愿意照做的東西上。

有人說多學點不好嗎？了解一下嘛，增加一點“國學素養”。

不好。我們小時候教室掛的標語“學海無涯苦作舟”，原話是莊子說的，不是這個意思，原話說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。”生命有限，學海無涯，以有限的生命去追逐無限的知識，非把自己累趴下不可！要聚焦。不準備做，就不要學。

照著做，就是習，學習的習，不是復習，是練習。

習的繁體字是習，上面一個羽字，是鳥。《說文解字》：“習，鳥數飛也。”那小鳥跟媽媽學飛行，反復練習，終于——飛起來了！這就是“學而時習之，不亦說乎！”說，同“悅”，喜悅。飛起來了，多高興啊！

你照著圣人說的做，最后證悟到了，果然是這樣！身修了，家齊了，國治了，天下平了，我的天吶！真是這樣！那樣的快樂，無比的快樂！

我們到不了治國平天下那位置，但你總有一個家庭，有公司，有客戶，有一個小團隊，你從《論語》的自我修養和領導力之學里面，真的學到了，用上了，改變了自己，改變了你的小團隊，改變了公司，改變了客戶，周圍的世界都回報你，你就改變了世界，這時候不亦說乎！

所以這“習”，不是復習，你學《論語》，反復復習，全會背誦了，又怎樣？《朱子近思錄》里說：“明道先生以記誦博識為玩物喪志。”明道先生，是程顥，他說讀書都背得，那是玩物喪志！為什么，因為你把它背得，往往是為了當眾表演，是學以為人，以圖人知，不是學以潤身，落實行動。王陽明也說了：“哪個要你記得？你若記得，便不曉得。你若曉得，不必記得。”

《論語》怎么學，是“行動學習”。

如何行動？就是王陽明說的知行合一，人人皆可為圣人。如何做圣人，你把圣人說的那道理都記得了，就用在自己的日用常行，應事待人接物中，每應一事，接一物，待一人，比如灑掃應對，端茶倒水，迎來送往，每件事想一想，如果是孔子，他會怎么做？比如送客，孔子是要站在大門口眺望，一直到客人走遠了，不回頭了，看不見了，才轉身進屋，那我送客，也等到客人的車轉彎看不見了才停止揮手告別，轉身進屋。這樣一來，今天我送客這件事，就算是孔子來做，他也不過如此，和我一樣，這件事上，我就是圣人了，如此形成意識習慣，每件事都這樣落實下去，其修身精進，學而時習之，不亦說乎，妙不可言。

學習，是一種行動，決定行動了，就可以接著往下學習了。

不要以為我知道，別人就有義務知道

原文

有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！

華杉詳解

“有朋自遠方來，不亦樂乎！”“朋”，是同類，是志同道合的人。有志同道合的朋友從遠方來，那是人生一大樂事。

“人不知而不慍，不亦君子乎！”人家不理解我，我也不生氣，那不才是君子嗎？

這后一句才是重點！人人都熟悉前一句，因為不管什么人，都有共鳴。

“人不知而不慍”，這問題就大了，我們都是“人不知而慍”，人家不理解自己，就郁悶，就生氣，這是人人都有的大毛病！但是我們學習呢，往往是自己有病的地方，看不見病，也看不見藥；沒病的地方，倒是喜歡得眉飛色舞，那就是不進步的原因了。我是看了好多遍《論語》，某一天才注意思考這一句，才知道自己病得不輕，現在才開始努力改正。

人不知我，不知什么呢？

從孔子來說，是自己學問太大太高了，別人理解不了，你怎么跟他說，他也不懂。終于，他以為他懂了，其實他“懂”的，根本不是你說的那回事！

這時候，不生氣，才是君子。

我們常常訓斥下屬：“你怎么連這個都不知道？！”或背地里埋怨客戶：“唉呀！我簡直跟他沒法說！怎么說他也不明白！”

我們反過來想一想，別人知道的事，我們又都知道嗎？不要認為別人跟自己一樣，我知道的，人家就有義務知道；我認為很簡單很簡單的道理，別人也應該很明白。也有一些對于別人來說很簡單的事，我們根本弄不了呢！

還有一種不知，是所謂“懷才不遇”，我有能力，但別人卻不知道，上級不知道，于是憤激在心。

家庭矛盾，男女戀愛，怨恨的根源都在“人不知而慍”。

“人不知而不慍，不亦君子乎！”一句話已經說透了，就是要切己體察，時刻注意，修習實踐。“人不知而不慍，不亦君子乎！”“人不知而不慍，不亦君子乎！”當“阿彌陀佛”去念、去練。

孝悌是為仁之本

原文

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

華杉詳解

有子，姓有名若，孔子的學生。在《論語》中，孔子的學生都稱名字，顏回也是名字，沒有稱顏子。只有有若和曾參，一直稱有子、曾子，另外冉有和閔子騫（qiān）偶爾稱子。所以有人推測《論語》主要是有若和曾參的弟子撰述的。

“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣”。孝敬父母叫“孝”，敬愛兄長叫“弟”，即悌。在家孝敬父母，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級的，這種人是很少的。

“不好犯上，而好作亂者，未之有也。”規矩老實，不好觸犯上級，卻能作亂造反的，這種人根本沒有。

君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！

程頤說，“孝弟”，是一種順德，和順之德，“孝弟”之人，就不會有犯上悖逆之事。德有本，本立則道充大。孝悌是在自己家，然后仁愛及于物。儒家叫愛人憫物，不僅愛人，也珍惜物品。在五星級酒店西餐廳吃飯，那餐巾紙特別厚特別大，使用的時候，撕成兩張節約著用，這就是憫物。

在家孝悌的人，自然養成仁愛之本，所謂親親而仁民也。先愛自己家人，然后才會愛別人，自己家人都不愛，不可能對別人有真情。

孝悌是為仁之本。儒家強調孝悌，不僅僅是一種家庭觀念，而是強調愛自己家人是仁愛之本，“親親愛人憫物”，只有愛自己家人的人，才有可能愛別人，愛國家，愛地球。如果一個人都不愛自己的家人，卻說他愛國家，那必是奸惡之人，他就會行犯上作亂之事，正潛伏著呢！

從說話的語氣和神色，最可以觀察人

原文

子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

華杉詳解

“巧言”，就是花言巧語。“令色”，“令”是善，就是偽善的神色，巴結人的神色。

朱熹說：“好其言，善其色，致飾于外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣。”滿臉堆笑，滿嘴涂蜜，只是裝飾表面，討對方歡心。這時候，就人欲放肆，而本心之德沒了。誰的人欲放肆呢？一是那被巴結的人；二是那溜須巴結的人，他的人欲藏著等機會放肆。這樣的人，“鮮矣仁！”仁德是不會多的。

巧言令色的奸臣自然不是好東西，而那種因為心中懦弱、患得患失、怕對不上領導意思，領導就不喜歡我，我的地位利益就受影響了，而順著領導意思說話的人，也是不仁之人。

張居正說：“其喪德于己耳。若究其害，則又足以喪人之德。”他首先是自己的仁德沒了，而禍害在于足以讓對方也喪失仁德。

張居正說，說話的語氣和神色，都是內心世界的反映，最可以觀察人。有德的人，語氣神色都很正。如果善為甘美之辭，遷就是非，阿諛奉承，讓聽的人高興，那就是巧言。刻意為謙卑諂媚之色，“柔順側媚”，迎合對方的意思，那就是令色。人之常情，都喜歡別人順著自己，見到甜言蜜語的人，就很容易喜歡他、親近他。喜歡他，就察覺不到他的奸猾，由此變亂是非，中傷好人，以至于傾家破國，這樣的事有很多，所以用人不可不察也。

那么圣人君子是怎樣呢？

朱熹說：“圣人辭不迫切。”圣人說話，不著急，不急于去引導對方，更沒有私藏不可告人的目的，也不為自己的利益。他只是說出自己的觀點，你聽，他很高興，你不聽，他有耐心。前面學過：“人不知而不慍，不亦君子乎？”

所以程頤說：“知巧言令色之鮮仁，則知仁矣！”懂得巧言令色之不仁，就懂得什么是仁了。

每天要問自己的三件事

原文

曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

華杉詳解

這就是著名的“三省”。

曾子，名曾參，孔子晚年弟子，也是最有成就、最受尊崇的儒家人物之一，四書中的《大學》就是他寫的。而“吾日三省吾身”，是他創立的影響巨大的修身方法。每天三次省察自己，問自己三個問題。

“三省”人人都熟悉，但誰真正每天都記得問自己這三個問題呢？所以朱熹說讀書要切己體察，一定要對照自己，學而時習之，學了就要練習，就像每天到時候就刷牙一樣，應該堅持練習問自己這三個問題。

第一個問題，“為人謀而不忠乎？”

“忠”，朱熹說“盡己之謂忠”，是盡心，盡自己最大努力。替人辦事，盡心竭力了嗎？

這一問，恐怕就把自己問倒了。我們有時替人辦事，恐怕就是茍且粗略，而不肯盡心。我檢查自己，工作上客戶交給我的事，還算比較盡心，也不敢說竭力。而有時候家里人，比如我媽媽，或者我太太交辦的事，或者兒子交辦的事，就容易忘記，或者辦了，是辦給他們看的——我給你辦了，但沒辦好，沒辦徹底，因為我那么忙嘛，我已經給你辦了嘛！實在沒辦好不能怪我了。

但我讓我媽媽辦的事，每一件小事，她都當天大的事，我只要跟她說了，我心里踏實得很！

這一問，就問出自己要進步的地方了。

歷來老板挑選人，不管他是否聰明智慧，最重要的一條——是否實心辦事，這就是為人謀而忠。

第二個問題，“與朋友交而不信乎？”

“信”，朱熹說“以實之謂信”，就是實心相與。這個“信”，不只是說到做到，言而有信，而是時時刻刻，對誰都真心實意，沒有虛情假意。

這一條，又難做了。怎么能對誰都實心呢？本身就虛情假意的人，咱們就不去說他了。問咱們自己，是不是也經常有虛情假意的時候呢？或者不愿意得罪對方，或者為了討對方歡喜，就“巧言令色”了。有時候我們非常不喜歡對方，但省得跟人啰嗦麻煩，也假裝歡喜。這樣的表演，我們時時刻刻都在做。

你要是選擇不做這樣的表演，似乎不太可能。要時刻把自己的真心實意讓人看見，需要很強大的力量，需要內心強大，需要自己去體會，去選擇，這是沒法寫出來的。

第三個問題，“傳不習乎？”

這是講學習了，“傳”，是傳授；習，是“學而時習之”的習，是溫習、練習、演習。

老師傳授的知識，我溫習了嗎？練習了嗎？

我們上學都有體會，聽課似乎都懂了，一做習題就不會了。如果不去做題，都不知道自己不會，還以為自己會了。多可怕！