第二十六章 宜戒輕躁

【原文】

重為輕根，靜為躁君[1]。是以君子終日行不離輜重[2]。雖有榮觀[3]，燕處超然[4]。奈何萬乘之主[5]，而以身輕天下？輕則失根[6]，躁則失君。

【注釋】

[1]躁（zào）：這里有動的意思。[2]輜重：軍用器械、糧草、營帳、服裝等的統稱。[3]榮觀：貴族游玩享樂的地方。[4]燕處：安居的意思。超然：超脫外物，不陷在里面。[5]奈何：用反問的方式表示“如何”。萬乘之主：一部車子叫一乘，萬乘之主即指大國的君主。[6]根：本。

【譯文】

穩重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什么有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會喪失主宰。

【解析】

本章講了道家的一個重要觀點，即修身是一切的根本，它比優越的物質條件乃至天下國家都重要。帝王以身輕天下，恣情縱欲，不愛惜自己的生命，這就是失去了根本。老子從治身之道過渡到治國之道，謹慎地分析了重與輕、靜與躁的關系，闡明了治國者應該以民為國家之根，以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下，若可寄天下”的觀點十分相似。

“重為輕根，靜為躁君。”“君”與“根”相對，意為主宰者。本篇的開頭部分，老子舉出了兩對矛盾的現象，即輕與重、動與靜。在《道德經》的第二章和第十三章里，老子曾經提出過美與丑、善與惡、有與無、難與易、長與短、寵與辱等對立統一的概念。這些概念的提出，對于闡述樸素的辯證法思想，起到了關鍵的作用。于是，老子得出了一個重要結論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的，而是相互依存、相互制約的。

在分析重與輕的關系時，老子認為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果只注重輕而忽視重，就會失去根本。正是因為有了重，輕才得以存在和維系。我們可以設想一下：假如地球上沒有重力，將會是怎樣的一種場景呢？我們將不能站穩腳跟，不能飲食，生命也無法延續下去，那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時，老子認為，靜是根本，動是由靜決定的。老子所說的輕可以解釋為輕浮，而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁，這里指心靈中的全部感情、理性和意志處于一種變動不居的、激烈動蕩的矛盾與沖突的狀態。同樣，這里的“躁”是相對于“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應自然大道而降下的禍患，必然會受到上天的懲罰。

對此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子說：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”“輜”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物，或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這里顯然用了隱喻的手法，“輜”在這里指的是那些與人的生活和活動緊密相關的事物。老子的這句話說的是什么意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來不輕舉妄動，而是謹慎考慮后再行動，絕不會表現出輕率、焦躁的樣子。為什么君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因為他們順應了天道，并沒有隨心所欲、胡作非為。盡管他們也有可供享受的亭臺樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是說，他們能夠超然地面對安逸的環境，而不是沉溺于其中。

如何才能像君子那樣合于道呢？其實，道的精神體現在日常生活之中，貫穿于人生的每一個環節里。人們只有始終以道為標準，摒棄外在的貪欲，努力修養自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏離大道。具體來說，就是要以靜制動，保持內心平靜，無私無欲，心中不可留有一絲一毫的私心雜念，這樣才能進入道境。俗話說：“不做虧心事，不怕鬼叫門。”只要平時行得正、坐得直，自然能夠泰然處之，各種雜念也就隨之消失。如果平日心術不正，一旦遇上驚險場面，必定會膽戰心驚，魂不守舍；或者見景生情，經不住誘惑，這些都不利于人修道。歷來修道之人強調行善積德，道理就在這里。修德是為了得道，得道是為了行道。因此，精神世界雖有不盡的榮華美景，卻也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飛的大雁，不可能永遠在藍天中翱翔，終究還是要飛回巢穴內棲息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脫離現實生活。只有把精神世界和現實生活結合起來，才有完美的人生。

“奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”最后，老子將矛頭指向了“萬乘之主”，也就是大國的君主。老子所處的時代，諸侯君主大都奢侈輕浮、狂妄自大、焦躁輕率。老子認為，身為一國之君，只有做到持重守靜，才能克制輕浮焦躁的弱點。如果治國者耽于享樂，或是輕率地處理國家大事，這都是有違“重為輕根，靜為躁君”的天道的，那么就會落得“輕則失根，躁則失君”的下場。歷史上行為不合于大道的昏庸無道之君，如夏桀、商紂、周幽王、周厲王等，沒有一個不遭到后人唾罵和鄙棄的。

在當今社會，人們的物質生活比較豐富，我們應當怎樣看待物質財富呢？是坦然地享受，還是依舊過節儉的生活？其實，老子的觀點就清清楚楚地告訴了我們答案。老子主張順應自然，由于物質是人創造的，它生不帶來死不帶去，如果人們過分節儉，一味拒絕富足充裕的生活，日子未免過得單調乏味，所以，適當地追求物質是理所應當的。但是，有一點需要特別注意，那就是人活在世界上，就要鍛煉自己創造價值的能力，如果只追求享受而不去勞動，就不合乎大道，這些行為一定要摒棄，否則就會埋下禍根。