上善若水[1]。

水善利萬物而不爭，

處眾人之所惡[2]，

故幾[3]于道。

居善地，心善淵[4]，與善仁[5]，言善信[6]，正善治，事善能，動善時[7]。

夫唯不爭，故無尤[8]。

注釋

[1]上善若水：上善，最善，指最高的德行。若水，像水的品德。水能曲能申，高下有序，所以老子以其比喻圣人至高的德行，也是最接近于道的德行。

[2]惡（wù）：厭惡。

[3]幾：接近。

[4]淵：深沉、沉靜。

[5]仁：親仁，指親近有修養的人。

[6]信：守信，可信。

[7]時：時機。

[8]尤：怨尤，過失、過錯。

譯文

最善的德行就像水一樣。

水滋潤萬物而不與萬物相爭，

它居于眾人所不齒的卑下污濁之地，

因此它最接近于“道”。

至善之人能謙卑自處，內心深沉寧靜，與人為善，說話真誠守信，為政善于治理，做事善于發揮專長，行動善于把握時機。

唯其有謙卑不爭的美德，所以他才不會出現過失。

解讀心得

1.老子認為水至善，它甘心居下，謙卑自處，無言地滋潤萬物從不爭競，它柔軟無比，但同時堅強有力。老子認為它最接近于道。大道正如水之無定形，曲折隱晦，大道正如水之柔軟，曲申自如，方圓自如。所以說“上善若水”。

2.圣人像水一樣，低調謙卑，內心沉靜，擇善而從，與人為善，善解人意，善心善行，善政為民；同時，善于發揮專長，潛居抱道，并善于把握時機。其軟弱曲折不正如水嗎？其內斂堅強、果斷從容不正如水嗎？

3.正因為圣人的沉靜低調和知禮崇卑，清靜無為，與世無爭，知方圓進退，所以他不會與人產生矛盾，不會樹敵，不會有過失，在自然無為中達到無所不為。

4.現實中，那些看似謙卑懦弱、事不爭先的人，也許最強大；那些看上去鋒芒凌厲、凡事好勝爭強的人，往往經不起打擊。前者勝于溫柔曲折，后者敗于強直冒失。雖說事在人為，但并非為而即成。道有其自身規律，只有順其自然，適其道，得其時，才能成功。

5.所謂“槍打出頭鳥”，任何鋒芒畢露、勇猛向前的張揚行為，最后往往鎩羽而歸，乘興而來，敗興而歸。可見，做人做事，光憑滿腔熱情和意氣風發是遠遠不夠的，凡事應該沉住心氣，沉穩而行，欲速則不達。

前人校注

水之為物，得天一之氣，無定形而靡不通，故潤萬物者莫潤乎水，乃善利也。遇方則方，遇圓則圓，何爭之有？上善之人，則微妙玄通，常善利于人物而不爭，故善亦如水。眾人好高而惡下，水獨處之，上善之人常謙下也。有此之德，故近于道。易六十四卦，惟謙卦有吉而無兇、悔、吝。

——范應元

爭者，事之末也。與物無競，莫之怨惡，何過之有？故特美之。

——司馬光

從道之人無所不善，故謂之上善。夫水常處污下，不與物爭，故萬物莫不得其利，蓋近于道矣。故上善之人若此水德，其居世若水之在地，其用心若水之淵回，其施與若水之潤澤，其言語若水之信實，其為政若水之清靜，其行事若水之任器，其變動若水之應時。夫唯常處污下，故人莫得而挫；夫唯不與物爭，故物莫與之爭。

《易》曰：謙者，德之柄。水得之矣。

——陸希聲

不爭之德，無往而不善也。水之善，妙在利萬物而不爭。不爭，謂隨方就圓，無可不可，唯恐天下不亂處于下。不爭，則用舍隨時，迫不得已而后動，故曰善時。不爭之德如此，則無人怨，無鬼責。故夫惟不爭，故無尤矣。

——憨山德清

經典故事

弦章不爭之德令人稱贊

宰相晏嬰是齊景公最信任的大臣，也是因為他能對齊景公直言，所以齊景公規避了不少錯誤。但自從晏嬰去世后，沒人敢當面直陳他的過失了，這讓景公十分不習慣，也很煩惱。畢竟，敢于直言的才是真正的忠臣呀。

齊景公宴請文武百官，大家都到齊了。散席后，齊景公在大臣們的簇擁下，到廣場射箭。

每當齊景公射出一箭，無論中與不中，文武百官都是高聲喝彩：“太好了，太好了，真是箭法如神啊！”事后，齊景公把這件事說給大臣弦章聽。

弦章對齊景公說：“大王，以我之見，這事不能全怪那些大臣，古人云：‘上行而后下效。’上面喜歡什么，下面就迎合什么。上面喜歡奉承，下面自然就常奉承了。大家不過是在奉承您呀！”

齊景公聽了，恍然大悟，立即命人獎賞弦章許多寶物。

弦章卻搖頭說：“那些奉承您的人，正是想多得到這些賞賜，如果我收了，豈不是也成了那樣的卑鄙小人了？”

齊景公一聽，欣賞地點點頭，說：“大家都爭著搶著希望得到這些財物，唯獨你不爭不搶，不在乎這些，真是賢臣啊！”從此他對弦章十分信重。

“上善若水”，水柔軟而利養萬物，水不爭競，但無人不需要它。“夫唯不爭，故無尤”，正是因為弦章有不爭之德，能不與人同流合污，所以得到齊景公的信任重用，也因此遠離了朝中的人事怨言和紛爭之禍患。