《論自由》是19世紀英國哲學家、邏輯學家和經濟學家約翰·穆勒的著作。該書是自由理論體系的集大成之作，論述了資本主義制度下的公民自由權利，在西方被高度評價為“對個人自由最動人心弦、最強有力的辯護”。

本書以討論自由為名，實際上探討的是個體與社會的關系。社會是由個體組成的，而個體又是社會中的個體。正因為此，當1903年嚴復第一次把《論自由》介紹到中國來時，書名就叫《群己權界論》。可以說，對個人和社會之間權力界限的劃分就構成了全書的核心要義之所在：一是個人的行動只要不涉及自身以外什么人的利益，個人就不必向社會負責交代；二是個人對社會負責的唯一條件是，個人的行為危害到他人的利益。他甚至認為，如果整個人類，除一人之外，意見都一致，而只有那一個人持相反意見，人類也沒有理由不讓那個人說話。正如那個人一旦大權在握，也沒有理由不讓人類說話一樣。

不難看出，穆勒所闡述的個人自由，實際上是一種社會自由。因為個人在追求某一合法目標時，無論在任何制度中，都不可避免地會產生對他人利益的影響，造成他人利益的損失。判斷這種行為正當與否的標準是：是否對社會普遍利益造成危害。這一觀點充分體現了穆勒對如何實現自由原則的深刻思考。在他看來，人格的價值不是形而上學的教條，而是在實際條件下要實現的東西。《論自由》肯定了思想和討論自由，并要求政府不僅要通過消極地不干預來保障公民自由，還須依靠立法來創造和增進公民自由。體制發揮作用的方式主要是社會，社會要素被引入穆勒對自由的討論之中：政治自由和社會自由本身具有價值，人們對自由的追求不僅于己有利，也使社會能從中得到好處。

縱觀全書，《論自由》中所闡述的自由觀背后存在這樣一個價值預設：不存在絕對的真理，人類的理性具有局限性。因此，必然會出現這樣一種現象：同一時空狀態下多種價值的共存。價值的多元化必然會導致價值沖突的出現。對此，流行著這樣一種危險的觀點：最好的生活可能無法實現或難以達到，但可以無限地接近，因此，對于所有的個人來說，目標是一致的，即通過自己的方式去努力獲得最好的生活。而“最好的生活”便是個人幸福與社會進步，在對這樣一種最高價值目標達成理性共識的前提下，自由僅僅是對愚昧與落后的一種寬容。

盡管穆勒主張不同的民族及其人民應該探索屬于自己的道路，但令人遺憾的是，其并沒有把這種開放的觀念應用到非西方民族中去。當他在討論東方各民族時，他主張的是西方國家應該把他們的文明傳播到東方世界。他甚至認為，不同價值觀念之間存在等級層次。在這種思維的主導下，當某一民族確信其比其他民族更接近“最終目標”時，其便會運用已經掌握的“更高等級的價值觀念”來同化其認為是“較低等級的價值觀念”，差異性的存在僅僅是達致最終一致性的一個緩沖期，一旦確信掌握了“最高等級的價值觀念”，自由與寬容將遍布全世界。而實際上，所謂形而上的價值觀念，又怎么會有高級與低級之分呢？穆勒的這種觀點，潛意識里仍然是西方中心主義的變種。