第二章 君子小人，各得其中

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”

——《中庸》第二章“知人”

誰都不會反對中庸

這一章開宗明義地提出，認識、評判、區(qū)分君子與小人的標準，就是“中庸”。程子說“不偏之謂中，不易之謂庸”，凡大人君子，他的行為處世一定是力求公正無私、中道而行，既不偏左也不偏右，不會被七情六欲所牽引，不會因為愛好什么而偏向它，也不會因為討厭什么就遠離它。同時，一個大人君子在認準了目標、認準了人生的方向后，就不會輕易變動，就會具有恒定、穩(wěn)定、持久的特性，因為庸者，不易也，常道也。

“小人反中庸”，并不是說小人會反對中庸之道，我相信只要他明白了中庸的道理是不會反對的。小人不是壞人，他之所以是小人，只是因為他不明白、不了解中庸的道理，不知道中庸的好處，所以他的行為舉止，才會正好與中庸之道相反。

小人的特點，就是最容易被喜怒哀樂所牽引，不能夠公正無私，處處踩偏，以私利為重。同時，小人的性格、志趣也是乖舛多變，所謂的朝三暮四、朝秦暮楚，都是小人的狀態(tài)。

平常有些人會為自己的小人行徑振振有詞，說我這是率性而為，心里怎么想外面就怎么做，我是寧做真小人，不做偽君子……對于這樣的人，我經(jīng)常會問他們，不做偽君子很好啊，但為什么非要做一個真小人呢？為什么不去做一個真君子呢？而且“率性而為”，指的是遵循天命、天道、天性而行，并不是肆無忌憚、沒有節(jié)制地濫用七情六欲啊！孔夫子說“從心所欲不逾矩”，這才叫真正的率性而為，這才是“君子之中庸”；反之，你只顧隨心所欲，卻不愿意守一點規(guī)矩，那當然就是“小人反中庸”了。

物來則應，物去不留

“君子之中庸也，君子而時中”，君子所行的中庸之道，是隨時隨地保持在“中”的狀態(tài)下，隨時不離中道，隨時嚴守中道，隨時讓自己處于“喜怒哀樂之未發(fā)”的精神狀態(tài)。

我們把“君子而時中”的“時”字，解釋為隨時、時常。如果從做念頭功夫的角度來看，把這個“時”理解為當下一念、當下一瞬，會更加有力、更加有一種直指人心的味道！

其實，我們不但在精神中要體會這個“時中”，對待外界事物時，也要隨時體會這個“時中”。比如我們突然遇到什么事，或者領(lǐng)導突然給我們派下一個任務，你只有把自己的喜怒哀樂放下，讓自己的內(nèi)心保持一種空靈的狀態(tài)，對事情才能做出準確的判斷。所以，我們要認真培養(yǎng)這個“時中”的能力，做任何事情才能“發(fā)而皆中節(jié)”，才能“謂之和”。

禪宗里面常說的一句話，叫“物來則應，物去不留”，這個就是“君子而時中”。什么是物來則應？佛教愛用鏡子來做比喻，我們的精神就像一面鏡子，只有把喜怒哀樂這些閑雜情緒清空之后，讓鏡面變得干干凈凈，鏡子照物的功能才能發(fā)揮到極致。此時，任何事物在你面前一出現(xiàn)，你都會把它照得清清楚楚、分毫畢現(xiàn)。你照得清楚，照得分毫不走樣，你才能做出準確的判斷，才能有最佳的應對，才能“發(fā)而皆中節(jié)”。同樣的，一旦這個事情過去了，就如同鏡子前面的物體被移開了，這時候，你這面鏡子就重新回到空空凈凈的狀態(tài)，這就叫作“物去不留”。就是要及時將處理事情以后所留下的情緒痕跡，通通擦干凈，這就是“君子而時中”的感覺。

總之，我們做念頭功夫的時候，不管有多少念頭出來搗亂，你都要有“行到水窮處，坐看云起時”的心態(tài)，莫管念頭紛紜，任它云起云落。禪宗和尚說“老僧只管看”，你只管看著它就行，你的覺性始終是提起來的，那就對了。

那么，這樣的狀態(tài)有什么好處呢？好處非常多。很多朋友都會有這樣的體會，尤其是心理咨詢師在給別人做心理咨詢的時候，如果咨詢師沒有這種心理清空的能力，也就是“時中”的功夫，你要去給人做心理分析，不僅非常艱難，而且非常危險。來做心理咨詢的人，絕大多數(shù)都是有各種精神疾病的人，抑郁癥、狂躁癥，等等。他來接受你一個小時的心理分析，實際上是把他的各種心理垃圾都倒給你了。他在咨詢師的幫助下，把自己的病態(tài)情緒倒空了、清理干凈了、發(fā)泄完了，然后很輕松，高高興興地走了。但是，如果一個咨詢師沒有“時中”的功夫，沒有及時清理心理垃圾的能力，那些心理垃圾就會轉(zhuǎn)移、郁積到咨詢師的心里，那就是非常危險的事情！

大家要知道，情緒的能量是極大的，尤其是一些偏執(zhí)、病態(tài)的能量，會產(chǎn)生極大的破壞力。西方有很多電影也反映了這方面的內(nèi)容，比如以前有一部奧斯卡獲獎電影，叫《沉默的羔羊》，我看完后就覺得心理醫(yī)生好可怕！其中最邪惡、最扭曲、能量最大的人，就是那位心理醫(yī)生。他那種邪惡、扭曲的心理能量是從哪里來的？就是不斷積累、不斷移植過來的，就是不能真正清空自己的結(jié)果。

臨濟大師的臨終偈

“君子而時中”的功夫非常重要，儒、釋、道的實際修行，從根本上說，都是這句話的不同翻版。有人就會問，禪宗講的頓悟，好像跟這個“時中”關(guān)系不大吧？但是臨濟宗的開山祖師臨濟大師，就在臨終的時候給弟子們留了這樣一個偈子：

沿流不止問如何？真照無邊說似他。

離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。

這個偈子的最后一句“吹毛用了急須磨”，說的就是《中庸》里面的“君子而時中”。

第一句“沿流不止問如何”，我們做心性修養(yǎng)、念頭功夫，那些念頭起起落落、連綿不斷，就像江河之水一樣不會停止。這個時候該怎么辦？有些人打坐希望自己達到無念的狀態(tài)，但是，念頭就是止不了。

止不了怎么辦？臨濟大師就告訴我們：沒有關(guān)系啊！“真照無邊說似他”，只要我們保持精神中的覺照能力、認知能力、專注能力，在面對起起落落、是是非非的念頭時，始終把它“觀照”到，就沒有問題了。就像剛才我們講的，一任他念頭起落，“老僧只管看”，只要我是明明白白、清清楚楚，只管看著它，不起喜怒哀樂的情緒，那就行了。臨濟大師說的這個“真照無邊”的狀態(tài)，就是我們“喜怒哀樂之未發(fā)”的狀態(tài)，這個狀態(tài)、這個東西，只能“說似他”，說起來好像是這么回事，是相似的，不是絕對的。你說它是“中”也對，說它是“空”也對，說它是“虛靈不昧”也對，總之，都是相似的，不是真的。

只有我們真正在自己的心性上體認了這個，把這些名相都打破，要“離相離名”，才能夠真正悟入。所以，臨濟祖師接著說“離相離名人不稟”，你沒辦法說清楚它是什么，你能說出來的只是一個概念、一個名相，有了名相概念就有了對它的執(zhí)著。

最后，臨濟大師就說了這個東西的作用，就是“吹毛用了急須磨”，就好比一把鋒利無比的寶劍，哪怕是用它割斷了一根頭發(fā)，只用了這么一下，用過之后馬上就要打磨，要保持寶劍的絕對鋒利。“急須磨”就是“時中”，就是一念發(fā)出之后，當下就要回到“喜怒哀樂之未發(fā)”的狀態(tài)。

如果喜怒哀樂完全不發(fā)，或者完全沒有了喜怒哀樂，也是不行的。所以還是要發(fā)，要發(fā)得恰到好處，要做到“發(fā)而皆中節(jié)”。發(fā)了以后馬上要收回來，不要讓喜怒哀樂長期占據(jù)你的精神空間，以免形成阻礙和陰影。如果一個人把昨天的事情、前天的事情、上輩子的事情都梗在心里，老清理不掉，那就會郁積成結(jié)，就會產(chǎn)生心理問題。

從心所欲不逾矩

上面說的是“君子而時中”。那么小人呢？小人就“反中庸”，并不是小人打心眼里反對中庸，跟中庸有仇。如果小人知道了中庸的道理，明白了中庸的好處，我相信誰都不會反中庸，小人也會變成君子。

“小人之反中庸也，小人而無忌憚也”，這里用了一個詞“無忌憚”，因為小人不知道中庸的道理，所以他做事不會管什么分寸，不會想什么“發(fā)而皆中節(jié)”，更不會對自己的喜怒哀樂等各種情緒進行有效管理。

以前馮老師經(jīng)常說，每一個人的腦門上要立一個警察，要隨時觀照自己的喜怒哀樂。這個警察，就是剛才提到的臨濟大師偈子里的“真照”。這個警察只要不下崗，我們對自己的七情六欲、喜怒哀樂就會清楚明了。但是，小人不會在自己腦門上立警察，他才不想管理自己的情緒呢！小人是怎么舒服怎么來，怎么痛快怎么來，所以，君子與小人的區(qū)別就在這里。

孔夫子說“七十而從心所欲不逾矩”，這是他老人家修煉了一輩子，在七十歲以后得出的結(jié)論。一個大人君子的行為，從心所欲得大自在，什么事情都可以想、可以做，想什么就做什么，但是，他所想所做的任何事情，都不會“逾矩”，都不會超出做人的道德原則，都不會違反社會的規(guī)范，都不會超出法律所賦予的權(quán)利和義務。小人呢？他也是從心所欲啊！但是，他就談不上“不逾矩”了，他是無忌憚，不要規(guī)矩，不要限制。

所以，一個人如果經(jīng)常放任自己的情緒，不顧他人和社會公德，就不可能行中庸之道，就是孔夫子眼中的小人。