傅鳳莫名其妙，問：“難道我不想去做官賺錢養活父母，就是孝了嗎？”

王陽明道：“你為了做官賺錢而養活父母，卻把自己搞成病夫，這是孝嗎？”

傅鳳仍在疑惑。

王陽明又說：“就看你現在的病夫樣子，能考上進士嗎？”

傅鳳很坦誠地說：“不能！”

王陽明說：“你把自己的身體搞垮了，卻沒有中舉入仕，而因為你身體不佳，不但無法照顧父母，還要讓他們來照顧你。你說，你這不是大不孝，還能是什么？”

傅鳳萬分驚駭，潸然淚下，懇請王陽明指點迷津。

王陽明說：“天地間的孝道，無非是莫讓父母擔心。明白此理，你就知道怎么去孝順父母了。”

傅鳳的腦子豁然開朗。原來如此，陽明心學所倡導的孝，就是不讓父母擔心。

良知會告訴天下的孝子們，孝順父母就是讓他們心上安寧，物質條件倒在其次。這其實就是感應，人世間所有父母都希望兒女的平安，錦衣玉食還是其次。那么，將心比心，做兒子的所希望的自然是父母的平安，心平安，身平安。而要做到這一點，必須是你的身心要平安，否則，一切都是毫無意義的。

想要真孝順，做到五個字就可以了。這五個字是：讓父母心安。

讓父母心安之外，就是第二個故事——舜和他父母聯合主演的靈異劇要提到的。

某日，有父子二人來找王陽明評理。二人情緒激動，面紅耳赤，幾乎就要動手。王陽明喝令他們肅靜，聲色俱厲地訓道：“你二人如此吵鬧，我怎么判？等心平氣和了再來！”

第二天，父子二人又來了。雖然還是互不理睬，但已看出，關系有所緩和。二人正要訴說案情，王陽明用手勢制止了他們：“你們心平氣和了？”

二人異口同聲：“是！”

“既然心平氣和了，就說明沒有了爭執，沒有了爭執，還來這里做甚？走開！”

二人面面相覷，半天才醒悟過來，中了王陽明的心學詭計。可能是他們的矛盾太深了，非要讓王陽明判出個是非來。

于是，王陽明對父子二人說了一句話。片刻，有人就在后堂聽到這對父子抱頭痛哭而去。

王陽明回到后堂，弟子們圍上來，問：“您說了什么話，讓那對父子如此？”

王陽明神秘地一笑：“我說舜是世間大不孝的兒子，瞽叟是世間大慈愛的父親。”

舜和瞽叟的故事需要做簡單補充。

無疑，舜的家庭是一部靈異荒誕劇。父親是個惡毒的瞎子，居然還能娶到老婆。瞎子和老婆還有老婆的兒子莫名其妙地總想搞死舜，舜也莫名其妙地總原諒他們。有一次，瞎子讓舜到房頂去修理房子，舜一上去，瞎子就把梯子拿開，目的是把舜餓死。舜真就聽話，愣是不肯從兩人高的房上跳下來。直到幾個月后，堯把兩個女兒送到舜家里給他當妻子的時候，舜還在上面待著，靈異的是，居然沒有餓死。

舜有了兩個妻子，這更讓他弟弟、瞎子和他后媽惱怒。靈異事件再次上演。三人挖了口井，讓舜下去。連瞎子都看出來井有玄機，但舜坦然而入。舜一進入，三人就把井堵死。他那個弟弟還跑到他房間，準備把兩位嫂嫂變成兩個老婆。正當他彈著舜的琴，手舞足蹈時，舜出現在了門口。他弟弟被嚇得魂飛魄散。但舜告訴他，他沒有死。

后來的事就是一部家庭溫馨片。瞎子改邪歸正，他的老婆愛舜比愛她自己還深，至于舜那個弟弟，對哥哥的永遠不死驚恐不已，徹底絕望了殺兄的想法。

由此可知，舜絕對是孝順的，瞽叟絕對不慈祥。所以他的弟子大為驚訝，王陽明就解釋道：“舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。瞽叟記得舜是我提孩長（被我養大）的，現今為何不曾豫悅我（讓我感到愉快）？不知自心已為后妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽叟底豫（得以重新疼愛舜）時，又不過復得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個古今大孝的子，瞽叟亦做成個慈父。”

這個故事告訴我們，心學語境下所謂的孝不是孤獨存在的，它必須有被孝的對象——父母的參與。也就是父慈子孝，無論是兒子還是父親，都須發自肺腑地反躬自省，直白而言就是，都要致良知！

至于“悌”，同樣如此。這不是做弟弟的單方面可以完成的，它需要被悌的對象的配合與感應。唯有建立起感應，孝悌才能踏踏實實地存在。

王陽明家族中關于“孝悌”的故事也是一籮筐，而且極具代表性。王陽明祖先最早可追溯到晉朝一個叫王覽的人身上，據各種史料記載說，此人大概是菩薩轉世，良知光明得一塌糊涂。

王覽和他的同父異母哥哥王祥生活在他親母的管教下，王覽親生母親對王祥懷有不可名狀的仇恨，這種仇恨后來竟然到了“除之而后快”的程度。

某次，王覽的親母準備好毒藥，準備毒死王祥。消息走漏，王覽就放下書本，每天都跟在母親身后，以防慘劇發生。可他的母親仍然下定決心要鏟除王祥。她把一杯毒酒假惺惺地端給王祥喝，并向王祥保證喝了這杯酒后再也不會有體罰的事發生。

王祥傷心欲絕地端起酒杯，想了卻他悲慘的人生。

就在間不容發時，王覽搶過哥哥的酒杯流著淚水要一飲而盡。他的親娘驚恐萬狀，搶過酒杯倒在地上。但這位詭異的母親發現了兒子的孝悌之心后，痛改前非，從此成了一個世人敬仰的慈母。

其實，無論是王陽明對那對父子說的話，還是他家族史上這個孝順的故事，都包含了同一個主題：做符合自己身份（兒子）的事（孝順），無論遇到多么十惡不赦的人（父母），必能使其回心轉意。

家訓三：學謙恭

某日，弟子們看到王陽明先生送幾位老儒生出門，回到堂屋坐定后，面帶憂色。

有弟子就問緣故。

王陽明嘆息道：“剛才和幾位老儒生談論致良知，他們可真是油鹽不進。本來這門學問就如平坦大路一樣，可他們卻死活不承認，終身陷在荊棘叢里不后悔，我真不知該怎么說服他們。”

弟子們說，這些人真是迂腐透頂。

王陽明若有所思道：“人心最恐懼的就是有所恃。他們讀了一輩子朱子理學，這已成了他們心中的‘執念’，如同一堵墻，其他學說很難翻過。”

過了一會兒，王陽明語重心長地說，這“執念”就是不謙，“謙，是一切善的根基”。

“謙”，就是謙下。《易經》謙卦的卦形，是高山在地下，象征著內心高聳如山，外表卻謙和如平地，鋒芒不露，謙虛謹慎。王陽明對《易經》了如指掌，當然知道謙的力量，所以他告訴家人和弟子們，要謙恭。特別是那些享有大權、大富、大名的人而言，處事要謙下，待人要謙恭。

王陽明之所以把“謙”提到世無其匹的高度，斷定它是一切善的根基，是因為它來自陽明心學的世界觀。

陽明心學世界觀之一是“萬物一體之仁”，即我們應將天地萬物當作是自己身體、心靈的一部分。既然天地萬物是我們的一部分，我們就沒有道理對它們傲慢輕視，我們對待自己的身體和心靈，應該是謙卑、謙和、謙恭的。因為沒有我們身體和心靈的保駕護航，“我們”就不可能存在。

同時，王陽明還認為，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成圣。既然大家都是圣人，都處于同一層面，任何人就沒有資格輕視別人，所以，“謙”是我們良知的命令，也是我們對待天地萬物的基本的、正確的態度。

遺憾的是，這種基本、正確的態度往往被人扭曲。王陽明有個叫孟源的弟子就把這種態度當作腳底泥，常常自以為是，絕少謙下于人。這種毛病被王陽明教訓過多次，但如你所知，他仍不知悔改。

一天，王陽明剛剛教訓了他，他正在低頭假裝改過。有個弟子談了自己近來的功夫，請王陽明指正。孟源抬頭冷笑，傲慢地說：“你才走到這一步啊？”

王陽明看準了他道：“你的老毛病又犯了。”

孟源鬧了個大紅臉，正想為自己辯解。

王陽明用手勢制止他：“你的老毛病又犯了。”接著開導他，“這正是你人生中最大的缺點。打個比方吧。在一塊一丈見方的地里種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，只能對這棵樹的根供給營養。若要在樹的周圍栽種一些優良的谷物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以只有砍掉這棵樹，連須根也不留，才能種植優良谷物。否則，任你如何耕耘栽培，也只是滋養大樹的根。”

這話一目了然，人如果有不謙之心，無論做什么，都會徒勞無功。

“謙虛之功與勝心正相反，”王陽明說，“人有勝心，為子則不孝，為臣則不敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至于為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不復有改過徙義之功矣。”

在《書石川卷？甲戌》中，王陽明把“謙”發揮到學問中去，他說：“從前的學者學問有淺深之別，所以許多人的思想都不會相同。我們今天學習古圣先賢的教訓，應該反之于心，不必刻意求和他們的思想同，更不必求和他們的思想異，只須求‘是’。倘若你的想法和古圣先賢的說法有沖突，不妨深思。深思許久后仍覺得古圣先賢的話不對，也沒有什么大害，但絕不能對古圣先賢妄加詆毀。程頤說得很好，‘要學別人對的地方，不必揪著他不對的地方狂呼亂叫’。”

這就是謙，謙的反面自然是傲。“今天的學者就如管中窺天，稍有所得，即自滿、自以為是，狂妄不已。和別人談話時，別人還未說完，他就露出自命不凡、輕視譏笑的嘴臉，大有拒人于千里之外之意。他們卻不知道，真懂得‘謙’的人在旁邊觀看，不禁為他捏了一大把汗，而且自己也為他感到羞愧得無地自容。而他卻還不知曉，仍擺出令人生厭的嘴臉。真是悲哀！”

不謙之人，自以為是，自高自大，永不可能做到良知所提醒的“仁恕”。什么是仁恕？人人都喜歡鳳凰麒麟，人人都厭惡毒蛇猛獸。仁恕就是，不能把毒蛇猛獸放到別人懷里，也不要強迫別人遠離鳳凰麒麟。用孔子的話講就是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜歡的，不要強讓別人喜歡。這是良知的本然，良知所以能辨別是非，就是因為有好惡。你不喜歡吃狗屎，就不能強讓別人吃；你特別喜歡獲得金錢，你就不能讓別人失去金錢。

有一天，你發現很多人都討厭你，也許并非是你具備了毒蛇猛獸的心，但肯定是具備了毒蛇猛獸的形。這種形就是“己所不欲，強施于人”。你明明不喜歡痛苦，可聽說了別人痛苦的往事后，卻當成笑料，毫無悲憫之心，這就是自己不想要的，卻希望發生在別人身上。

王陽明在給弟子王嘉秀的作業上批注說，做人其實就是不斷光復自己良知的過程。想要光復自己的良知就必須克制自己的種種私欲，在人際交往中，最要不得的就是不能仁恕。

我們常說，要站在對方的角度考慮問題，然而其實這并不難，因為良知知道什么是美好的、什么是丑惡的。你遵循你的良知指引，知道了什么是美好什么是丑惡，你固然就知道了對方心目中的美好和丑惡。你知道了對方心中的好惡，那就明白該怎么去為善去惡。我心就是天理，世間種種問題，都是我心能考慮出來的，那何必去心外站在對方的角度考慮問題呢？

在人際交往中，“恕”的心必不可少。你沒有“恕”的心自然就做不到體諒、理解和尊重別人。不能體諒、理解和尊重別人，由于天下一切事物都是感應的，所以，不被別人體諒、理解和尊重馬上就會繞回來兜頭罩在你頭上。而當你去體諒、理解和尊重別人時，感應也會發生作用，你就會被別人體諒、理解和尊重。

“為己必要克己，克己才無己。無己者，無我也”。“無我”通俗的理解，就是以良知得出好惡后，按這“好惡”去待人接物，千萬不要以私意的好惡去待人接物。“私意”，就是把自己的幸福建立在別人痛苦之上的變態的快樂。“仁恕”就是“無我”。不能“仁恕”就是“有我”。

“器虛則受，實則不受，物之恒也。”王陽明如是說。意為，謙虛就是要把自己當成空的器皿，而不是實在的一塊鐵墩子。

器皿的價值在于它的空。有個佛教故事說，一個自以為才高八斗的人聽說有位老禪師很不得了，于是登門拜訪。和老禪師見面后，談了幾句，此人就頗不以為然起來，并屢屢打斷禪師的話，唾沫橫飛地表達自己的觀點。

禪師微笑著，靜靜地傾聽。直到此人口干舌燥，鼻孔冒煙。老禪師說：“我給你倒點水，你接著說。”

此人興奮地道：“正有此意。”

禪師拿來杯子，此人搶到手中，禪師就向里面注水，滾燙的水在杯中卷起波浪，已經要注滿，但禪師絲毫沒有停止的意思。

“好，好，好了，哎喲！”來人被溢出杯子的水燙得齜牙咧嘴，氣急敗壞地把杯子頓到桌上，“你看不到杯子滿了嗎？”

禪師微微笑著：“是啊，既然已滿，為何還要倒呢？”

“那你還倒！”

禪師仍然保持著佛祖似的微笑。此人悟性頗高，馬上恍然大悟。禪師大概是說：“既然你已很有學問了，為何還要到我這里來？既然來了，就不要傲慢，清空你的杯子。太滿了，不但倒不進去東西，反而會傷到自己。”

家訓四：循禮義

禮義，即禮法道義。王陽明要家人遵循禮法道義。或許有人問，禮法外在，王陽明主張心即理，為何還要人遵循外在禮法？

首先應知“心即理（禮）”這一概念的基本解釋。王陽明解釋“心即理”是簡易直接的：心，在物（事）為理，有此心即有此理，無此心即無此理。