遠離內心的煎熬

看似平靜的茫茫人海，誰又知道誰真正想什么。人們平靜的外表下都承受著內心的煎熬，想要遠離內心的煎熬，就要先改變自己。

弘一法師在回答某善友的問題時曾說：“心自在，不為外物所牽。”妙什禪師也曾教化眾僧：“于此聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想；諸寶物作苦具想；飲食衣服，如膿血鐵皮想。”

人若為外物所牽絆就會動心起念，備受煎熬。有個婦人，經常為一些瑣碎的小事大發雷霆，雖然她知道這樣很不好，但是卻無法控制自己。天長日久，她終于再也忍受不了了，于是去向高僧求助，希望禪道可以幫助自己擺脫痛苦。

高僧聽了她的講述之后，沉默了片刻，隨后把她帶到了一座禪房中，然后將門反鎖之后離開了。

開始時，婦女氣得破口大罵，見高僧不理會，又開始哀求，但高僧依然沒有理她。后來，婦人見于事無補，終于沉默了。

高僧來到門外，問她：“你現在還生氣嗎？”

婦人說：“我現在真是恨死我自己了，我怎么會到這里來受這份罪？”

“連自己都不原諒的人怎么能心如止水？”高僧說完后拂袖而去。

過了一會兒，高僧又問她：“現在你還生氣嗎？”

婦人說：“不生氣了。”

高僧又問她：“那是為什么？”

婦人回答說：“氣也沒有辦法啊！”

“你的氣并未消逝，還壓在心里，爆發后將會更加強烈。”高僧說完后又離開了。

等高僧第三次來到門前，婦人告訴他說：“我已經不生氣了，因為我終于明白了不值得氣。”

高僧笑著說：“你現在還知道值不值，可見你的心中還有衡量，還是有氣根。”

當高僧第四次站在門外的時候，婦人問高僧：“大師，到底什么是氣呢？”

高僧緩緩地將手中的茶水傾灑于地。婦人看了，思悟了許久后，似有所悟，隨即叩謝而去。

我們常常將悲歡掌控在他人的一顰一笑間，為了一句話耿耿于懷，為了一件小事困坐愁城。佛法有云：增加一份定力，就減去一份痛苦，能放下一份是非比較，即能遠離人事的煎熬。所以，做人不要太計較，不要因為一些小事動不動就發火，這樣，你就會少一分傷害，多一分快樂。

自作聰明是劣智

有些人愛玩兒小聰明，其實真正聰明的人總是很低調，因為他們知道，自作聰明只不過是嘩眾取寵而已。真正有智慧的人從來不過度虛榮和過度表現，任何時候，他們都知道如何銘心智。

弘一法師身為一代宗師，但一直不忘謙虛自檢，他對自己說：“真正修行人的態度是如癡如呆。我們比古代大德比不上，即民初的先賢也比不上，自以為聰明是劣智，自以為了不起而看不起別人是修道人的大忌。先要知道自己的過失，工夫才能有進步。等覺菩薩還時時刻刻檢點自己的過失，何況我們凡夫，毛病習氣太多太多了。”

大師也曾以故事的形式點化世人不要故作聰明：有兩個寺廟相鄰不遠，一個寺廟的僧人外出辦事時，必定會經過另一個寺廟。每當這個時候，另一個寺廟的僧人總要想辦法出來“斗法”。

一天早上，一個小沙彌出去辦事，路過另一個寺廟門的時候，這個寺廟里的和尚攔住了他的去路。

“你要到哪里去？”和尚問道。

小沙彌回答道：“腳到哪里，我就到哪里！”

和尚無話可說，敗下陣來，回去請教自己的師父。

師父告訴他說：“明天你繼續問他，如果他還是這樣回答，那你就說，如果沒有腳的話，你到哪里去呢？那么他一定回答不了！”

第二天一早，昨天敗下陣的和尚早早地守候在廟門前。一會兒，昨天那個小沙彌從寺院里走了出來，和尚急不可耐地沖上前去攔住他，輕蔑地問道：“你要到哪里去？”

“風走到哪里，我就到哪里！”小沙彌不慌不忙地說。

和尚再次語塞，愣在那里不知如何是好，小沙彌揚長而去，和尚只好垂頭喪氣地去請教師父。

師父聽了和尚的描述，很不高興，責備道：“你真是太笨了。你為什么不問他如果沒有風，你到哪里去？他一定答不出來！如果下次他再隨便編個名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就問他：如果沒有水，你到哪里？他一定答不出來！”

聽了師父的這番話，和尚高興極了，他心想，明天看你怎么應付我！

第三天，和尚又早早地等候在寺廟門前，等小沙彌過來后，和尚走上前去問：“你到哪里去呢？”

小沙彌被糾纏煩了，于是告訴他：“我要到菜場去！”

和尚本來準備了一大堆問題用來刁難小沙彌，可是聽到小沙彌這么說，和尚傻乎乎地站在那里無言以對。

一個有大智慧的人，不會無聊地去和別人做沒有任何意義的糾結。人應該多花一點時間去修正自己，提高自己，讓自己的生命得到釋放和解脫。

鎮靜從容是一門心法

真正的勇者，該前進時就決不退縮，該退后時也決不魯莽；真正有膽有識的人，該出手時絕對不能退縮，不能有半點畏懼之心，他們總是那么鎮靜。

淡定和鎮靜不但為世人所追求，也是佛門修煉的一門心法，只是他們善用佛法表達。弘一法師就對世人說過：“遇事只一味鎮定從容，雖紛若亂絲，終當就緒。待人無半毫矯偽欺詐，縱狡如山鬼，亦自獻誠。”

有一年的年景特別不好，有良知的人都在想方設法籌集資金救濟窮苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感謝平日里鄉親們的相助，于是請了戲班，希望募捐一些錢。演出當日，他們還請了附近寺院里的僧人。

在這些僧眾中，有一個學僧剛入道沒有多久，他覺得僧人是不該看這些東西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出席，他只能勉強跟著去了。在節目表演時，他緊閉著眼睛，正襟危坐，似乎周圍的一切都根本不存在。

表演中途，佛教界的代表出來招呼觀眾募捐，這位學僧站出來反對說：“我進來后就一直閉著眼睛，根本不知道在演些什么，所以沒有必要捐助。”

代表一聽，樂呵呵地說：“如果是這樣的話，你應該比別人多捐一倍才行。”

學僧不解地問：“這是為什么呢？”

代表解釋說：“別以為你不看不聞就無事了，主要的是心動沒有。你沒有看表演，但是聽到人們的嬉笑，你一定會猜測，所以你在心里看了、想了。”

能夠騙人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，還有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能騙你一時，但是心卻會騙你一輩子。所以，無論何時，我們都要誠實地面對自己內心的矛盾和污點，不欺騙自己。無論何時何地，內心的鎮靜才是真正的淡定，一件事情是否流于形式，只有自己的心知道。

心定氣平淡定自如

心平則氣定，氣定則心智澄澈，這樣才能做到，小事不煩躁，大事不慌張。

弘一法師告誡眾生：“存心養性，須要耐煩耐苦，耐驚耐怕，方得純熟。”

寡欲故靜，有主則虛。

不為外物所動謂之靜，不為外物所實謂之虛。

宜靜默，宜從容，宜謹嚴，宜儉約。

敬守此心，則心定；斂抑其氣，則氣平。

心氣平和來自人的內心，但修身和修心一樣重要。有一個叫元持的學僧在無德禪師座下參學多年，學習非常勤奮，但始終對禪法不曾領悟。

有一次，在晚參的時候，元持特意向無德禪師請示說：“大師，弟子遁入空門多年了，可是對一切仍然懵懂不知，空受信施供養，請大師以慈悲為懷，告訴弟子，每天在修持、作務之外，還有什么是必修的課程？”

無德禪師回答道：“你最好看管好你的兩只鷲、兩只鹿、兩只鷹，約束口中一條蟲，并且時刻和一只熊斗爭，除此之外，還要看護好一個病人。如果你能做到這一切并善盡職責，相信對你會有很大的幫助。”

元持迷惑地說道：“大師！弟子來此參學，身邊并沒有帶什么鷲、鹿、鷹之類的動物，又怎么去看管呢？再說了，我想了解的是與參學有關的東西，和這些動物有什么關系呢？”

無德禪師笑了笑說道：“我所說的兩只鷲，就是你的眼睛，要你看管好它即是讓你做到非禮勿視；兩只鹿，是指你的雙腳，你要把持好，做到非禮勿行，別讓它走罪惡的道路；兩只鷹，指的是你的雙手，要讓它能夠盡到自己的責任，非禮勿動；一條蟲則是指你的舌頭，約束它做到非禮勿言；那只熊是你的心，你要克制它的自私，非禮勿想；而病人，就是指你的身體，希望你不要讓它陷于罪惡。”

聽了無德禪師的教誨之后，元持默默地點了點頭似有所悟。

修身和修心一樣重要，人只有不斷地認識自己，不斷地重新審視自己，克制自己的弱點，不斷修正自己的言行，讓自己不斷地完善，才能讓自己的內心不斷凈化和清潔，才能獲得社會的認可和尊重。

人如果耐不住煩苦，就會搬起石頭砸自己的腳。有一個游云僧找到了一座廢棄的寺廟棲身，不久之后，他居然也收了幾個門徒。

每天他都會讓徒弟打掃寺院，管理菜園，而他則像個禪師一樣，像模像樣地打坐，然后把書上的佛理背下一些，給徒弟們曲解一番。

每天中午，和尚都要到自己的禪房里睡午覺。徒弟們見了，就問道：“大師，你為什么每天中午都要去睡覺呢？”

和尚說：“孔子每天中午都要睡一會兒，在夢中向周公討教，醒來后用先賢的話教育弟子。我每天睡午覺，也是去見先賢。”弟子們聽了也就不再詢問了。

有一天中午，弟子們在禪房打坐時，實在熬不住睡著了。恰巧和尚進來了，于是把他們叫醒，訓斥道：“你們怎么能在打坐的時候睡覺呢，難道你們不知道打坐的時候應該心如止水嗎？”

弟子們回答說：“我們去見古圣先賢了，就如同孔子去見他們一樣。”

和尚一聽，愣了一下，他想，“這不是自己每天跟弟子們說的話嗎？如果不能自圓其說，那不是否定自己嗎？”想到這里，他靈機一動，問：“那么古圣先賢給你們作了什么訓示啊？說給我聽聽。”

弟子回答說：“我們見到了先賢，并問‘我們的師父每天都來向你們討教，你們都講了些什么，能不能也告訴我們一點呢？’但是令人奇怪的是，他們竟然說從來沒有見過你。”

和尚一聽，愣在那里，臉上紅一塊白一塊，非常尷尬。

每個人都要看管好自己的行為，以修身來修心，這樣才能心氣平和，淡定自如。

放下虛妄修自身

一個人的身軀雖然只有六尺之長，雖然有生有死，但我卻要告訴你們，苦的起源、苦的終止與導向終止的道路都在其中。你自己的天堂與你自己的地獄都在這六尺之驅里，所以人要注重自身的修行。

弘一法師勸誡世人要重視自身的修行：“心不妄念，身不妄動，口不妄言，君子所以存誠。內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎獨。以虛養心，以德養身，以仁養天下萬物，以道養天下萬世。”

無際大師是有名的得道高僧，當人們遇到困惑時，都會來尋求他的幫助。

一天，一個年輕人背著個大包袱，氣喘吁吁地上了山，他找到無際大師說：“大師，我非常孤獨，非常寂寞，常常被傷害，我現在感到生活是那么沉重，祈求大師能幫助我解脫。”

大師微微一笑，說道：“施主，你的包袱里裝的是什么呢？”

年輕人痛苦地回答道：“包袱里裝著我每一次孤獨時的煩惱、遭受失敗的痛苦，還有每一次受傷后的哭泣，就是因為它們，使我覺得生活如此絕望。”

大師什么也沒說，站起身來，示意年輕人跟著他走。很快，大師帶著年輕人來到了湖邊，然后坐船到了湖的對面。

上岸后，大師對年輕人說：“施主扛著船上路吧！”

年輕人疑惑不解地問：“大師，你不是在開玩笑吧，船那么沉，我怎么可能扛得動呢？”

大師看著年輕人疑惑的眼神，笑著說道：“沒錯，施主，你是扛不動它。在我們過河的時候，船對我們來說非常重要，但是過了河，我們就要丟下船趕路，否則它就會成為我們的負擔。同樣，孤獨和寂寞以及痛苦和眼淚，使我們的生命變得豐富多彩，但是如果我們老是糾纏在這些不快樂當中，它們就會成為我們生活的負擔。”

年輕人低下頭若有所思。

大師接著說：“施主，放下吧，生命承受不起太多的負重。”

年輕人依言放下了包袱。

他們繼續往前走，在趕路的時候，年輕人明顯輕松了很多。他終于明白了，放手后的生命原來如此輕松，并體驗到了放手的快樂。

生活中，我們不要給自己太多的思想壓力，其實有很多壓力都來自于我們的內在身心。所以要懂得及時放下，只有這樣，才能接受新的東西，才能健康快樂的生活，才會真正感受到生活的美好。

不說空話只用真心

空話大話無非是一種裝點，不但障礙不了別人的耳目，反而覆蓋了自己的心智，倒不如挖掘自身潛力，從自己改變，誠信篤行反倒更有益處。

弘一法師面對眾多出家之人曾發出感慨：“今見好心出家在家之眾，多是好高騖遠，不肯認真專修凈業。總由宿世善根淺薄。今生未遇通人。”

大師痛切感慨之言，發人警醒。發心學佛者都是好人。佛門有句老話：“學佛一年，佛在跟前；學佛二年，佛在西天；學佛三年，佛化云煙。”

智者修行不是走的形式，而是挖掘自身內在的潛力。一天，希運禪師剛剛踏入禪堂，云游的僧眾就圍了過來，希望可以得到開示。

希運禪師問：“你們想得到什么啊？還是趕緊離開吧！”說著，他用手中的禪杖往外轟眾人。

但是慕名而來的眾僧卻不肯離開。

希運禪師只好坐下來，說：“你們這些人根本就不配讓人開示。表面上看來，你們在行腳修行，看到有千人的禪院就蜂擁而至，聽說某人已經開悟就趕過去希望得到開示。但是這種行為只能被人譏笑，你們根本就沒有明白到底什么是參禪悟道。

當初我行腳時，如果在荒野里能夠遇到人，也會跟他攀談，看他是否有所領悟。你們如果真心向佛的話就要振作精神。”

看僧眾們一臉茫然，禪師繼續說道：“如果你們連自己的事情都沒有搞明白，只知道一味學習別人的言語，然后將聽到的東西大肆宣揚，說自己已經悟道。難道這是真的悟道了嗎？”

你們不應該在我這里浪費時間，更不要輕率從事，空過了一生，要不然只會讓人譏笑。如果你們明白我說的話，那就趕緊離開這里。”

智者之所以為智者，并不是因為他們能從外界獲得更多的智慧和經驗，而在于他們能夠挖掘出自己的心智。

很多時候，我們通常看到的是自己的努力，盲目地去崇拜一些不切實際的東西，不能保持清醒的頭腦和理智，看清自己。盲目地追尋不會讓你前進，只有膚淺的人才會如此。人要看到別人的優點，正視自己的缺點，挖掘自身的潛力，才是誠信篤行。

放下心中的“怕”

人們的內心時常會被恐懼所籠罩，其實“怕”或者“不怕”又能改變什么呢？我們“怕”，只是因為我們放不下。

弘一法師最初出家也是因為身體常常有病弱之相。他皈依佛門之后，就曾對眾生說：“業障重、貪嗔盛、體弱，心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。”

貪、嗔、癡三毒是病根，常常發作，身體衰弱，心常恐懼，都是心中有毒，心理影響生理，但能把一句佛號認真地念，工夫得力，使貪嗔的習氣消除，才是究竟徹底的治療宿疾之法。

導致一個人恐懼的信息來自外界，想要真正消除恐懼，就要會辨識外界的信息，找到可以安心的一點，這樣心安自在其中。

一個學僧去拜訪行海禪師，希望禪師可以為他講解《臨濟錄》。

行海禪師道：“如果你真的想有所開悟，不妨去找圓覺寺的洪川禪師，他講解的《臨濟錄》是最好的。”

學僧說道：“不瞞禪師，我已經聽過他的講述了，你是天龍寺滴水禪師的真傳弟子，我現在想聽聽你的講解。”

行海禪師見推辭不得，于是示意學僧跟著他走。他把學僧帶到了平時僧人們操練的武場，并教了學僧一套劍法，直到學僧練得大汗淋漓才帶他回禪房。

行海禪師看著不斷擦汗的學僧問：“你覺得我講解的《臨濟錄》如何？”

學僧大驚，答道：“禪師何曾講解過《臨濟錄》，不是一直都在練劍嗎？”

行海禪師說：“我就是在講解《臨濟錄》，你覺得講得如何？”

學僧不解地問道：“難道禪師的《臨濟錄》就是一套劍譜嗎？”

行海禪師懇切地開示道：“我本來就善于劍道，所以我只能講解劍道，我雖然是滴水禪師的弟子，但是并沒有學習一般禪者的作為。但是《臨濟錄》絕非紙上談兵，根本不可能從語言口舌上去了解，師父雖然講過，但是我不是傳聲筒，所以沒有辦法學！”

學僧不以為然地說道：“照禪師這種說法，歷代祖師傳法傳心的功德豈不都成了傳聲筒了嗎？”

行海禪師搖頭反駁道：“傳法傳心是傳法傳心，傳聲筒是傳聲筒。”

世間豈止是學禪不能當傳聲筒，凡事都不可人云亦云，鸚鵡學舌，從外界接收到的信息或者知識一定要自我消化，融會貫通，知之為知之，不知為不知，才能有所得。學禪是這樣，做其他事情也是這樣，學會了分辨信息，才能心中有數。人們越趨于理智，離恐懼和無知也就越遠。

放低心態吸納智慧

地低為海，人低為王，只有放低自己的心態，才能看到他人的成就，才能吸納別人的智慧。

弘一法師曾講過一個佛為老比丘穿針引線的故事：“佛在世時有老比丘補衣，因目昏花，未能以線穿針孔中，乃嘆息曰：‘誰當為我穿針？’佛聞之，即立起曰：‘我為汝穿之’。”

佛都能將心態放低，何況我們這些平凡之人呢？放低心態，是一種大智慧。

一個年輕人滿懷失望地來到少林寺，對住持方丈釋圓和尚說：“我一心一意想學丹青，但至今沒有找到一個能令我滿意的老師，為此我非常苦惱。”

釋圓和尚笑了笑說道：“你走南闖北也有十幾年的時間了，真的就沒能找到一個讓你佩服的老師嗎？”

年輕人重重地嘆了口氣說：“這十幾年里，我訪遍了很多的名師大家，但是他們幾乎都是徒有虛名之徒，我親眼見過他們的畫，畫技實在是不敢恭維啊，有些甚至還不如我呢，你說讓我怎么拜他們為師呢？”

釋圓和尚聽了，淡淡一笑說：“老納雖然對丹青一竅不通，但是平時頗愛收集名家精品。既然施主的畫技比那些名家要略高一籌，那么還請施主不吝賜教，為老納留下一幅墨寶吧。”說著便吩咐旁邊的小和尚取來了筆墨紙硯。

釋圓和尚繼續說道：“老納平生最大的嗜好，就是品茶，對那些造型流暢古樸的茶具情有獨鐘。施主可否為我畫一個茶杯和一個茶壺，以滿足老衲的喜好呢？”

年輕人聽了傲慢地說：“這有何難，對我來說猶如探囊取物。”

說罷，年輕人調了一硯濃墨，鋪開宣紙，寥寥數筆，一個傾斜的水壺和一個造型典雅的茶杯便躍然紙上，而且水壺的壺嘴正徐徐吐著一縷茶水，緩緩地注入茶杯之中。

年輕人畫完后，問釋圓和尚：“大師，你覺得這幅畫如何，還滿意嗎？”

釋圓和尚微微一笑，搖了搖頭，說道：“施主的畫確實做得不錯，但是施主卻把茶壺和茶杯的位置顛倒了，茶杯應該是在上面，茶壺應該在下面才對呀。”

年輕人聽了，不禁哈哈大笑起來：“大師為何如此糊涂？要是茶壺放在茶杯的下面，如何能將茶水注入茶杯呢？”

釋圓聽了，說道：“原來施主并不糊涂，懂得這個道理啊！你渴望丹青高手的茶注入自己的杯子，但你總是把自己的杯子放得比茶壺還要高，你想想茶怎么可能注入你的杯子里呢？只有把自己放低，才能得到一脈流水。一個人只有把自己的位置放得低一些，才能從別人那里吸納到智慧和經驗。”

年輕人頓悟。

如果一個人老是盯著別人的缺點和錯誤不放，那么他的眼里看到的只能是令他不滿的現象。有了偏見，又怎么會發現別人身上的優點呢？因此，在學習和工作中，一定要擺正自己的態度，放正自己的位置，要謙虛誠懇地向別人請教，只有這樣，才能發現自身的缺點和不足，才會真正地了解自己，檢討自己，改正缺點。

懂得回報他人

人要時時檢查自己，查看自己的言行，對別人施與我們的恩惠要懂得回報。

強求是世人的一種貪心，弘一法師在談及這種貪心時，引用了妙什禪師的一句話：“又復當護人心，勿使夸嫌，動用自若，息世雜善。不貪名利，將過歸己，捐棄伎能，惟求往生。”

大多數人都有這些障礙，須認真檢點自己，有無貢高我慢，嫌棄他人之習氣。

不強求功德自在其中，只要懂得利用一切可以利用的智慧，就能得到自己想得到的。

小和尚剛來寺院時只有七歲，所以僧眾們都當他是孩子，事事謙讓，時常會幫他做些雜物，天長日久，小和尚已經習慣了接受別人的幫助。

一晃十幾個年頭過去了，小和尚長大了，而且又高又壯，可是曾經幫助過他的人卻老了。

一天輪到小和尚和師兄擔水，十多年了，他們一直是搭檔，而且師兄非常照顧他，但是現在師兄老了，擔著水上山非常吃力，可是小和尚絲毫沒有憐惜他的意思，不停地催促，甚至抱怨他走得太慢，耽擱了時間。

天長日久，小和尚厭煩了和師兄一起擔水，于是找到方丈：“大師，我不想和師兄搭檔了，他年老力衰，根本趕不上我，太耽擱時間了，你還是給我換人吧！”

方丈聽后，問小和尚：“你來廟里時幾歲？”

“七歲。”

“當時你可擔得動水。”

“擔不動。”

“可敲得了鐘。”

“敲不了。”

“那你的工作是怎么完成的呢？”

“是師兄幫我的。”

“他可曾嫌棄過你，呵斥過你？”

“不曾。”

方丈語重心長地說：“誰都有所不能，都需要別人的幫助，也都幫助過別人。你現在還想換人嗎？”

小和尚羞愧地低下了頭。

對于他人的幫助，我們要心存感恩，懂得回報。

在參禪中凈化身心

參禪是為了修習一顆安寧的心，而達到這個目的需要學禪之人在參禪的過程中凈化身心。

在講佛的時候，弘一法師對“學”和“自省”分別作了透徹的講解：

學：須先多讀佛書、儒書，詳知善惡之區別及改過遷善之法。倘因佛儒諸書浩如煙海，無力遍讀，而亦難于了解者，所以讀書當在求索。

省：既已學矣，即須常常自己省察，所有一言一動，為善歟，為惡歟？若為惡者，即當痛改。除時時注意改過之外，又于每日臨睡時，再將一日所行之事，詳細思之。能每日寫錄日記，尤善。

盡信師不如無師，人的智慧是思考得來的。洞山良價禪師的剃度恩師是云巖曇晟禪師，雖然他后轉到了南泉普愿禪師座下悟道，但是每逢云巖曇晟禪師忌日，他都會設齋上供。一次，當他為恩師忌日忙碌時，一個學僧問道：“禪師每年都會為云巖忙碌，是因為在他那里得了開示，所以才會如此盡心？”

洞山良價禪師答道：“雖曾在他座下受教，但不曾垂蒙指示。”

學僧不解地問：“既然是這樣，為何要設齋供奉他？”

洞山說：“我怎敢違背他呢？”

學僧又說：“你現在在南泉普愿禪師處受教，完全可以不為云巖設齋！”

洞山平和地回答：“我雖然沒有得到先師的道德佛法，但是只為他不為我說破這一點，就勝過父母。”

學僧接著又問：“禪師為云巖設齋，是因為肯定他的禪風嗎？”

洞山答：“只能說一半肯定。”

學僧問：“為什么會是一半呢？”

洞山答：“如果我全部肯定恩師的禪風，那就是辜負了他。”

這些道理，洞山良價禪師是在恩師圓寂之后，見到水中自己的身影才開悟的，并做了一首悟道偈：“切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁么會，方得契如如。”所以他說感謝禪師沒有點破。

參禪悟道如果完全依賴師父就會失去自我，但是如果沒有師父的教導和指引，何能因見月？

豈止參禪悟道如此，這個道理同樣適用于我們的工作和生活。如果光靠他人的指點和幫助，就會失去自己的判斷力，當然如果沒有前人的指引，我們又會浪費很多沒有必要的時間，這就是禪師所說肯定一半的道理。

人們除了要懂得思考，還有要懂得自省，對待生活要有自己的目標，并時時自省自己的行為是不是違背了這個目標。無德禪師為了給學僧多講解佛法，經常會舉行小尋時（應學僧的要求舉辦的座談會或者開示）。在一次小尋時上，他問學僧：“你們在我這里參禪時日已經不短，不知你們可曾找到禪心沒有？”

一個學僧回答道：“禪師，我覺得自己找到了禪心，在沒有參禪之前，我是個以自我為中心的人，除了自己的事情，世間再沒有什么值得我去關心和在意，可是現在我發覺世上的萬事萬物都要靠因緣才能成就，不再只妄想我與我所，并為之前的行為深深自責。”

無德禪師聽后微微一笑，示意其他的學僧繼續說。

另一個學僧說：“以前我評判事物的標準是：看得見、摸得著、享受得到，但是現在我的目光開始放得長遠，心胸開始變得開闊，我這樣算是找到禪心了嗎？”

無德禪師聽后依舊保持微笑的表情。

第三個學僧說：“從前我做事情總是會有所保留，能走五十里路，一定只會走三十里，但自參禪后，我總感覺自己的生命有限，無法去證悟永恒的法身，甚至恨不得不眠不食地求索，我想這也許就是禪心吧！”

第四個學僧說：“我以前很自卑，大小事情都處理不好，但是參禪以后，我發覺自己肩負著弘揚佛法的重大責任，全身充滿了力量，做事情也很自信了，我想這就是禪心。”

第五個學僧說：“我身材矮小，所以常常持有這樣的心理‘天塌下來別人會頂著’，但自參禪以后感受到了爍迦羅（堅固的意思）心無動轉的信念，覺得自己突然變得高大起來，我想這也許就是禪心吧！”

無德禪師聽后，微笑著說：“看來你們都精進了不少，可是這些都只能是你們修行的法喜（自身在學佛過程中得到的快樂與自在的感受，是人性中流露出來的真實佛性的顯現），而非‘禪心’，真正的禪心在于明心見性，好好精進修持吧！”

學僧們聽后，個個斂目內省，繼續去尋找禪心。

參禪是為了修習清空安寧的心，而達到這個目的需要學禪之人在參禪的過程中凈化身心。

參禪是這樣，做人亦是這樣。人應該有自己的信仰和目標，要修煉和確立自己的價值觀和處世準則。人生的好壞成敗，關鍵在于自己如何定位和把握。人們要時時閉目自省，所謂一分耕耘，一分收獲，聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一個人反觀自身，并信心十足地朝目標邁進，終究會獲得成功。