先區(qū)分善惡，再?zèng)Q定進(jìn)退

善知識(shí)很難遇到，但是遇到之后，你也不一定喜歡。因?yàn)樯浦R(shí)向我們提供的東西，都讓我們覺得格格不入。善知識(shí)褒揚(yáng)苦口良藥，世人卻不以為然。惡緣是誘導(dǎo)人犯錯(cuò)作惡的契機(jī)，隨時(shí)都可能遇到，而且讓你很受吸引，等到發(fā)現(xiàn)惡果，已經(jīng)晚了。所以遇人遇事，要先分清善惡，再?zèng)Q定進(jìn)退。

蕅益大師有句話是：“善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？”

弘一法師對(duì)蕅益大師這幾句話頗為贊同。他在講經(jīng)說法時(shí)為眾人解釋這句話作為開示：“‘善友罕逢，惡緣偏盛’”，此八個(gè)字把世間相說透了。善知識(shí)很難遇到，但是遇到之后，你也不一定喜歡。因?yàn)樯浦R(shí)向我們提供的東西，都讓我們覺得不可信。惡緣是誘導(dǎo)人犯錯(cuò)作惡的偶然機(jī)緣，未加審視，隨意行動(dòng)，很容易犯下不可饒恕的錯(cuò)誤。因此，明辨是非善惡才是行動(dòng)的前提。

真正善知識(shí)必定謙虛。從前閉關(guān)的人是為養(yǎng)道，道業(yè)已經(jīng)成就，閉關(guān)清修，等待時(shí)節(jié)因緣成熟再出來弘法利生。現(xiàn)在不行，尚未出家即閉關(guān)，已失掉閉關(guān)的意義。在今天這個(gè)時(shí)代，以佛為師，以經(jīng)為友，決不會(huì)錯(cuò)。應(yīng)有剛毅的志氣，成就自己的道業(yè)，堅(jiān)守原則，決不同流合污。

世間人原本就有很多扮相，交一個(gè)心存正氣的有品位的人做朋友并不容易。有時(shí)候，反而是我們恰恰能被別人看透，想要不被別人看透，并非隱藏心跡就可以做得到的，真正有效的方法是讓自己沒有心跡可尋。三藏禪師一直自詡神通廣大，一次他找受人們尊敬的慧忠禪師前來印證。

慧忠禪師看了三藏一眼，問道：“早有耳聞您可了人心跡，是這樣的嗎？”

三藏恭敬地笑了笑說：“弟子不才。”

慧忠禪師在心里起了一個(gè)念頭，然后問三藏：“你告訴我，我現(xiàn)在的心思在什么地方？”

三藏微微一笑，說：“高山仰止，小河流水。”

慧忠微笑著默許了，然后又有了一個(gè)新的念頭，于是又問道：“那你再告訴我，現(xiàn)在我的心思在哪里啊？”

三藏得意地笑了笑說：“禪師怎么會(huì)想到和山中的猴子玩耍呢？”

慧忠禪師又是微微一笑，慢慢進(jìn)入了禪定的狀態(tài)，他緩緩地說：“那你現(xiàn)在告訴我，我的心思在什么地方？”

三藏使盡了渾身解數(shù)，依舊沒有看出慧忠禪師的心思在哪里。

慧忠禪師再次微笑著說：“你知道為什么你沒有找到我的心跡嗎？”

三藏茫然地?fù)u了搖頭。

慧忠禪師說：“因?yàn)槲覄偛鸥揪蜎]有心跡，你自然不能找到。”

做人就是如此，只要你有心跡存在，無論隱藏得多深，最終還是會(huì)被人探察到，所以要不想被別人探察到心跡，就要做到心無外物。

七分理性三分情感

情感太盛容易沖動(dòng)，太理性容易決絕，沒有人情味兒。七分理性三分情感，是剛剛好的溫度。

曾有位佛家法師云：“勿貪世間文字詩(shī)詞而礙正法！勿逐慳、貪，嫉妒、我慢、鄙覆習(xí)氣，而自毀傷！”弘一法師出家之前也喜愛文字詩(shī)詞，但皈依佛門后，大師也說：“喜愛世間文字詩(shī)詞是讀書人的毛病，它障礙自己的清凈心，引發(fā)人的感情，障礙修道。道是如如不動(dòng)。八關(guān)齋戒中規(guī)定不可唱歌跳舞看戲，有礙道心，均所禁止，詩(shī)詞歌賦也是一樣。”

大師所說的文字詩(shī)詞只是對(duì)于出家人來說，對(duì)于俗家大眾來說，人們只要學(xué)會(huì)控制情緒，理性地看待問題，人生就會(huì)不斷向前走。

一個(gè)只有一只手的乞丐一路沿街乞討，來到了一座寺院前。當(dāng)他向方丈乞討時(shí)，方丈指著門前的一堆破磚對(duì)乞丐說：“你幫我把這堆磚搬到后院去吧。”

乞丐非常尷尬，生氣地說：“你沒有看到我已經(jīng)殘疾了嗎？我只有一只手怎么搬呢？你不愿給就不給吧，何必這樣捉弄羞辱我呢？”

方丈用一只手搬起了一塊磚送到了后院，然后對(duì)乞丐說：“像搬磚這樣的事一只手就已經(jīng)足夠了，我能做的，你為什么不能做呢？”

乞丐沒再說什么，用一只手搬起磚來，兩個(gè)小時(shí)之后，磚終于搬完了。

方丈走過來，遞給了他一些銀子，乞丐接過錢，感激地說：“謝謝你，大師！”

方丈笑著說：“不用謝我，這是你自己用勞動(dòng)賺到的。”

乞丐感動(dòng)地說：“大師的再造之恩，我不會(huì)忘記。”說完深深地鞠了一躬轉(zhuǎn)身離開了。

過了一段時(shí)間，又有一個(gè)乞丐來寺院乞討。方丈把他帶到屋后，同樣指著磚堆對(duì)他說：“把這堆磚搬到屋前我就給你銀子。”

但是這位雙手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，轉(zhuǎn)身走了。

弟子不解地問：“方丈，弟子有些不明白，上次你叫那個(gè)乞丐把磚從前院搬到了后院，今天你又叫這個(gè)乞丐把磚從后院搬到前院，你到底想把磚放在后院，還是前院？”

方丈語(yǔ)重心長(zhǎng)地說：“其實(shí)磚放在前院和放在后院是一樣的，可動(dòng)手搬與不搬對(duì)乞丐來說卻不一樣。”

多年之后，一個(gè)很體面、氣度不凡的人來到了寺院，美中不足的是，這個(gè)人只有一只手，他就是用一只手搬磚的那個(gè)乞丐。自從方丈讓他搬磚以后，他找到了自己的價(jià)值，明白了只要?jiǎng)邮秩プ觯顣?huì)和正常人一樣精彩。之后，他靠著自己的不斷拼搏，終于取得了成功。而那個(gè)拒絕搬磚的、雙手健全的乞丐卻依舊還是乞丐。

每一種創(chuàng)傷，都可以讓我們萎靡不振，也可以讓我們變得更加成熟，關(guān)鍵是我們用什么樣的態(tài)度去對(duì)待它。

無論現(xiàn)實(shí)多么殘酷，生活多么窘困，我們都要積極地去面對(duì)，靠自己的雙手和頭腦去創(chuàng)造美好的未來，一個(gè)不動(dòng)手，永遠(yuǎn)等著別人施舍的人是不會(huì)找到自己活著的價(jià)值的，更別說實(shí)現(xiàn)自己的理想了。

在付出中最關(guān)鍵的是要控制好自己的情緒，清醒理智地看待面前的問題，只有這樣，人生才能不斷攀援。

不慕他佛，塑造自身

大多數(shù)人喜歡以別人為參照物來檢驗(yàn)自己的成果如何，其實(shí)我們自己才是衡量成就的標(biāo)尺。無論誰(shuí)走在你前面，或者你走在誰(shuí)前面，這都不重要，重要的是，靜下來問問自己，我距離自己心中的目標(biāo)還有多遠(yuǎn)。

“籬菊數(shù)莖隨上下，無心整理任他黃。后先不與時(shí)花競(jìng)，自吐霜中一段香。”弘一法師解釋這句話為：“菊花不與時(shí)花爭(zhēng)奇斗艷，比作修道人道業(yè)成就，即自吐霜中一段香，與人無爭(zhēng)，于世無求，真正可以做到。修道人目標(biāo)只有一個(gè)，求生凈土，其他均非所要，自然有一段清香。”

佛家修行是修自身，只要明白了這一點(diǎn)，便是修行中的開悟。在新的寺院落成后，老和尚告誡小和尚，要自己動(dòng)手塑造佛像。

小和尚問老和尚，是不是應(yīng)該找一個(gè)佛像照著塑。

老和尚說：“不，照著自己的模樣塑就行。”

小和尚不解地說：“師父可以，我可不行！”

老和尚笑道：“這樣吧！我照你塑，你照我塑！”

小和尚不明白，老和尚又道：“心表如一，言行一致地把自己當(dāng)成佛，塑成佛，自己就成了名正言順、心安理得的佛。你我的德行和模樣都可以塑成佛，世界上還不平添許多向往成佛，可以成佛之人嗎？”

無論哪尊佛，當(dāng)初也都是平平常常的普通人而已，他們是因?yàn)橛眯牡厝バ扌胁乓徊讲桨炎约核艹煞鸬摹?

自己心中的畫像——“心像”，往往就是自己的外在形象，所以當(dāng)我們?cè)谛睦飳⒆约核茉斐墒裁礃樱湍艹蔀槭裁礃拥娜恕o論做什么事情一定要敬業(yè)，只要真誠(chéng)修行，一心向善，終成正果。

流于場(chǎng)面和形式，心就會(huì)累

哲學(xué)上說，透過現(xiàn)象看本質(zhì)，佛學(xué)認(rèn)為，一切凡塵俗事都會(huì)成為修行的障業(yè)，善加修持，也可以成為助緣。其實(shí)，無論出家還是在俗世，我們都要保持一顆靈慧的心，都要學(xué)會(huì)通過一切跡象洞悉事物的本質(zhì)。

印光大師曾教化僧眾：“汝信心頗深。但好張羅及好游、好結(jié)交，實(shí)為修行一大障，祈沉潛杜默，則其益無量。戒之！”

無獨(dú)有偶，弘一法師也對(duì)此觀點(diǎn)深信不疑：“信心頗深，是好現(xiàn)象，此生脫離輪回往生凈土的好因緣。但有障礙，障礙即好張羅，好游玩，好交朋友，這是修行的大忌。把不必要的應(yīng)酬統(tǒng)統(tǒng)放棄，喜歡場(chǎng)面，喜歡形式熱鬧，于實(shí)際修行沒有好處，應(yīng)引以為戒。”

修佛人開示弟子無處不在，他們會(huì)從一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。

有一次，佛陀和他的侍者在遠(yuǎn)行的中途停下來歇息，佛陀饑渴難耐，對(duì)侍者說：“我們剛才好像經(jīng)過了一條小河，你去取些水來解渴。”

侍者拿著容器很快就來到了小河邊，但很巧合不遠(yuǎn)處的一隊(duì)商人騎著馬從小河里疾馳而過，溪水頓時(shí)變得渾濁不堪。

于是侍者轉(zhuǎn)身回去，對(duì)佛陀說：“我正準(zhǔn)備盛水的時(shí)候，不巧一隊(duì)商人騎馬從河水中踐踏而過，溪水被弄臟了，不能喝了！據(jù)我所知，前面不遠(yuǎn)就有一條小河，河水非常清澈，而且離我們這里也不是很遠(yuǎn)，如果我們現(xiàn)在起身的話，兩個(gè)時(shí)辰就能趕到那里。”

佛陀生氣地說：“我們離這條小河很近，更重要的是我現(xiàn)在口渴難耐，為什么還要再走兩個(gè)時(shí)辰的路去找水呢？再說，也許你這次去會(huì)有不同的收獲呢？”

侍者滿臉不悅地拿著容器又朝小河走去，并在心里不停地嘀咕：“剛才我明明看見水那么臟，根本就不能喝，現(xiàn)在又讓我去，這不是白白浪費(fèi)時(shí)間嗎？”

可是當(dāng)他再次來到小河邊的時(shí)候，卻發(fā)現(xiàn)河水那么清澈、純凈，泥沙早已不見了。

當(dāng)事情的最終結(jié)果還未知的情況下，不要急著下結(jié)論，人的雙眼沒法與真理抗衡。有時(shí)候親眼看到的未必就是真實(shí)的，更何況世上的事時(shí)時(shí)刻刻都在不停地發(fā)生著變化。因此，要多一份耐心等待和觀察，而不是過早地貼上標(biāo)簽，打上烙印，以免留下遺憾和悔恨。

看清通往幸福的路

以為正走向幸福之路，其實(shí)是踏上了迷途，人們誤入迷途，只是因?yàn)樵瓉砟穷w聰穎無暇的心被貪心掩蓋了，以至于失去了辨別能力。只有不起貪念，保持自己的無暇之心，才能看清通往幸福的路。

弘一法師講解《觀無量壽佛經(jīng)》這一經(jīng)本時(shí)，曾用一句話來解答人們對(duì)“煩惱”二字的提問：“無憂惱處，我當(dāng)往生，不樂閻浮提濁惡世也。”

大師云：“此文是《觀無量壽佛經(jīng)》中佛為韋提希夫人所說的，她覺悟了，她親眼看見的。當(dāng)時(shí)她遭遇家庭變故，痛不欲生，求釋迦牟尼佛替她找一個(gè)安身之處，不愿再住在這個(gè)世界。佛很慈悲，并沒有給她介紹一個(gè)地方，而是把十方諸佛世界，以佛的神力變現(xiàn)在她跟前，她看來看去，覺得西方阿彌陀佛極樂世界是最好的地方，請(qǐng)佛幫助她生到極樂世界，不愿意再待在這個(gè)娑婆世界。韋提希夫人此種舉動(dòng)是警惕我們這些迷惑顛倒留戀娑婆世界的人。”

有時(shí)候人們所追求的并不是他們內(nèi)心想要的，他們只是受了外界的迷惑，置身于暫時(shí)的煩惱而找不到正確的方向。大師講經(jīng)，并非要每個(gè)人都棄世出家，只是教化眾生如何看破世間煩惱，如何回歸真我。無德禪師收了很多年輕的學(xué)僧，并告誡他們必須把所有的俗念忘掉，做到“色身交予常住，性命付給龍?zhí)臁保駝t山門是不會(huì)容納他們的。

但是學(xué)僧們卻不能嚴(yán)格要求自己，有的好吃懶做，有的貪圖享受，有的向往外面的花花世界。

無奈之下，無德禪師只得將他們召集起來，希望可以度化他們。無德禪師對(duì)學(xué)生們說：“我給你們講一個(gè)故事，如果聽完之后你們依舊不能有所悟，就請(qǐng)離開。”

有個(gè)人死后，靈魂來到了一個(gè)陌生的地方。剛一進(jìn)門，司閽就問他：“你喜歡吃嗎？你喜歡玩嗎？你討厭工作嗎？”

這個(gè)人說：“我喜歡吃喝玩樂，不喜歡做任何事情。”

司閽說：“那好，這里正是你最好的歸宿。這里有很多誘人的食物，你可以隨便吃喝；也可以在這里無憂無慮地睡覺，不會(huì)有人打擾；這里還有很豐富的娛樂活動(dòng)，讓你盡情地歡樂。”

聽完司閽的話，這個(gè)人很高興地留了下來。

很快三個(gè)月過去了，這個(gè)人漸漸厭煩了這種生活，跑去見司閽，央求道：“這種日子實(shí)在是太乏味了。因?yàn)橥娴锰啵乙呀?jīng)膩了，對(duì)娛樂提不起任何興趣；由于吃得太飽，我的身體不斷發(fā)胖，行動(dòng)非常不方便；由于睡得時(shí)間太長(zhǎng)，我的頭腦已經(jīng)變得很遲鈍。您能給我找一份工作嗎？”

司閽笑了笑說：“實(shí)在很抱歉，這里沒有工作。”

又過了三個(gè)月，這個(gè)人實(shí)在忍受不了了，又跑去找司閽：“這種日子我實(shí)在受不了了，如果再不能工作，我寧愿下地獄！”

司閽哈哈大笑道：“這里本來就是地獄啊！這里能讓你失去理想、失去創(chuàng)造力，沒有了前途、沒有了希望，你的意志將會(huì)漸漸消沉，人格也會(huì)漸漸腐化。這種心靈的煎熬，比上刀山下油鍋的皮肉之苦不知要痛苦多少倍！”

人生的意義不是享福，而是經(jīng)歷實(shí)現(xiàn)夢(mèng)想的過程，經(jīng)歷通向幸福的過程。所以，有夢(mèng)想、有創(chuàng)造、有挑戰(zhàn)、有目標(biāo)的人生才是幸福的人生。一切被煩惱所擾，被誘惑所蒙蔽的選擇都是離自己越來越遠(yuǎn)的選擇。

低調(diào)處事保留余地

低調(diào)本來就是做人的一種智慧。得意不張揚(yáng)，失意不自卑。這樣的心境能讓人回歸平靜，這樣的做法也為今后任何的可能保留了幾分余地。

印光大師曾經(jīng)教化弟子們說：“汝是何等根機(jī)，而欲法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心。”

弘一大師以此警戒自己，其低調(diào)、其智慧、其修佛之心可見一斑。眾生處事張揚(yáng)，或者智慧受阻，是因?yàn)樗麄兲谝馔饨绲目捶ǎ瑘?zhí)著于外向很難開悟，難以開悟的人對(duì)于低調(diào)一詞也只是表面的理解罷了。

白云禪師曾在方會(huì)禪師的座下參禪，學(xué)習(xí)了很久依然無法開悟，方會(huì)禪師也為他遲遲找不到入手處而著急。

有一天，方會(huì)禪師帶著白云禪師來到了廟前的廣場(chǎng)上閑談。

方會(huì)禪師問：“你還記不記得你的師父是怎么開悟的？”

白云禪師回答：“我聽說是因?yàn)橛幸惶焖ち藗€(gè)大跟頭，才突然開悟的。”

方會(huì)禪師聽完以后，什么也沒有說，只是故意發(fā)出了幾聲冷笑，轉(zhuǎn)身?yè)P(yáng)長(zhǎng)而去，白云禪師愣在當(dāng)場(chǎng)，心想：“是不是我說的不對(duì)呢？是不是有什么地方說錯(cuò)了呢？為什么大師會(huì)恥笑我呢？”

從這以后白云禪師總是想方會(huì)禪師的笑聲，幾天下來，根本沒有心思吃飯，就連睡夢(mèng)中也常被方會(huì)禪師的笑聲嚇醒。終于，他忍受不了內(nèi)心的煎熬，前往方丈的禪房請(qǐng)求大師明示。

方會(huì)禪師聽他訴說了幾日來的苦惱后，說：“你還記得在廣場(chǎng)上表演把戲的小丑嗎？你比他差不了多少。”

白云禪師聽了大吃一驚，連忙問：“究竟是什么意思啊，請(qǐng)師父指點(diǎn)！”

方會(huì)禪師說：“小丑使出渾身解數(shù)，為的是博取觀眾的一笑，你卻害怕人笑。我那天只不過沖著你笑一笑，你就為此而不思飯食，夢(mèng)寐難安，像你這么認(rèn)真對(duì)外界的人，連一個(gè)表演把戲的小丑都不如，如何滲透無心無相的禪法呢？你太執(zhí)著于外界的假相，從而生起得失心，所以才會(huì)產(chǎn)生痛苦啊！”白云禪師一聽，立刻就大悟了。

一個(gè)人如果對(duì)自己的認(rèn)識(shí)不夠，心中不能自主，就會(huì)經(jīng)常受外境的影響。自己的喜樂憂苦都被人左右，便是失去了自己。

不要太注意別人對(duì)你的想法和看法，你活著是為你自己，把外界的印象看淡一些，你會(huì)生活得更加輕松。只有順著自己的路向前走，你才不會(huì)在乎別人怎么說。低調(diào)智慧才是由內(nèi)而外的，凡事只有真正從內(nèi)心出發(fā)了，你才能給自己留足了可以發(fā)揮的空間和可以回旋的余地。

開悟心智世事洞明

禪心智慧本無字，一切在于人的悟性，要想世事洞明，就要培養(yǎng)悟性、開悟心智。

弘一法師借古圣先賢的祭祀之禮來開示眾生：“古時(shí)候古圣先王所有一切制度儀規(guī)，都是教化眾生。讀《禮記》五禮中之祭禮，明白規(guī)定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子說：‘非其鬼不祭。’”

鬼是歸去的意思。至于祭天地山川是天子諸侯的事，非平民之事。祭祖先時(shí)要闡明祖先過去在生時(shí)之德行教誨，使后人常常追念遵行，這個(gè)祭祀屬于教育。儀式留傳于后世只有形式而無真實(shí)內(nèi)容，常被人視為迷信。佛門中祭鬼神之儀式很多，其中有非常精彩的開示，使民眾都能明白。

釋迦牟尼的弟子般特，因天生愚鈍，一直沒有開悟，所以佛祖讓五百羅漢輪流給他講解禪理。可是幾年下來，般特仍然是不開悟。

佛祖知道后心生憐憫，只好把他叫到面前，一字一句地教導(dǎo)他：“守口攝意身莫犯，如是行者得度世。”

佛祖說：“禪，本身不立文字，全靠人去心領(lǐng)神會(huì)。你要認(rèn)真誦讀這首偈子，天長(zhǎng)日久一定會(huì)有所得！”

于是，般特反復(fù)思索這首偈子，終于有一天悟出了其中的禪理。

有一次，佛祖讓般特去給僧尼說法。那些僧尼早就對(duì)般特的愚笨有所耳聞，所以想成心刁難他。

般特對(duì)他們的舉止充耳不聞，很有禮貌地合掌說：“我天生就很愚鈍，所以只在佛祖身邊學(xué)到了一首偈子而已，現(xiàn)在講給大家聽。”

剛說完，僧尼們就開始哄笑，般特并沒有理會(huì)他們，而是不動(dòng)聲色地繼續(xù)往下講。他說的頭頭是道，而且講出了很多的新意，從一首普通的偈子中悟出了無限深邃的禪理。

僧尼們聽得如癡如醉，連連贊嘆，對(duì)他肅然起敬。

成道的因緣，不在所學(xué)的多少，而在于受用行持。般特雖然天資愚笨，但是一心向佛，自然能夠心領(lǐng)神會(huì)。

禪其實(shí)就是人的一種深層體會(huì)。雖然無形的門不容易跨越，但是跨越后的禪道卻是真實(shí)不虛的動(dòng)人世界。所以，學(xué)不在多，貴在力行。

行為隨心而動(dòng)

行為是由內(nèi)心決定的，心有所想，必有所行動(dòng)。不管你多么用心隱藏自己的心跡，你的行為將把你的所想展示給眾人。

五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。五濁惡世被袁宏道居室一語(yǔ)道盡。但這一切都來源于人們的內(nèi)心所想，然后才以或污濁或怪異的現(xiàn)象呈獻(xiàn)給眾人。弘一法師也曾點(diǎn)化在家之人萬事要先想而后動(dòng)，這樣才能尋得自己的真心跡。

禪宗二祖慧可初入佛門時(shí)為了表達(dá)決心，揮刀斷臂，拜達(dá)摩為師。

一次，他對(duì)達(dá)摩祖師說：“請(qǐng)你為我安心。”

達(dá)摩祖師當(dāng)即說：“簡(jiǎn)單，把你的心給我。”

慧可無奈地說：“弟子無法找到它。”

達(dá)摩微笑著說：“那就對(duì)了，如你能找到它，那就不是你的心了！我已經(jīng)幫你安好心啦，你看到了嗎？”

慧可恍然大悟。

幾十年后，慧可終于大悟，成了中國(guó)禪宗的第二祖。

一天，僧璨前去拜謁慧可，問他說：“請(qǐng)師父幫弟子懺悔罪過。”

二祖慧可眼前突然出現(xiàn)了當(dāng)年達(dá)摩啟發(fā)自己的情景，于是微笑著對(duì)僧璨說：“簡(jiǎn)單，你把罪過拿來！”

僧璨說道：“我找不到罪過。”

慧可便點(diǎn)化他說：“現(xiàn)在我已經(jīng)為你懺悔了！你看到了嗎？”

僧璨恍然大悟。

又過了許多年，一個(gè)小和尚向僧璨求教，當(dāng)時(shí)的僧璨已經(jīng)是禪宗的三祖了，小和尚問三祖：“如何才能解除束縛？”

僧璨像慧可一樣想到了當(dāng)年自己被開悟的情景，于是當(dāng)即反問：“誰(shuí)在束縛你呢？”

小和尚說：“沒有誰(shuí)在束縛我！”

僧璨微微一笑，說道：“那你何必再求解脫呢？”

小和尚豁然領(lǐng)悟。他就是后來中國(guó)禪宗的第四祖——道信。

如果一個(gè)人只知道醉心于功利，便會(huì)被名韁利鎖縛住；如果一個(gè)人斤斤計(jì)較別人的褒貶毀譽(yù)，必會(huì)患得患失。貪欲、爭(zhēng)名奪利，哪一個(gè)不是伴隨著煩惱、焦慮、嫉妒和猜疑？遇到問題，重要的是自我解脫，而不是求人解脫。

你的不安由心而生

平心靜氣就會(huì)心安，就不會(huì)有恐懼和擔(dān)心。只有內(nèi)心平靜如水。你才能直面一切，戰(zhàn)勝一切。

有聽弘一法師講佛的人問大師如何消除恐懼，大師回答：“心跳惡夢(mèng)，乃宿世惡業(yè)所現(xiàn)之兆。然現(xiàn)境雖有善惡，轉(zhuǎn)變?cè)诤踝约骸簶I(yè)現(xiàn)而專心念佛，則惡因緣為善因緣。”

心跳惡夢(mèng)，這些現(xiàn)象是過去惡業(yè)種子在夢(mèng)中現(xiàn)行，不必介意。《金剛經(jīng)》說：“凡所有相，皆是虛妄。”夢(mèng)中相是虛妄的，跟前的森羅萬象也不是真實(shí)的。

恐懼和不安總是由心而生，那是因?yàn)槿藗兲谝饬恕Ｈ藗兲谝馔庠诘臇|西就容易產(chǎn)生恐懼，就容易被某個(gè)不好的念頭糾纏。

從前，有一位禪師門下有五百弟子，其中一個(gè)弟子的名字叫“惡者”。弟子覺得這個(gè)名字不好，于是每天纏著師父給他改名字。禪師被纏煩了，于是隨口應(yīng)道：“你自己去外面找名字吧，如果有中意的，回來告訴我。”

小和尚聽了師父的話后，高高興興地下山了。

小和尚走到第一個(gè)村落時(shí)，恰巧碰到了一對(duì)送葬的人，于是上前問道：“施主，能否告訴我死者的名字啊？”

一個(gè)送葬的人告訴他死者叫“有命”。小和尚聽了后不住地?fù)u頭，自言自語(yǔ)道：“叫‘有命’卻沒了命，真是奇怪。”

送葬之人聽到小和尚的話后，不禁笑著說：“名字只是一個(gè)符號(hào)而已，跟生死有何干系，你還是出家人呢，為何如此糊涂？”

小和尚邊走邊想送葬之人的話，不知不覺進(jìn)了村莊。在經(jīng)過一戶富有人家時(shí)，他看到主人正在用鞭子抽打一個(gè)女仆，于是上前去解勸。主人說女仆借他家的錢沒還，所以該打，不用解勸。

小和尚看女仆可憐，于是俯身問道：“施主叫什么名字啊？”

女仆怯生生地回答：“寶玉。”

小和尚覺得莫名其妙，說：“你叫‘寶玉’卻沒有錢還債，在這里挨打。”

女仆哭著說：“名字只是父母給的符號(hào)，并不代表什么，跟我的財(cái)富更是沒有關(guān)系。”

小和尚似有所悟，于是打算回去了。

在回去的路上，他遇到了一個(gè)迷路的老者，于是好心為對(duì)方指明了方向，在臨別前，他問老者：“老施主，你叫什么名字啊？”

老人回答道：“指南。”

小和尚摸著頭說道：“叫‘有命’的沒了命，叫‘寶玉’的卻沒有錢，叫‘指南’的不認(rèn)識(shí)路，難道名字真的只是一個(gè)符號(hào)？”

老人聽到他的自言自語(yǔ)后，說：“小師父說得對(duì)，名字只是一個(gè)符號(hào)而已，不必太在意。”

這一趟下山讓小和尚放棄了自己對(duì)名字的執(zhí)著，于是回到寺院后告訴師父不再改名字了。

名字只是一個(gè)符號(hào)而已，對(duì)你的人生沒有絲毫的意義。身邊的人能不能夠認(rèn)可你，不在于這些毫無意義的外在，而在于你自身的能力和品質(zhì)。多一份能力和品質(zhì)，你就多一份從容。