2008年4月15日

問：怎樣才有把握往生？

師：你生前能否出去？你生前是否去過？如果你生前不能出去，根本沒有去過，你說你死了能去，那是自欺欺人。修行并不是活著的時候沒有去，死后就能去——這不是佛法。佛法沒有過去、未來，只有當下。你當下能達到，臨終就能達到；當下達不到，你說臨終能達到，那只是對人的一種安慰：不要緊，你好好修，好好念佛，死了就能去極樂世界。那是怕你們退失菩提心，佛才這樣安慰你們。可是大家以為這就是佛的本意！

真正的修行人活著的時候就能脫離四大，到極樂世界去遨游；在臨終的時候，還沒有完全咽氣，神識就脫離四大走了，到生前曾去過的那個地方。你活著的時候都不能看到自己躺在床上睡覺，不能脫離四大，死后怎么可能跳出自己的身體之外，到極樂世界去呢？

剛才念到“剃頭就能入定，彼此就能心心相印……”那是因為彼此的六根能夠互用，六根完全通用了。DJ，剛才你在念的時候，第一次我說不用念了，你聽到了沒有？（沉默）一個真正的修道人，你眼睛看著文字在讀，你的耳朵為什么聽不見呢？即便你的耳朵能聽到，你的內在還應該有反應，有分析、判斷才對。一個修行人必須達到六根互用，六根同時可以起用。試問在座的各位：你的六根，有幾根可以同時起用？

萬物皆為體，皆為相，皆為用。萬物的體相用只是一個體相用。萬物的體相用所使用的都是一個，每個人都一樣。之所以覺得自己不能適應，起不了用，是因為你的業障深重。如果你沒有業障，一定能起用。

何為業障？嗜好太多，欲望太強，習氣毛病太重了，內在的那個力量醒不了。內心世界都被你的理想、欲望牽著走，從來沒讓你的心空掉過，所以那個先天的、本有的力量沒有機會蘇醒。為什么說修道的人先學空？過去禪宗講：“修道之人先學貧，貧來貧去，道方親。”就是空來空去，不能再空了，道就出現了。

真學佛修道之人，心中無一掛礙，所謂“無心于事，無事于心”，事情來了，處理完畢，當下空空蕩蕩。假如事情來了不及時處理，過后才想起，已經錯過了。如果總是在抓過去的事，盼望未來的事，心根本無法空掉。

問：入了定，是不是什么都不知道了？

師：不是這樣。好多人把一心不亂理解為如如不動，沒有反應。隨境能出入就是一心不亂，就是究竟圓滿的定。并不是你入了定，人家叫你，你聽不見；人家罵你，你沒反應；而是清清楚楚，明明了了。

問：有入定才是佛法嗎？

師：有也對，沒有也對。有也是佛法，沒有也是佛法。戒定慧是佛法，殺盜淫也是佛法。

問：如何不分別？

師：本身一體，本來如是，何來分別？你超越了七識，把七識打倒了，變成了平等性智，就無分別了。我們修行人所謂的“打七”，就是把七識給打死。

問：修行怎樣才能更快地進步？

師：吃喝拉撒，時時刻刻帶著覺照。

問：請您指點修行不能進步的原因。

師：素質太低。

問：怎么提高呢？

師：除草播種。佛祖曾經預言，在末法時期，大家都去念“阿彌陀佛”，最后“阿彌陀佛”也不念了，只念個“佛、佛、佛、佛……”。這是對漢傳佛教的預言。對密教的預言是：末法時代都是男女雙修。如果這樣是究竟的佛法，當初就不會有沙門，就不會有戒定慧了。何為沙門？何為戒定慧？大家去參。如果這些就是修行，佛祖又何必介紹三藏十二部、八萬四千法門呢？

問：您能講一下有我、無我，有為、無為嗎？

師：當下即是。

問：如何區別真我和假我？

師：開門即是關門人。

問：為什么我總感覺身體很累呢？

師：懶惰，做不了主。如果你勤勞，做得了主，就不會這樣。

問：如何主宰自己？

師：多此一舉，多事。有一句話叫“閑看云飄飄，忙時睡大覺；天下本無事，庸人自擾之”何以故？提不起，放不下。