（四）有事雖非偽，而言之過當者。子貢云：“紂之不善，不如是之甚也?！鼻f子云：“兩善必多溢美之言，兩惡必多溢惡之言?！蓖醭湓疲骸八兹撕闷妫徊黄?，言不用也。故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜于心?！笔枪薀o論何部分之史，恐“真跡放大”之弊，皆所不免?！墩摵狻分小墩Z增》《儒增》《藝增》諸篇所舉諸事，皆其例也。況著書者無論若何純潔，終不免有主觀的感情夾雜其間。例如王闿運之《湘軍志》，在理宜認為第一等史料者也。試讀郭嵩燾之《湘軍志·曾軍篇》書后，則知其不實之處甚多。又如吾二十年前所著《戊戌政變記》，后之作清史者記戊戌事，誰不認為可貴之史料？然謂所記悉為信史，吾已不敢自承。何則？感情作用所支配，不免將真跡放大也。治史者明乎此義，處處打幾分折頭，庶無大過矣。
（五）史文什九皆經后代編史者之潤色，故往往多事后增飾之語。例如《左傳》莊二十二年記陳敬仲卜辭，所謂“有媯之后，將育于姜，五世其昌，并于正卿，八世之后，莫之與京”等語，茍非田氏篡齊后所記，天下恐無此確中之預言。襄二十九年記吳季札適晉，說趙文子、韓宣子、魏獻子，曰：“晉國其萃于三族乎！”茍非三家分晉后所記，恐亦無此確中之預言也。乃至如諸葛亮之《隆中對》，于后來三國鼎足之局若操券以待。雖曰遠識之人，鑒往知來，非事理所不可能，然如此銖黍不忒，實足深怪。試思當時備亮兩人對談，誰則知者？除非是兩人中之一人有筆記，不然，則兩人中一人事后與人談及，世乃得知耳。事后之言，本質已不能無變，而再加以修史者之文飾，故吾儕對于彼所記，非“打折頭”不可也。
（六）有本意并不在述史，不過借古人以寄其理想，故書中所記，乃著者理想中人物之言論行事，并非歷史上人物之言論行事。此種手段，先秦諸子多用之，一時成為風氣?！睹献印费浴坝袨樯褶r之言者許行”，此語最得真相。先秦諸子，蓋最喜以今人而為古人之言者也。前文述晁錯引“神農之教”，非神農之教，殆許行之徒之教也。豈惟許行？諸子皆然。彼“言必稱堯舜”之孟子，吾儕正可反唇以稽之曰，有為堯舜之言者孟軻也。此外如墨家之于大禹，道家、陰陽家之于黃帝，兵家之于太公，法家之于管仲，莫不皆然。愈推重其人，則愈舉己所懷抱之理想以推奉之，而其人之真面目乃愈淆亂?！俄n非子》云：“孔子墨子，俱道堯舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜。堯舜不復生，誰將使定儒墨之誠乎？”是故吾儕對于古代史料，一方面患其太少，一方面又患其太多。貪多而失真，不如安少而闕疑也已。
人類非機械，故史跡從未有用“印版文字”的方式，閱時而再現者。而中國著述家所記史跡，往往不然。例如堯有丹朱，舜必有商均；舜避堯之子于南河，禹必避舜之子于陽城。桀有妹喜，紂必有妲己；桀有酒池，紂必有肉林；桀有傾宮，紂必有瓊室；桀有玉杯，紂必有象箸；桀殺龍逢，紂必殺比干；桀囚湯于夏臺，紂必囚文王于羑里；夏之將亡，太史令終古出奔商，商之將亡，內史向摯必出奔周。此類乃如駢體文之對偶，枝枝相對，葉葉相當。天下安有此情理？又如齊太公誅華士，子產誅鄧析，孔子誅少正卯，三事相去數百年，而其殺人同一目的，同一程序，所殺之人同一性格，乃至其罪名亦幾全同，天下又安有此情理？然則所謂桀紂如何如何者，毋乃僅著述家理想中帝王惡德之標準？所謂殺鄧析、少正卯云云者，毋乃僅某時代之專制家所捏造以為口實？（鄧析非子產所殺，《左傳》已有反證）吾儕對于此類史料，最宜謹嚴鑒別，始不至以理想混事實也。
（七）有純屬文學的著述，其所述史跡，純為寓言；彼固未嘗自謂所說者為真事跡也，而愚者刻舟求劍，乃無端惹起史跡之糾紛。例如《莊子》言“鯤化為鵬，其大幾萬里”。倘有人認此為莊周所新發明之物理學，或因此而詆莊周之不解物理學，吾儕必將笑之。何也？周本未嘗與吾儕談物理也。周豈惟未嘗與吾儕談物理，亦未嘗與吾儕談歷史；豈惟周未嘗與吾儕談歷史，古今無數作者亦多未嘗與吾儕談歷史。據《德充符》而信歷史上確有兀者王駘曾與仲尼中分魯國，人咸笑之；據《人間世》而信歷史上確有列御寇其人者則比比然，而《列子》八篇，傳誦且與《老》《莊》埒也。據《離騷》而信屈原嘗與巫咸對話，嘗令帝閽開關，人咸笑之；據《九歌》而信堯之二女為湘君湘夫人者則比比然也。陶潛作《桃花源記》，以寄其烏托邦的理想；而桃源縣竟以此得名，千年莫之改也。石崇作《王昭君辭》，謂其出塞時或當如烏孫公主之彈琵琶；而流俗相承，遂以琵琶為昭君掌故也。吾儕若循此習慣以評騭史料，則漢孔融與曹操書，固嘗言“武王伐紂，以妲己賜周公”，吾儕其將信之也？清黃宗羲與葉方藹書，固嘗言“首陽二老托孤于尚父，乃得三年食薇，顏色不壞”，吾儕其亦將信之也？而不幸現在眾人共信之史跡，其性質類此者正復不少。夫豈惟關于個人的史跡為然耳？凡文士所描寫之京邑，宮室，輿服，以及其他各方面之社會情狀，恐多半應作如是觀也。
以上七例，論偽事之由來，雖不能備，學者可以類推矣。至于吾儕辨證偽事應采之態度，亦略可得言焉：
第一，辨證宜勿支離于問題以外。例如《孟子》：“萬章曰：堯以天下與舜有諸？孟子曰，否?！蔽醿娮x至此，試掩卷一思，下一句當如何措詞耶？嘻！乃大奇！孟子曰：“天子不能以天下與人?！贝巳缥釂枴澳臣资欠駳⒛骋摇?，汝答曰：“否；人不應殺人。”人應否殺人，此為一問題，某甲曾否殺某乙，此又為一問題，汝所答非我所問也。萬章續問曰：“然則舜有天下也孰與之？”孟子既主張天下非堯所與，則應別指出與舜之人，抑系舜自取。乃孟子答曰：“天與之?！庇钪骈g是否有天，天是否能以事物與人，非惟萬章無征，即孟子亦無征也。兩造皆無征，則辯論無所施矣。又如孟子否認百里奚自鬻于秦，然不能舉出反證以抉其偽，乃從奚之智不智賢不賢，作一大段循環論理。諸如此類，皆支離于本問題以外，違反辯證公例，學者所首宜切戒也。
第二，正誤與辨偽，皆貴舉反證，吾既屢言之矣。反證以出于本身者最強有力，所謂以矛陷盾也。例如《漢書·藝文志》云：“武帝末，魯共王壞孔子宅得《古文尚書》，……孔安國獻之，遭巫蠱事，未列于學官?！蔽醿娂磸摹稘h書》本文，可以證此事之偽。其一，《景十三王傳》云：“魯共王余以孝景前二年立，……二十八年薨，子安王光嗣?！本暗墼谖皇?，則共王應薨于武帝即位之第十三年，即元朔元年也。（《王子侯表》云：“元朔元年安王光嗣，”正合）武帝在位五十四年，則末年安得有共王？其二，孔安國《漢書》無專傳，《史記·孔子世家》云：“安國為今皇帝博士，蚤卒?！薄稘h書·兒寬傳》云：“寬詣博士受業，受業孔安國，補廷尉史，廷尉張湯薦之?！笨肌栋俟俦怼窚w廷尉，在元朔三年；安國為博士，總應在此年以前。假令其年甫逾二十，則下距巫蠱禍作時，已過五十，安得云蚤卒？既已蚤卒，安得獻書于巫蠱之年耶？然則此事與本書中他篇之文，處處沖突。王充云：“不得二全，則必一非?！保ā墩摵狻ふZ增篇》）既無法以證明他篇之為偽，則《藝文志》所記此二事，必偽無疑也。
第三，偽事之反證，以能得“直接史料”為最上。例如魚豢《魏略》謂“諸葛亮先見劉備，備以其年少輕之。亮說以荊州人少，當令客戶皆著籍以益眾。備由此知亮。”陳壽《三國志》則云：“先主詣亮，凡三往乃見?！被颗c壽時代略相當，二說果孰可信耶？吾儕今已得最有力之證據，則亮《出師表》云：“先帝不以臣卑鄙，三顧臣于草廬之中?！逼埼醿姴荒茏C明《出師表》之為偽作，又不能證明亮之好妄語，則可決言備先見亮，非亮先見備也。又如《唐書·玄奘傳》稱奘卒年五十七，《玄奘塔銘》則云六十九，此兩說孰可信耶？吾儕亦得最有力之證據，則奘嘗于顯慶二年九月二十日上表，中有“六十之年颯焉已至”二語，則奘壽必在六十外既無疑。而顯慶二年下距奘卒時之麟德元年尚九年，又足為《塔銘》不誤之正證也。凡此皆以本人自身所留下之史料為證據，此絕對不可抗之權威也。又如《魏略》云：“劉備在小沛生子禪，后因曹公來伐出奔，禪時年數歲，隨人入漢中，有劉括者養以為子?！庇C此事之偽，則后主（禪）即位之明年，諸葛亮領益州牧，與主簿杜微書曰，“朝廷今年十八，”知后主確以十七歲即位，若生于小沛，則時已三十余歲矣。此史料雖非禪親自留下，然出于與彼關系極深之諸葛亮，其權威亦相等也。又如《論衡》辨淮南王安之非升仙，云“安坐反而死，天下共聞”。安與司馬遷正同時，《史記》敘其反狀死狀，始末悉備。故遷所記述，其權威亦不可抗也。右所舉四例，其第一第二兩例，由當事人自舉出反證，第三例由關系人舉出反證，第四例由在旁知狀之見證人舉出反證，皆反證之最有力者也。
第四，能得此種強有力之反證，則真偽殆可一言而決。雖然，吾儕所見之史料，不能事事皆如此完備。例如《孟子》中，萬章問孔子在衛是否主癰疽，孟子答以“于衛主顏仇由。……”此次答辯，極合論理，正吾所謂舉反證之說也。雖然，孟子與萬章皆不及見孔子，孟子據一傳說，萬章亦據一傳說，孟子既未嘗告吾儕以彼所據者出何經何典，萬章亦然。吾儕無從判斷孟子所據傳說之價值是否能優于萬章之所據。是故吾儕雖極不信“主癰疽”說，然對于“主顏仇由”說，在法律上亦無權以助孟子張目也。遇此類問題，則對于所舉反證，有一番精密審查之必要。例如舊說皆云釋迦牟尼以周穆王五十二年滅度，當西紀前九百五十年。獨《佛祖通載》（卷九）有所謂“眾圣點記”之一事，據稱梁武帝時有僧伽跋陀羅傳來之《善見律》，卷末有無數黑點，相傳自佛滅度之年起，佛弟子優波離，在此書末作一點，以后師弟代代相傳，每年一點，至齊永明六年，僧伽跋陀羅下最后之一點，共九百七十五點。循此上推，則佛滅度應在周敬王三十五年，當西紀前四百八十五年，與舊說相差至五百三十余年之多。是則舊說之偽誤，明明得一強有力之反證矣。雖然，最要之關鍵，則在此“眾圣點記”者是否可信。吾國人前此惟不敢輕信之，故雖姑存此異說，而舊說終不廢；及近年來歐人據西藏文之《釋迦傳》以考定阿阇世王之年代，據印度石柱刻文以考定阿育王之年代，據巴利文之《錫蘭島史》以考定錫蘭諸王之年代，復將此諸種資料中有言及佛滅年者，據之與各王年代比較推算，確定佛滅年為紀前四八五年。（或云四百八十七年，所差僅兩年耳）。于是眾圣點記之價值頓增十倍。吾儕乃確知釋迦略與孔子同時，舊說所云西周時人者，絕不可信；而其他書籍所言孔老以前之佛跡，亦皆不可信矣。
第五，時代錯迕則事必偽，此反證之最有力者也。例如《商君書·徠民篇》有“自魏襄以來”語，有“長平之勝”語；魏襄死在商君死后四十二年，長平戰役在商君死后七十八年，今謂商君能語及此二事，不問而知其偽也?！妒酚洝け怡o傳》，既稱鵲為趙簡子時人，而其所醫治之人，有虢太子，有齊桓侯等；先簡子之立百三十九年而虢亡，田齊桓侯午之立，后簡子死七十二年，錯迕糾紛至此，則鵲傳全部事跡，殆皆不敢置信矣。其與此相類者，例如《尚書·堯典》“帝曰，皋陶，蠻夷猾夏”，此語蓋甚可詫。夏為大禹有天下之號，因禹威德之盛，而中國民族始得“諸夏”之名，帝舜時安從有此語？假令孔子垂教，而稱中國人為漢人，司馬遷著書，而稱中國人為唐人，有是理耶？此雖出圣人手定之經，吾儕終不能不致疑也。以上所舉諸例，皆甚簡單而易說明；亦有稍復雜的事項，必須將先決問題研究有緒，始能論斷本問題者。例如《堯典》有“金作贖刑”一語，吾儕以為三代以前未有金屬貨幣，此語恐出春秋以后人手筆。又如《孟子》稱“舜封象于有庳，象不得有為于其國，天子使吏治其國，而納其貢賦”。吾儕以為封建乃周以后之制度，“使吏治其國”云云，又是戰國后半期制度，皆非舜時代所宜有。雖然，此斷案極不易下：必須將“三代前無金屬貨幣”“封建起自周代”之兩先決問題，經種種歸納的研究立為鐵案，然后彼兩事之偽乃成信讞也。且此類考證，尤有極難措手之處：吾主張三代前無金屬貨幣，人即可引《堯典》“金作贖刑”一語以為反證（近人研究古泉文者，有釋為“乘正尚金當爰”之一種，即指為唐虞贖刑所用，蓋因此而附會及于古物矣）。吾主張封建起自周代，人即可引《孟子》“象封有庳”一事為反證；以此二書本有相當之權威也。是則對書信任與對事信任，又遞相為君臣，在學者辛勤審勘之結果何如耳。