齊物論

本篇是全書哲學意味最濃的一篇。“齊物論”就是要消除物、我的區別，消除萬物之間的區別。“吾喪我”，去除“成心”，打破自我中心，回歸“真宰”，從而達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。眾所周知的“莊周夢蝶”，就是這種境界的詩化表現。

原文

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦①。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎②？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟③，女聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問其方。”

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之 乎？山林之畏佳④，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者⑤，似污者⑥。激者、者⑦、叱者、吸者、叫者、者⑧、宎者⑨、咬者⑩。前者唱于而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”

子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！”

注釋

①荅（tà）焉：相忘的樣子。喪其耦（ǒu）：忘物我之相對，即精神超越形體而達到自由。耦，同偶，匹對。身與神為偶，物與我為偶。②何居乎：這是怎么回事？3人籟：人吹簫發出的聲音。籟，簫。地籟：風吹過各種竅孔所發出的聲音。④畏佳（cuī）：參差的樣子。⑤洼：深池。⑥污：淺池，小池。⑦（xiào）：形容飛箭劃破空氣的聲音。⑧（háo）：號哭聲。⑨宎（yǎo）：形容風吹過深谷的聲音。⑩咬：哀鳴聲。

譯文

南郭子綦憑倚著幾案而坐，抬頭向天，緩緩地呼吸，忘卻物我之相對，精神超越形體而達到了自由。顏成子游在跟前侍奉，問道：“這是怎么回事？形體安定固然可以使它如同枯槁的樹木，心靈寂靜可以使它如同熄滅的灰燼嗎？您今天憑案而坐的神情與之前憑案而坐不一樣了。”

子綦說：“偃啊，你問得真好！如今我摒棄了自我的立場，你知道嗎？你聽說過‘人籟’而沒有聽說過‘地籟’吧！或者你聽說過‘地籟’，而沒有聽說過‘天籟’吧！”

子游說：“請問這三籟是怎么回事？”

子綦說：“大地吐氣出聲，就形成了風。風不刮則已，一旦刮起，整個大地上萬種不同的竅孔都發出怒吼。你難道沒有聽過長風呼嘯的聲音嗎？山勢高峻參差的地方，粗達百圍的樹干上有竅穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像柱子與橫木連接處的方孔，有的像圈，有的像臼，有的像深池，有的像淺池；而風吹過這些竅穴發出的聲音，有的像激流的聲音，有的像飛箭破空的聲音，有的像呵斥的聲音，有的像呼吸的聲音，有的像叫喊的聲音，有的像號哭的聲音，有的像風吹過深谷的聲音，有的像哀鳴的聲音。前面的風聲嗚嗚地唱著，后面的風聲呼呼地應和。小風則應和的聲音小，大風則應和的聲音大。暴風過后，所有的竅孔都空寂無聲，而樹枝還在搖曳生姿。”

子游說：“‘地籟’是風吹過竅孔發出的聲音，‘人籟’是人吹簫管、笙簧等發出的聲音，請問‘天籟’是什么呢？” 子綦說：“所謂天籟，風吹無數竅孔，發出的聲音千差萬別，這些聲音之所以各不相同，是自然狀態所致，發動者還會有誰呢？”

人生智慧

“吾喪我”是“齊物”的第一步，也是最重要的一步。為什么萬物不同？莊子認為是因為“我”有執念，戴上以自我為中心的有色眼鏡去看萬物，萬物都不同程度地沾染上“我”的色彩，因此呈現出千差萬別。我們生活、工作中的許多紛爭，也都是因為“我”只站在“我”的角度去看問題，以“我”的利益為是非的評判標準，若人人都如此，難免矛盾重重。其實我們只要換一個角度去看，一切都會豁然開朗。有人提倡換位思考，而莊子技高一籌，超脫“你”和“我”的范疇，站在“道”的角度，公平地審視“你”“我”，當然能洞若觀火。所以為人處世，不可為“我”斤斤計較，有時“喪我”反而能解決問題。

原文

大知閑閑①，小知間間②；大言炎炎③，小言詹詹④。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構⑤，日以心斗。縵者、窖者、密者⑥。小恐惴惴，大恐縵縵⑦。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬⑧，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也⑨；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變，姚佚啟態⑩；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

注釋

①知：通“智”。閑閑：形容廣博。②間間：固執偏狹。③炎炎：形容盛氣凌人的樣子。④詹詹：形容辯論不休的樣子。⑤構：交接，交戰。⑥縵：心思柔奸。窖：設下陷阱。密：心機深沉，思慮謹慎周詳。⑦縵縵：形容驚魂失魄的樣子。⑧殺：衰。⑨老洫（xù）：老朽枯竭。⑩姚佚啟態：浮躁、放縱、張狂、裝模作樣，形容辯者的行為神態。

譯文

大的智慧廣博，小的智慧偏狹；大的言論盛氣凌人，小的言論辯論不休。睡覺的時候，精神交錯，醒來的時候形體不寧，與外界萬物交接，整天鉤心斗角。有的心思柔奸，有的設下陷阱，有的心機深沉，思慮謹慎周詳。小的恐懼惴惴不安，大的恐懼失魂落魄。有的人說話，就像射箭一般，專門瞄準窺伺別人的是非加以攻擊；他們不說話的時候，就好像發過誓一樣，默默等待一舉制勝的機會。這種人會像秋冬的景物逐漸衰敗，就是說他們一天天地自我毀滅，沉溺在自己的所作所為當中，不可自拔，心靈閉塞，老朽枯竭。走向死亡的心靈，沒有辦法可以救活了。欣喜、憤怒、悲哀、歡樂、焦慮、感嘆、反復、恐懼，輪番登場，導致他們浮躁、放縱、張狂、裝模作樣，就像音樂是從有孔的樂器中發出聲來，又像菌類由地氣的蒸發而生一樣。千變萬化的心情日夜交侵，而又不知道它們是如何產生的。算了吧，算了吧！一旦領悟到了這一層，就可以明白這些心情產生的原因了。

人生智慧

我們每天都在川流不息的人群中“戰斗”。只要與社會接觸，就不可能避免“日以心斗”。不過這沒什么好害怕的，因為幾千年來一直如此。莊子描寫的爭斗活靈活現：有人表面上發語遲緩，其實心思奸柔；有人設下陷阱，引人入套；有人心機縝密，思前想后，滴水不漏；有人出言如利箭，專門針對別人的是非伺機而動；有人一言不發，其實在等待機會，一擊即中。

原文

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰，而特不得其眹①。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏②，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳而莫之能止，不亦悲乎？終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸③，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎④？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

注釋

①眹（zhèn）：征兆、端倪。②六藏：心、肝、脾、肺、腎為五臟，腎有二，故合稱六臟。藏，通“臟”。③苶（nié）然：疲困的樣子。④芒：愚昧，昏昧。

譯文

沒有它們（指上文提到的種種情態），就沒有我；沒有我，它們也就無從談起。我和它們有關系，但不知道是什么造成的。仿佛有“真宰”的存在，卻又尋不著端倪。可以從它的外在表現上得到驗證，卻看不到它的形體，它是有情而無形的存在。百骸、九竅、六臟，都很完備地存在于我的身上，我和哪一部分比較親近呢？您都一樣地喜歡它們嗎？沒有偏愛嗎？都把它們作為臣、妾來看待嗎？它們既然都是臣、妾，誰也無權支配別人的，還是它們輪流做君臣呢？真的有“真君”存在嗎？無論是否求得其實，都不能對它的真實本性產生影響。

人一旦受上天的稟賦而成形，不參與變化而等待形體耗盡，與外物接觸互相摩擦，像奔跑一樣前進而不能停止，這不是很可悲嗎！終生勞勞碌碌而不見得有什么成就，疲憊困苦卻不知道究竟為的是什么，這不是也很可悲嗎！這樣的人不死，又有什么意思呢！當身體不可逆轉地枯竭衰老，心靈卻被束縛在其中，無可奈何地隨之走向毀滅，這難道不是人生最大的悲哀嗎？人生在世，都是這樣昏昧的嗎？還是只有我才是這樣，而別人并不昏昧呢？

人生智慧

其實身邊很多人，包括我們自己都有可能是終生勞碌而不見得有什么成就，疲憊困苦卻不知道究竟為的是什么。當身體不可逆轉地枯竭衰老，我們的靈魂卻被束縛在其中，無可奈何地隨之走向毀滅。佛教指出人生有“七苦”：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得。其中，“求不得”是最苦的。屈原為什么自沉汨羅江？就是因為“求不得”。“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”這樣地堅持著，孤寂卻絕不放棄，千百年來鼓舞了多少人的奮斗！然而，在最后，這位斗士自己卻選擇了死亡。

原文

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由①，而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞②。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。

注釋

①不由：指圣人不走是非對立的路子。②道樞：道的樞紐。指世界的實況，萬物的本然。

譯文

世界上的事物沒有不是“彼”的，也沒有不是“此”的。從“彼”的角度看，就看不見“此”這一方面，從自己的角度出發，就看見了。所以說“彼”出于“此”，“此”出于“彼”，兩者是相對而言的。雖然事物在產生之初就蘊涵了滅亡的因素，但在滅亡的時候也包含著重生的可能；可以里面有不可以的因素，不可以里面也有可以的因素；據以論證“是”的，可以用來論證“非”；據以論證“非”的，也可以用來論證“是”。所以圣人不走與是非對立的路子，而關照事物的自然狀態。“此”就是“彼”，“彼”也就是“此”。

“此”就是“彼”，“彼”也就是“此”。“彼”有它的是非，“此”也有它的是非。果真有“彼”與“此”的分際嗎？果真沒有“彼”與“此”的區別嗎？不區別對待“彼”與“此”，就是道的樞紐，萬物的本然。符合了道的樞紐，才能進入環的中心，順應無窮的變化。“是”的變化是無窮的，“非”的變化也是無窮的。所以不如用明凈澄澈的心靈去照見萬物的本然。

人生智慧

如何看待萬物？如何看待生死？這是人生的大問題。萬物都是“彼”，萬物也都是“此”，相對而生。“方生方死，方死方生。”有這樣一個小故事可以幫助我們理解：胎兒在母親肚子里的時候，與共同生活在肚子里的不少有益菌是好朋友。十月之后，瓜熟蒂落。對我們來說，他出生了。母親肚子里的有益菌卻很悲傷，它們感嘆：“寶寶死了，因為他離開了我們，再也回不來了。”同樣的道理，毛蟲化蛹，破繭成蝶。那一刻，丑陋的毛蟲死了；那一刻，美麗的蝴蝶誕生，脫離地面的束縛，翩翩起舞。

原文

勞神明為一①，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰②：“朝三而暮四③。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞④，是之謂兩行⑤。

注釋

①神明：精神，指心思、心神。②狙（jū）公：養猴子的人。狙，猴子。芧（xù）：小栗。③朝三而暮四：這里指早晨給猴子三升，晚上給四升。④天鈞：自然均衡的道理。鈞，通“均”。⑤兩行：兩端都可行，兩端都能關照到。

譯文

耗盡心神去求得一致，卻不知道它本來就是相通的，叫作“朝三”。具體什么才是“朝三”呢？有個養猴子的人，一邊給猴子喂小栗，一邊說：“早晨給你們吃三升，晚上給四升。”所有的猴子聽了都很生氣。于是他說道：“那么就早晨給你們吃四升，晚上給三升。”所有的猴子聽了都高興起來。事實上并沒有什么不同，而猴子的喜怒卻大不一樣。所以圣人不執著于是非的分際而任憑自然的均衡，使兩端都能關照到。

人生智慧

朝三暮四的成語典出于此。它的本義與我們今天常用的表示反復無常的意義有很大區別。可別小看了這個朝三暮四的小把戲，它說明我們古人對心理戰術的運用自如。有人嘲笑猴子，認為只有它們才會上當，其實，這個戰術只要用得好，是極高明的。且看這則故事：

有一家公司，一向待遇優厚，每年的年終獎都是沉甸甸的，讓員工喜笑顏開。然而好景不長，有一年因經濟不景氣，到了年底結算的時候，營業額大幅度下跌，年終獎自然就跟著跌了不少。董事長十分發愁：公司實在拿不出更多的錢來，但這年終獎實在太少，恐怕會引起員工士氣大跌，萬一消極怠工或集體跳槽，豈不糟糕？不過經理想到了辦法：先放出小道消息，說公司因不景氣，要裁員。于是人心惶惶，怕自己被炒魷魚，只好勤奮工作。年關將近的時候，董事長出面宣布：雖然公司面臨難關，但絕不拋棄共患難的員工，決定不裁員。于是大家都松了一口氣，能保住飯碗就已經不錯了，沒有誰去提年終獎的事情。而春節之前，公司居然有錢發下來，員工們歡聲雷動，再沒有人去計較多少。發同樣數目的獎金，經這樣一小策略，竟有如此轟動效應，不但沒有人埋怨，而且還增加了公司在困境之中的凝聚力，值得深思。

原文

嚙缺問乎王倪曰①：“子知物之所同是乎②？”曰：“吾惡乎知之③！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪④？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死⑤，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢⑥，麋鹿食薦⑦，蝍蛆甘帶⑧，鴟鴉耆鼠⑨，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”

嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒⑩，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”

注釋

①嚙缺：虛構的人名。王倪：虛構的人名。②同是：共同標準。③惡乎知之：怎么知道呢？惡，何。④庸詎：如何。⑤偏死：半身不遂。⑥芻豢（huàn）：用草喂養的叫“芻”，如牛羊；用谷子喂養的叫“豢”，如雞鴨。⑦薦：草。⑧蝍蛆甘帶：蜈蚣喜歡吃蛇。蛆，蜈蚣。帶，小蛇。⑨鴟（chī）：貓頭鷹。⑩冱（hù）：凍。

譯文

嚙缺問王倪說：“您知道萬物的共同標準嗎？”王倪說：“我怎么會知道呢！” 嚙缺又問：“您知道您所不知道的東西嗎？”王倪說：“我怎么會知道呢！”嚙缺問：“那么萬物都無法知道了嗎？”王倪說：“我怎么會知道呢！雖然這樣，還是姑且讓我來說說看吧。怎么知道我所說的‘知’不是‘不知’呢？怎么知道我所說的‘不知’不是‘知’呢？我姑且來問一問你：人若睡在潮濕的地方，就會腰痛或者半身不遂，但是泥鰍也會這樣嗎？人若待在樹頂，會驚懼不安，猿猴也是這樣嗎？這三者到底誰的生活習慣才是符合標準的呢？人喜歡吃牛羊雞鴨的肉，麋鹿愛吃草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，這四者之中，到底誰的口味符合標準呢？猵狙和雌猿做配偶，麋與鹿交配，泥鰍與魚交尾。毛嬙和麗姬是大家公認的美人，但魚見了就會潛入水底，鳥見了就飛向高空，麋鹿見了會快速跑開，這四者到底誰才知道世間美的最高標準呢？在我看來，仁義、是非，紛然淆亂，我怎么能知道它們之間的區別。”

嚙缺說：“您不知道辨別利害，難道也不知道嗎？”王倪說：“至人神奇！即使森林焚燒起來，也不能使他覺河凍結起來，也不能使他覺得冷；迅大山，狂風激起千重巨浪，也不能使這樣的至人，騰云駕霧，以日月為坐騎，暢游于四海之外。死生都不能改變他分毫，更何況利害這樣的小事呢？”

人生智慧

不要用自己的好惡標準來要求別人。人睡在潮濕的地方，就會腰痛，嚴重的話會半身不遂，但是泥鰍卻覺得很舒服。人若待在樹頂，會驚懼不安，猿猴就不會。人喜歡吃肉，麋鹿愛吃草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，什么才是標準呢？莊子用形象的例子告訴我們，必須跳出自我中心，站在更高的地方，用平等的態度、平靜的心看待這些不同。不管什么工作，與同事之間的分歧似乎不可避免，但冷靜下來想一想，很多都是不必要的。貓頭鷹愛吃老鼠，對我們而言并無壞處，我們生什么氣呢？讓它去吃唄！

原文

昔者莊周夢為胡蝶①，栩栩然胡蝶也，自喻適志與②，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也③。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

注釋

①胡：通“蝴”。②喻：同“愉”。適志：快意。③蘧蘧然：僵直的樣子。

譯文

從前有一個晚上，莊周夢見自己變成了蝴蝶，翩翩飛舞的蝴蝶悠閑自在，他根本不知道莊周是誰。突然醒來，僵臥在床上，原來自己就是莊周。不知道是莊周做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化為了莊周呢？莊周與蝴蝶，必然是有所區別的。這就是所謂的“物化”。

人生智慧

蝴蝶的翅膀，如詩如畫。在大自然中遨游，自由自在。莊子夢中的蝴蝶根本不知道莊子是誰，無拘無束。一夢醒來，莊子迷惑了：到底是莊生夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了莊生？人人都有做夢的經歷，當你身處其中時，一切都是那么真實，突然醒來，卻又發現全都不對。讓人忍不住去想，現在的這個所謂清醒的狀態，其實也并非真實，而是在“我”的夢中，只是夢還沒有醒，無法察覺罷了。那么，現在的悲歡離合、功名利祿都可能只是虛幻。哪一天，夢突然醒了，發現只是一場空。