思維的樂趣：哲學是智者的游戲

古希臘哲學家亞里士多德曾說，要成為一個哲學家，必須具備兩個條件：一要有閑暇的時間，二要有詫異的眼睛。可以說，“閑暇”是哲學的首要條件，一個肚子都吃不飽的人，不可能有興致去探究世界的意義，一個連基本眼耳鼻舌之欲都沒有滿足的人，自然也是不會有興致去享受“思維的樂趣”。所以，有人說，哲學是貴族的一種精神，是一門奢侈的學問，正如羅素在《西方哲學史》中所說的：“他們（貴族君子）靠奴隸勞動而過活，或者至少也是依靠那些地位卑賤的勞動人民而過活……無論人們對于容許奴隸制存在的社會制度懷有怎樣的想法，但正是從上面那種意義的君子那里，我們才有了純粹的學問。”

不過，閑暇只是哲學的必要條件，而非充分條件。現實生活中依然有許多衣食無憂的“款爺們”，他們飽食終日，行尸走肉，無所事事，花天酒地，紙醉金迷，寧愿讓身體的快樂超載，過著醉生夢死的生活，也不愿意去思考，去尋找思維的快樂，成為精神上的貴族。

所以，哲學家的另一個要素是“詫異的眼睛”，只有對世界充滿了好奇心，腦子中充滿了各種疑問，并且充滿了想要解決這種疑問的欲望，那么才算是真正走近了哲學的世界。正如一位哲學家所說：“無論現在還是過去，人們只是由于詫異才開始研究哲學，他們起初對眼前的一些問題感到困惑，然后一點點地推進，提出較大的問題。”

在《蘇菲的世界》里，作者借艾伯特少校之口對蘇菲說了這樣一番話：

這就像我們看人家變魔術一樣，由于我們不明白其中的奧妙，于是便問道：“魔術師如何能將兩三條白色的絲巾變成一只活生生的兔子呢？”許多人對于這個世界的種種也同樣有不可置信的感覺，就像我們看到魔術師突然從一頂原本空空如也的帽子里拉出一只兔子一般。

關于魔術師突然變出兔子的事，我們知道，這不過是魔術師耍的把戲罷了。我們只是想知道他如何辦到而已。然而，談到有關世界的事時，情況便有些不同了。我們知道，這個世界不全然是魔術師妙手一揮、掩人耳目的把戲，因為我們就生活在其中，我們是其中的一部分。

事實上，我們就是那只被人從帽子里拉出來的小白兔。我們與小白兔之間唯一的不同是：小白兔并不明白它本身參與了一場魔術表演。我們則相反，我們覺得自己是某種神秘事物的一部分，我們想了解其中的奧秘。

我們就像那只帽子里的兔子，面對世界這一個充滿謎題的巨大魔術，難道我們就沒有絲毫的好奇心嗎？當你想要滿足自己的好奇心，你才算真正走入了哲學的世界。

哲學，除了讓人思考問題、解決問題，除了滿足個人的好奇心享受思維的樂趣以外，沒有其他目的。因此可以說，哲學是一門為知而知、為思辨而思辨的學問，它不服從于任何物質利益和外部目標，因而是唯一自由的學問。而哲學家，過的則是一種心靈的生活，思維的快感足以讓他們滿足和陶醉，因而，他們才是最快樂的人。