- 國學經典全知道（彩圖精裝）
- 桑楚
- 2019-01-02 17:44:57
大學
——初學入德之門
作者介紹
《大學》原是《禮記》中的一篇，約為秦漢之際儒家的作品。一說是曾子所作。
曾子（前505～前435），春秋魯南武城人，名參，字子輿，孔子弟子。其事跡散見于《論語》各篇及《史記·仲尼弟子傳》中，《漢書·藝文志》有《曾子》八十篇，已佚。
經典概述
《大學》就是大學問的意思，就其實質來說，它是儒家的政治哲學。《大學》對儒家理想人格的修為之道進行了從內到外的總結，《大學》全篇所闡釋的是一種修己治人之道，亦即儒家思想一以貫之的內圣外王之道。《大學》一開始便講“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”把“修身”作為其整個道德修養體系的價值目標和根本目的，并且成為其治國平天下的邏輯出發點。具體說就是，《大學》明確提出了兩條最基本的儒家道德修養原則，即“三綱領”說和“八條目”說，而“修身”正是《大學》“三綱八目”說的核心。《大學》開宗明義寫道：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“明明德”就是修明天賦的光明德性；“親民”就是管理好臣民百姓，“止于至善”就是要達到至善至美的境界。這三個基本原則被認為是封建統治者一生努力的方向和奮斗的目標，所以這也叫做“三綱領”。要達到這三個努力的方向和奮斗的目標，必須加強個人的道德修養。通過對《大學》中“三綱領”的分析，我們可以看到它們之間存在的一種遞進的邏輯關系。這一關系表明了道德主體從“在明明德”出發，經過“親民”的發展，最終達到“止于至善”的理想境界，這種對主體修為實踐活動的規定直接引發出“內”、“外”兩種相聯系的具體修為方式，儒家同樣以邏輯發展的合理結果提出了“八條目”的具體實踐之道。
曾子
《大學》在提出了“大學之道”即“三綱領”說之后接著又提出了“八條目”之說。一般來說，我們把格物、致知、誠意、正心作為道德的內在修為，而把修身、齊家、治國、平天下作為道德的外在修為。《大學》提出的“修身”途徑主要是指“八條目”中的格物、致知、誠意、正心，實際上可以概括為兩個步驟：正心誠意和格物致知。《大學》認為，修身的起點是格物致知，《大學》對格物致知沒有做過多的解釋，通過歷代一些學者的注疏，我們可以看出，所謂“格物”就是指“對自然外界進行研究”的意思，“格物”、“致知”是聯系緊密、層層遞進的兩個步驟，“格物”的邏輯結果是獲得了對萬事萬物運行發展規律的理性認識，而這正是“致知”的內在含義。而“致知”的來源首先是個體對客觀外界事物的認知，所以《大學》說：“格物而后致知。”《大學》教人如何防止個人感情欲望的發展。《大學》把修身看作根本，而修身是建立在取消或以之忿恨、恐懼、好樂、憂患各種感情欲望的基礎之上。只有對這些感情欲望徹底消除或抑制，才能達到“致知”的境界，否則“修身為本”只能是一句抽象的空話。《大學》認為最根本的修身方法應該是“慎獨”，也即“內心反省”。也就是說要使自己的意念真誠，就是不要欺騙自己，就像厭惡臭味、喜歡美色一樣。所以，君子即便是獨自一人時，也務必要謹慎地進行內心反省。小人在別人看不見時做不好的事，看見了君子就躲躲閃閃，把不好的德行掩蓋起來，以證明自己有好的德行。人們還是有一定的判斷力的，一旦把他們的本質看透，那又有什么益處呢？這就是講，人的內心必然要表現于外表的，所以，君子一個人時也要進行自我修養。在政治觀上，《大學》直接秉承了孔子、孟子的思想，主張統治者不要過分盤剝人民，要愛民，其目的在于鞏固封建等級制度；它強調統治階級要修己，目的在于取得被統治階級的理解，達到所謂上行下效的結果。
南生魯四樂圖 明 陳洪綬
《大學》里認為最根本的修身方法是“慎獨”，也稱“內心反省”，認為君子應該進行自我修養成為上行下效的典范。
精華內容
【原文】
大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
欲治其國者，先齊其家。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
【譯文】
大學的主旨，在于使人們的美德得以顯明，在于鼓勵天下的人革除自己身上的舊習，在于使人們達到善的最高境界。
知道所應達到的境界是“至善”，而后才能有確定的志向，有了確定的志向，而后才能心靜不亂，心靜不亂而后才能安穩泰然，安穩泰然而后才能行事思慮精詳，行事思慮精詳而后才能達到善的最高境界。
世上萬物都有本有末，萬事都有了結和開始，明確了它們的先后秩序，那么就與道接近了。
在古代，想要使美德顯明于天下的人，首先要治理好他的國家；想要治理好自己國家的人，首先要整治好他的家庭；想要整治好自己家庭的人，首先要努力提高自身的品德修養；想要提高自身品德修養的人，首先要使他心正不邪；想要心正不邪，首先要他自己意念誠實；想要意念誠實，首先要獲得一定的知識；而獲得知識的方法就在于窮究事物的原理。
只有將事物的原理一一推究到極處，而后才能徹底地了解事物，只有徹底地了解事物，而后才能意念誠實，只有意念誠實，而后才能心正不邪，只有心正不邪，而后才能提高自身的品德修養，只有提高了自身的品德修養，而后才能整治家庭，只有整治好家庭，而后才能治理好國家，只有治理好國家，而后才能使天下太平。
從天子到老百姓，都要以提高自身品德修養作為根本。
自身的品德修養這個根本被破壞了，卻要家齊、國治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏遠我，我所疏遠的人反而厚待我，這樣的事情是沒有的。
【原文】
湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”
《康誥》曰：“作新民。”
《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”
是故，君子無所不用其極。
【譯文】
商湯在盤器上鏤刻警辭說：“如果能在一天內洗凈身上的污垢，那么就應當天天清洗，每日不間斷。”
《康誥》中說：“振作商的遺民，使他們悔過自新。”
《詩經》中說：“周國雖是一個舊的諸侯國，但由于文王初守天命除舊布新，所以它的生命力還是旺盛的。”
所以，那些執政者在新民方面，沒有一處不用盡心力，達到善的最高境界。
【原文】
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂“唯仁人為能愛人，能惡人”。
見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
【譯文】
只有有仁德的人，才能把這種避賢忌才的人給予流放，驅逐他到邊遠蠻荒的地方，不許他們與賢能的人同留在中原地區。這就是說“只有有仁德的人，才懂得愛什么人，恨什么人”。
見到賢才而不能薦舉，或是雖然推舉卻又不能先于己而重用，這是以怠慢的態度對待賢才；見到壞人而不能予以黜退，或是已予黜退卻有不能驅之遠離，這是政治上的失誤。
如果你喜愛大家所厭惡的壞人，厭惡大家所喜愛的好人，這叫做違背了人的本性，災禍必然會降臨到你的身上。
所以國君要有在道德上起示范作用的大道理，必須以忠誠老實的態度才能獲得它，如果傲恣放縱，那就會失掉它。
禹王像