里仁篇第四

【原文】

4.1 子曰：“里仁為美 ①。擇不處仁，焉得知 ②？”

【題解】

重視居住的環境，重視對朋友的選擇，是儒家關于個人修養的思想的一個重要方面。環境對人有重大的影響，春秋時期的孔子就注意到了這個問題，所以他提出了居必擇仁的原則。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，就會受到仁德者的熏陶，這才是明智的選擇。

孔子首先強調“為仁由己”，選擇有仁愛的地方作為居住地點，因為仁人有著言傳身教的影響力，可以輔助人進德修業。孟子的母親就是一位智者，她為了孟子能在良好的環境中成長，曾經三次擇地而居。孟子后來成為著名的思想家、教育家，被稱為“亞圣”，而孟母三遷的故事也流芳千古。

【注釋】

①里：可作名詞講，居住之地；也可以作動詞講，居住。均通。今從第二義。②知：同“智”。

【譯文】

孔子說：“居住在有仁風的地方才好。選擇住處，不居住在有仁風的地方，怎能說是明智呢？”

【原文】

4.2 子曰：“不仁者不可以久處約 ①，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁 ②。”

【題解】

在這一章，孔子突出地強調了做人以仁為本的思想，認為沒有仁德的人長久地處在貧困或安樂之中都會更加墮落，只有仁者才能安于仁，也只有智者才會行仁。有了仁的本心，就能在任何環境下做到矢志不移，保持節操。

貧富沉浮可能大多數人都會在人生中經歷，但每個人對處在這樣的境遇中有著不同的心態。不仁之人，不可以久處貧困，久困則為非。也不可以長處富樂，長富則容易滋生驕奢淫逸之心。仁者宅心仁厚，為仁無所希求，只求心安理得，不會因為身處貧困而憂心悲戚，也不因為身居富貴而驕奢凌人，有著平和的心態和不易的情操志向，是為安仁。智者有洞明之識見，認識到仁對他有長遠的利益而實行仁。

【注釋】

①約：窮困之意。②知（zhì）：同“智”。

【譯文】

孔子說：“沒有仁德的人不能夠長久地安于窮困，也不能夠長久地處于安樂之中。有仁德的人長期安心于推行慈愛精神，聰明的人認識到仁對他有長遠的利益而實行仁。”

【原文】

4.3 子曰：“唯仁者能好人 ①，能惡人 ②。”

【題解】

在孔子看來，只有具有仁愛之心的人才是最公正的，這樣的人沒有私心。因為大公無私，所以能夠真正地知道好惡，因而會有正確的愛和恨。而不仁之人心存私利，其所好者往往未必是善的，而其所惡者未必是惡的，不能真正做到好善惡惡。

【注釋】

①好（hào）：愛好。②惡（wù）：厭惡。

【譯文】

孔子說：“只有講仁愛的人，才能夠正確地喜愛某人、厭惡某人。”

【原文】

4.4 子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”

【題解】

這是緊接上一章而言的，仍然強調仁是做人的根本。孔子勉勵人們立志行仁，就能夠遠離一切壞事。既不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸。可以有益于國家，有利于百姓。

仁者立志于仁，以愛人之心為本，故能以仁厚待人。遇到好人，固然能以善心待之。遇到惡人，亦能以善心仁德勸之改惡向善。所以，一個人如果能立志于仁，就不會有向惡之心、從惡之行。

【譯文】

孔子說：“如果立志追求仁德，就不會去做壞事。”

【原文】

4.5 子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名 ①？君子無終食之間違仁，造次必于是 ②，顛沛必于是 ③。”

【題解】

孔子在這里提出了一個極重要的普遍性現象：任何人想行仁，都不能脫離社會，仁者不一定就富貴，但是一位真正的仁者是在任何情況下都不違背仁的。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴尊榮，但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則，君子寧守清貧而不去享受富貴。

人之際遇，有順有逆，然而在有所取舍的時候，要審慎地加以選擇。就如富有和顯貴是人人所期盼的，誰不想得到財富，身處尊貴之位呢，但有義存在其間。如果在理上是應得的，當然是好的，但如果無功而受祿，無功而居高位，不應該得到的富貴偶然間卻得到了，便為君子所深憂，因為君子不茍得。而貧困和下賤，是人人都想避免的，但君子不能用正當的方法擺脫，就不茍免。因為舍去了仁，就失去了做君子的實質了。君子之心常在于仁，未嘗有一頓飯的工夫違背仁，即便是顛沛流離之際，他的心也在仁上。

【注釋】

①惡（wū）乎：怎樣。②造次：急促、倉猝。③顛沛：用以形容人事困頓，社會動亂。

【譯文】

孔子說：“金錢和地位，是每個人都想得到的，但是，以不正當的手段得到它們，君子不享受。貧困和卑賤，是人們所厭惡的，但是，不通過正當的途徑擺脫它們，君子是不會擺脫的。君子背離了仁的準則，怎么能夠成名呢？君子不會在吃一頓飯的時間離開仁德，即使在匆忙緊迫的情況下也一定要遵守仁的準則，在顛沛流離的時候也和仁同在。”

【原文】

4.6 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者 ①。好仁者，無以尚之 ②；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日，用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

【題解】

這一章是孔子教導人們為仁的方法。他認為只要努力去做，就能達到仁。真正為仁，“我未見力不足者”，強調了道德修養要依靠自覺的努力。而且重要的是從當日起就去做，今天行仁了，今天就得到了仁，這種思想一直影響著明代王陽明“知行合一”的心學。

仁不是人天生就有的德行，需要努力以赴才有可能達成。好仁的人，凡事都能依于仁，積極主動地去追求仁，沒有人能比這樣的人更勤于思考、勤于踐行仁的了。討厭不仁之人雖然比不上好仁者的積極主動，但能做到遠離不仁者，潔身自好，不使不仁者的習氣沾染到自己身上，而不為惡，亦得為仁。仁德之道關鍵在于踐行，一個人倘若終日行仁德之事，是不會感到力量不足的。

【注釋】

①好、惡：同4.3章解。②尚：通“上”，用作動詞，超過的意思。

【譯文】

孔子說：“我從未見過喜愛仁德的人和厭惡不仁德的人。喜愛仁德的人，那就沒有比這更好的了；厭惡不仁德的人，他實行仁德，只是為了不使不仁德的事物加在自己身上。有誰能在某一天把他的力量都用在仁德方面嗎？我沒見過力量不夠的。或許有這樣的人，只是我沒有見過罷了。”

【原文】

4.7 子曰：“人之過也，各于其黨 ①。觀過，斯知仁矣 ②。”

【題解】

孔子在這一章談的是觀察、了解別人的方法。孔子認為，從一個人的優點固然可以了解人，但從一個人的過錯更可以了解人。不仁的人往往失在刻薄兇狠，而仁人往往失在過于寬厚和善良。

人的性格各異，有的急躁，有的溫和，有的爽朗，有的深沉。從一個人所犯的過錯可以觀照他的性格，再由性格去看一個人應該怎么走上人生正途。經由仁可以達成完善，使人能有所改正，并能吸取其中教訓。了解所犯過錯的前因后果，不再犯同樣的錯誤，便是有所教益了。孔子強調的是多種視角的審視和反省。

【注釋】

①黨：類別。②斯：則，就。仁：通“人”。

【譯文】

孔子說：“人們所犯的錯誤，類型不一。所以觀察一個人所犯錯誤的性質，就可以知道他的為人。”

【原文】

4.8 子曰：“朝聞道 ①，夕死可矣。”

【題解】

這一段話在后世常常被追求真理的人所引用。真理，是每個仁人志士矢志不渝的追求目標，哪怕付出生命的代價也在所不惜。

人之所以有別于動物，在于人能認識世界，能掌握自然規律，并能利用掌握的規律為人類的生產生活服務，所以“聞道”很重要。領悟了生活的真諦、宇宙中的真理，縱然朝聞夕死，亦會覺得心滿意足，不虛此生，否則縱然高壽八百年，不得聞道，亦枉然為人。

【注釋】

①道：道理，指真理。

【譯文】

孔子說：“早晨能夠得知真理，即使當晚死去，也沒有遺憾。”

【原文】

4.9 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

【題解】

本章和前一章討論的都是道的問題。這里，孔子認為，一個人斤斤計較個人的物質享受，是不會有遠大志向的。他的所由、所安都不在道，所以就不必與他討論道的問題。

在孔子心目中，士應該努力成為君子。如果一個人口頭上說要學道，而又以生活窮困為可恥，表明他的心思仍然停留在名利上，實際上并未立下堅定的學道志向，故不值得與這樣的人談論道。

【譯文】

孔子說：“讀書人立志于追求真理，但又以穿破衣、吃粗糙的飯食為恥，這種人就不值得和他談論真理了。”

【原文】

4.10 子曰：“君子之于天下也，無適也 ①，無莫也 ②，義之與比 ③。”

【題解】

這一章里孔子提出對君子的基本要求：“義之與比”。君子行仁則為人公正，不會偏私、固執成見，處事唯義所在，必然通達。

義與道（應行之道）相為表里。義的原意是“宜”，指恰到好處，而任何事情的恰到好處，都需要符合“應該”的要求。君子的通達，沒有專主之親，沒有特定之疏，凡事對于他并無具體的規定，但不逾越“義”的規則的統攝。

【注釋】

孔子認為，君子要站在義的高度，把事情處理得恰到好處。

①適（dí）：通“嫡”，意為專主、依從。②莫：不肯。無適、無莫，指做事不固執。③義：適宜、妥當。比：親近、相近。

【譯文】

孔子說：“君子對于天下的事，沒有規定一定要怎樣做，也沒有規定一定不要怎樣做，而只考慮怎樣做才合適恰當，就行了。”

【原文】

4.11 子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

【題解】

本章孔子提到君子與小人這兩種不同類型的人，認為這兩種人心懷和志向都不同。君子行仁，以德行與規范為重，自然懷德，而且關心的是國家的法度。而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計，為了產業而忽略德行，并且為了私利而不惜破壞規范。換言之，小人以自我為中心，念念不忘的是求田問舍，追求財富和物質享受，不惜冒險以求其幸；而君子念茲在茲的則是如何進德修業，有所行動就想到是否符合此類典刑，故安分守法。

【譯文】

孔子說：“君子心懷的是仁德；小人則懷戀鄉土。君子關心的是刑罰和法度，小人則關心私利。”

【原文】

4.12 子曰：“放于利而行 ①，多怨。”

【題解】

孔子在這章提出了待人處世之道的核心問題之一——義與利的問題。他認為，作為君子，道總是大于利，利總是歸于義，如果唯利是圖，做任何事都容易招致來自各方的怨恨。一個人行事倘若全以利益為考量，任意發展，必然會導致怨恨交集。因為天下之利有限，難免引人相爭。“終身只恨聚無多，及到多時眼閉了。”有了諸多的欲求，總會感覺不滿足，起心動念純在私利，必然招致仇怨，實乃得不償失，何況又偏離了人生正途。

【注釋】

①放（fǎnɡ）：或譯為縱，謂縱心于利也；或釋為依據，今從后說。利：這里指個人利益。

【譯文】

孔子說：“如果依據個人的利益去做事，會招致很多怨恨。”

【原文】

4.13 子曰：“能以禮讓為國乎 ①，何有 ②？不能以禮讓為國，如禮何 ③？”

【題解】

此章講治國者必須禮讓，因為禮主敬，依禮而行就會處事合宜；謙讓生和，就會上下無爭。能做到禮讓，治國也就沒有困難了。禮是人際關系的具體規范，讓是人與人互相尊重的明確表現。仁的體用，首先在于禮讓。懂得禮讓就會去尊重他人的意愿和權利，就會設身處地為他人考慮，也就能夠有發乎真心的關懷和仁愛。因為對他人有仁愛和尊重，他人亦會反過來給以尊重和仁愛。如此便可得人心，民心悅服，則國家自然得以大治。

【注釋】

①禮讓：禮節和謙讓。②何有：何難之有，不難的意思。③如禮何：把禮怎么辦，即如何實行禮制呢。

【譯文】

【原文】

孔子說：“能用禮讓的原則來治理國家嗎，難道這有什么困難嗎？如果不能用禮讓的原則來治理國家，又怎么能實行禮制呢？”

4.14 子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”

【題解】

這一章說明了君子求其在己。孔子并非不想身居官職，而是希望他的學生首先立足于自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的素質。人總是希望能在社會中實現自我價值，希望別人能了解自己并推崇自己。但這需要自己先確定立身之道，修養自身，具備為人所知、所重的能力。一旦進德修業有成，立德立功皆在望。

【譯文】

孔子說：“不愁沒有職位，只愁沒有足以勝任職務的本領。不愁沒人知道自己，應該追求能使別人知道自己的本領。”

【原文】

4.15 子曰：“參乎！吾道一以貫之 ①。”曾子曰：“唯。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣 ②。”

【題解】

忠恕之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，是仁的基本要求，它貫穿于孔子思想的各個方面。孔子之道，一理貫穿萬事，萬事歸于一理。

何謂忠恕？“忠”是為他人竭心盡力，對自己要求嚴格；“恕”是自己有虛懷若谷的寬容涵養，己所不欲，勿施于人，對他人寬宏大量。對自己要求嚴格，才能不會對自己的修養有所懈怠；對他人寬宏大量，才能多看到他人的好處和優點，從而發現自身的不足。

【注釋】

①貫：貫穿，貫通。如以繩穿物。②忠恕：據朱熹注，盡己之心以待人叫作“忠”，推己及人叫作“恕”。

【譯文】

孔子說：“曾參呀！我的學說可以用一個根本的原則貫通起來。”曾參答道：“是的。”孔子走出去以后，其他學生問道：“這是什么意思？”曾參說：“夫子的學說只不過是忠和恕罷了。”

【原文】

4.16 子曰：“君子喻于義 ①，小人喻于利。”

【題解】

本章從義利的角度來區別君子與小人。小人追求個人利益，而君子亦會追求個人利益，但會先考慮所得是否合于義，以義為原則來規范自己的行為。這種義利觀在中國歷史上影響深遠。

孟子說，雞叫就起來，孜孜不倦行善的，是舜一類人；雞叫就起來，孜孜不倦求利的，是跖一類人。要知道舜和跖的區別，沒有別的，就在利和善之間。

【注釋】

①喻：通曉，明白。

【譯文】

孔子說：“君子懂得大義，小人只懂得小利。”

【原文】

4.17 子曰：“見賢思齊焉 ①，見不賢而內自省也 ②。”

【題解】

這里孔子勉勵世人要以賢人為榜樣，不斷學習；以賢人為標準，堅持自我反省。看到賢人有高于自己的地方，立刻省察自己應該如何改善，加以學習，想著與之齊等。看到不賢的人，亦應該自我反省：我亦如此不賢嗎？有則改之，無則加勉，憑借著反省的精神加以改善，于是乃能德學俱進。

【注釋】

①賢：賢人，有賢德的人。齊：看齊。②省：反省，檢查。

【譯文】

孔子說：“看見賢人就應該想著向他看齊；見到不賢的人，就要反省自己有沒有類似的毛病。”

【原文】

4.18 子曰：“事父母幾諫 ①。見志不從，又敬不違，勞而不怨 ②。”

【題解】

孔子這里講到孝敬父母的具體做法。侍奉父母，要恭敬無違。父母是人，自然可能犯錯，子女最好先委婉地勸說。父母不聽時，子女仍要對他們保持真心的孝順，不可有怨恨父母之心。除此之外，子女自己要努力進德修業，要以和悅的態度、婉轉的語言、適可而止的方式來勸諫父母。學會理解父母，設身處地、心平氣和地想一想父母何以如此。

【注釋】

①幾（jī）：輕微，婉轉。②勞：勞心；擔憂。

【譯文】

孔子說：“侍奉父母，對他們的缺點應該委婉地勸止，如果自己的意見沒有被采納，仍然要對他們恭敬，不加違抗。只在心里憂愁而不怨恨。”

【原文】

4.19 子曰：“父母在，不遠游。游必有方。”

【題解】

【譯文】

“父母在，不遠游”是先秦儒家關于孝道的具體標準之一，對后世影響深遠，以至于成了做子女的處世進退必須先考慮的前提。這種孝的原則在今天雖然已經失去了實際意義，但是行止之間心存父母之情還是必要的。“兒行千里母擔憂”，父母之心如此，兒女當令父母放心，這是孝在日常生活中的具體體現。

孔子說：“父母活著的時候，子女不遠游外地；即使出遠門，也要有一定的去處。”

【原文】

4.20 子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”

【題解】

此章已見于《學而》篇，當是重出。

【譯文】

孔子說：“如果能夠長時間地不改變父親生前所堅持的準則，就可說做到了孝。”

【原文】

4.21 子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”

【題解】

此章是說關心父母的年齡也是孝道之一。人生七十古來稀，子女成人自立，父母逐漸衰老，盡孝時日無多，是以父母之年不可不知。知而喜者，父母能得高壽，子女也能承歡；知而懼者，父母之年愈高，在世之日愈少，擔憂子欲養而親不在，盡孝應當及時。

【譯文】

孔子說：“父母的年紀不能不知道，一方面因其長壽而高興，一方面又因其年邁而有所擔憂。”

【原文】

4.22 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也 ①。”

【題解】

孔子在這里提出重言、力行的重要性，不輕易說話，是因為要說到做到。孔子主張謹言慎行，就是要重然諾。不輕易說話，更不隨心所欲地發表看法，以說空話、說大話為恥，這才是知榮知恥。

【注釋】

①逮（dài）：及，趕上。

【譯文】

孔子說：“古代的君子從不輕易地發言表態，他們以說了而做不到為可恥。”

【原文】

4.23 子曰：“以約失之者鮮矣 ①。”

【題解】

孔子在這里談的是自我約束和節制在為人處世上的重要性。一個人要想減少過失，自我約束是必不可少的。

【注釋】

①約：約束，拘謹。

【譯文】

孔子說：“因為約束自己而犯錯誤，這樣的事比較少。”

【原文】

4.24 子曰：“君子欲訥于言而敏于行 ①。”

【題解】

此章講的是人的活動最重要的就是“言”和“行”，言的準則是要慎重、實在，當然說話就要慢一些；行的準則是要落實，當然就要快一些。君子沉默寡言，似乎不會說話，其實并非是內心遲鈍木訥，而是言語謹慎之故。但是辦事必須敏捷，先行其言，而后從之。

【注釋】

①訥（nè）：說話遲鈍。

【譯文】

孔子說：“君子說話應該謹慎，而行動要敏捷。”

【原文】

4.25 子曰：“德不孤，必有鄰。”

【題解】

這句話是孔子對于人們修養道德的勉勵。有德的人是永遠不會孤獨的，這是因為人性向善，所以人們才“必定”親近與支持有德者。這句話表明了孔子的信念，相信人性是“向善”的。

【譯文】

孔子說：“品德高尚的人不會孤獨，一定有志同道合的人和他做伴。”

【原文】

4.26 子游曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”

【題解】

子游的這段話間接地表達了孔子關于服侍君王和交往朋友的見解。無論是事君還是交友，都要講求一個度，如不能適可而止，往往會出現適得其反的結果。為人、處世都要講求良好的溝通和互動，不可單方面地去勉強。

【譯文】

子游說：“進諫君主過于頻繁，就會遭受侮辱；勸告朋友過于頻繁，反而會被疏遠。”