卷二 外篇

◎駢拇◎

【原文】

駢拇枝指 [1]，出乎性哉 [2]，而侈于德 [3]。附贅懸疣 [4]，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁義而用之者 [5]，列于五藏哉，而非道德之正也。是故駢于足者，連無用之肉也；枝于手者，樹無用之指也；駢枝于五藏之情者 [6]，淫僻于仁義之行 [7]，而多方于聰明之用也。

是故駢于明者，亂五色 [8]，淫文章 [9]，青黃黼黻之煌煌非乎 [10]？而離朱是已 [11]。多于聰者，亂五聲，淫六律 [12]，金、石、絲、竹、黃鐘大呂之聲非乎 [13]？而師曠是已。枝于仁者，擢德塞性以收名聲 [14]，使天下簧鼓以奉不及之法非乎 [15]？而曾、史是已 [16]。駢于辯者，累瓦、結繩、竄句、棰辭 [17]，游心于堅白同異之間 [18]，而敝跬譽無用之言非乎 [19]？而楊、墨是已 [20]。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

【注釋】

[1]駢（pián）拇：腳的大拇指與第二指連生。駢，并。枝指：手的大拇指旁歧生的一指。[2]出乎性哉：出于自然本性嗎？[3]侈：多，多余。德：通“得”，指人所固有。[4]附贅懸疣：附懸的贅疣。贅疣，是長在身上的肉瘤毒瘡。《大宗師》：“彼以生為附贅懸疣。”[5]多方：多端。[6]駢枝于五藏之情者：“駢枝”前原本有“多方”兩字，焦竑、宣穎等皆以為衍文，故刪去。[7]淫僻：過于邪辟。過度為淫，過偏為僻。[8]五色：青、黃、赤、白、黑五種顏色。古人以此五色為正色，其余為間色。[9]淫文章：耽溺于文彩。文章，青與赤相交為文；赤與白相交為章。[10]黼黻（fǔfú）：已見《大宗師》篇注，白與黑謂之黼；黑與青謂之黻。煌煌：光耀眩目。[11]而：古與“如”通用。下文“而師曠”等并同。離朱：相傳為黃帝時人，視力極佳，能在百步以外看清秋天野獸絨毛的末梢。[12]五聲：古樂中的五音，即宮、商、角、徵（zhǐ）、羽。六律：律，定音器。相傳黃帝時的樂宮伶倫，截竹為管，以管的長短，分別聲音的高低。樂律有十二種，陰陽各六，陰為呂，陽為律。六律為黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。[13]金石絲竹：指以這些材料做成的樂器。黃鐘大呂：分別為六律和六呂中的第一音，以代表全部樂音。[14]擢德塞性：標舉德行和蔽塞本性。[15]簧鼓：簧，是樂器中振動發聲的簧片。簧鼓用作動詞表示笙簧鼓動，意指喧嚷。[16]曾、史：曾參和史。曾指孔子弟子曾參，字子輿。史指史，衛靈公臣子，字子魚，二人皆以仁孝忠義聞名于世。[17]累瓦：比喻砌詞之巧妙。結繩：比喻串說之工巧。竄句：穿鑿文句。此處指辯者多言，連牽不已，累疊無窮卻無意味。[18]游心：游蕩心思。堅白同異：為當時著名的辯論命題，戰國名家公孫龍的“離堅白”和惠施的“合同異”之說，可參閱《齊物論》有關注釋。[19]跬（kuǐ）譽：一時的聲譽。跬，半步為跬。[20]楊、墨：楊為楊朱，戰國宋人，主張為我；墨為墨翟，主張兼愛，《墨經》中有“堅白同異”之說。

【譯文】

并生的腳趾和歧長的六指，是出于自然本性，卻超出了人體所固有。附生的肉瘤，是在形體上長出來的，卻超過了自然本性。多方造作仁義來施行，比列于人的五臟，卻不是道德的本然。因而并生在腳上的，只是連結著一塊無用的肉；歧生在手上的，只是長了一個無用的指頭；駢拇枝指地把仁義與五臟相比列而超出了五臟的實情，這種過于邪僻的施行仁義的行為，則是多方地濫用了聰明。

因而縱情視覺的人，會被五色所迷，耽溺文彩，彩色華麗花紋的服飾不就是光耀炫目的嗎？離朱就是這類人的代表。縱情聽覺的人，會被五聲混淆，濫用六律，豈不像金、石、絲、竹和黃鐘大呂等的音調嗎？師曠就是這類人的代表。多余地施行仁義，高舉德行和閉塞本性來沽名釣譽，不是使天下人喧嚷著去奉守不可企及的禮法嗎？曾參和史就是這類人的代表。多言善辯的，猶如累瓦、結繩般堆砌詞語，穿鑿文句，游蕩心思于“離堅白”“合同異”的爭論上，豈不是疲敝精神求一時的聲譽而爭執無用的言論嗎？楊朱墨翟就是這類人的代表。所以這些都是旁門之道，不是天下的至道正理。

【原文】

彼至正者 [1]，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂 [2]；長者不為有馀，短者不為不足。是故鳧脛雖短 [3]，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也 [4]。意仁義其非人情乎 [5]！彼仁人何其多憂也？

【注釋】

[1]至正：通行本誤作“正正”，依據褚伯秀、宣穎等說改正。[2]跂：同“歧”，多生的六指。[3]鳧（fú）脛：野鴨小腿。[4]無所去憂：沒有什么可憂慮的。[5]意：同“噫”，嘆息的聲音。人情：即前文所言“性命之情”，人的本性。

【譯文】

那些至道正理，不失其性命的實情。故而結合的不為駢連，分枝的不為有余，長的不為多余，短的不為不足。所以野鴨的腿雖然短，接長一截便會痛苦；野鶴的腿雖然長，截斷一節便會悲哀。所以原本腿長的不能截斷，原本腿短的不必接長，沒有什么可憂慮的。噫！仁義不是人固有的真情吧！那些仁人為什么如此多憂（去追求）呢？

【原文】

且夫駢于拇者，決之則泣；枝于手者，龁之則啼 [1]。二者，或有余于數，或不足于數，其于憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患 [2]；不仁之人，決性命之情而饕貴富 [3]。故意仁義其非人情乎？自三代以下者，天下何其囂囂也 [4]？

【注釋】

[1] 龁 hé ：咬。[2]蒿目：憂愁的目光，有獨坐憂愁之意。[3]決：潰亂。饕 tāo ：貪。[4]囂囂：喧嘩的樣子。

【譯文】

況且，并生的腳趾，割開它就會哭泣；歧生的手指，咬去它便要哀啼。這兩種情況，要么比應有之數多，要么少于應有之數，但其憂患卻一樣。如今的仁義之人，獨坐憂慮世間的禍患；不仁義的人，潰亂生命實情貪圖富貴。所以說，仁義不是人固有的真情吧？否則從夏、商、周三代依賴，天下怎么會有那么喧囂多事呢？

【原文】

且夫待鉤繩規矩而正者 [1]，是削其性者也；待繩約膠漆而固者 [2]，是侵其德者也；屈折禮樂 [3]，呴俞仁義 [4]，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆 [5]，約束不以索 [6]。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！

【注釋】

[1]鉤繩規矩：古代木工工具。鉤是用來劃曲線的曲尺，繩用來劃直線，規劃圓，矩劃方。[2]繩約：繩索。[3]屈折：曲身折體，行禮樂時的體態。[4]呴（xǔ）俞：愛撫。[5]附離：附麗，粘合。離，通“麗”，附著。[6]（mò）：繩索。三股合成的繩曰。

【譯文】

要待鉤、繩、規、矩來加以修正的，是削損了事物的本性；需要繩索膠漆來進行加固的，是侵蝕事物的固然；用禮樂來周旋，用仁義來愛撫，以安慰天下人心的，這違背了事物的本然狀態。天下萬物各有本然狀態。這本然狀態就是，曲的不用鉤，直的不靠繩，圓的不憑規，方的不需矩，粘合的不用膠漆，捆束的不必繩索。所以天下萬物自然生長卻不知怎樣生長的，各得其所而不知怎樣自選的。所以古今的道理一樣，不能用外力去虧損（事物的本性）。那么仁義又何必連連不斷地像膠漆繩索一樣施加在道德之間，使天下人迷惑不解呢！

【原文】

夫小惑易方 [1]，大惑易性。何以知其然邪？有虞氏招仁義以撓天下也 [2]，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利 [3]，士則以身殉名，大夫則以身殉家 [4]，圣人則以身殉天下。故此數子者 [5]，事業不同 [6]，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也。臧與谷 [7]，二人相與牧羊而俱亡其羊 [8]。問臧奚事 [9]，則挾讀書 [10]；問谷奚事，則博塞以游 [11]。二人者，事業不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首陽之下 [12]，盜跖死利于東陵之上 [13]。二人者，所死不同，其于殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎 [14]！天下盡殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉 [15]！

【注釋】

[1]惑：迷惑。易方：改變方向，使東南西北錯位。[2]有虞氏：即舜，傳說為夏代以前的圣王之一。招仁義：以仁義作號召。撓：擾亂，攪亂。莊子認為，唐堯以前，即原始氏族時代社會民風還是比較樸質純厚的，自虞舜開始推崇仁義，即進入夏、商、周三代以后，樸質純厚的風氣和民情受到人為的擾亂和殘害，質樸之風逐漸泯滅。[3]小人：地位低下或品行低下之人，此處指前者，泛指地位低下，以技藝和勞動謀生的人。殉：為某一目的而獻身。[4]家：這里指家族。[5]數子：指上述小人、士、大夫、圣人四種人。[6]事業：即從事的工作。[7]臧與谷：家奴和童仆。一說為莊子虛擬的兩個人物。[8]亡：逃跑，丟失。[9]奚事：事奚，即做什么事情。[10]挾（cè）：挾，用胳膊夾持。：“策”字的異體，這里指書簡。一說為牧羊鞭。[11]博塞：亦作“簙簺”，古代一種類似擲骰子的游戲。[12]伯夷：商代未年孤竹君之長子。孤竹君愛次子叔齊，立之為君。孤竹君死后，叔齊讓位于伯夷，伯夷不肯接受，于是二人一起逃位而去。聽說周文王有賢德，善養老，便前往投奔，路遇武王伐紂，二人扣馬而諫，不被聽從，便避入首陽山中，采薇菜充饑，不食周粟，最后餓死山中。首陽山：在今山西省永濟縣南。死名：為名而死。[13]盜跖（zhí）：姓柳下名跖，春秋末年著名的平民起義領袖，先秦不少著作如《孟子》《商君書》《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》等書中都提到過他。“盜”是誣蔑之詞。死利：為利而死。東陵：山名，在今山東濟南境內，一說即泰山。[14]是、非：這里引申為贊許和指責。[15]惡：何，從何。取：取舍，選擇。其間：指在伯夷和盜跖兩類人之間。

【譯文】

小的迷惑會使人弄錯方向，大的迷惑會使人改變本性。從哪里知道是這樣的呢？自從虞舜拿仁義為號召而攪亂天下，天下人便沒有誰不是在為仁義而爭相奔走，這豈不是用仁義來改變人原本的真性嗎？為此，讓我們試著來談論一下這一問題。自夏、商、周三代以來，天下人沒有不借助于外物來改變自身本性的。平民百姓為了私利而舍棄生命，士人為了名聲而舍棄生命，大夫為了家族的利益而舍棄生命，圣人則為了求取天下人的幸福而舍棄生命。所以這四種人，所從事的事業不同，名聲也有各自的稱謂，但他們為所求舍棄生命、損害人的本性這一點卻是一樣的。臧與谷兩個人一塊兒放羊，都丟失了羊。問臧做什么事情了，臧說是在拿著書簡讀書；問谷做什么事情了，谷說是在和別人玩投骰子的游戲。這兩個人所做的事不一樣，卻同樣丟失了羊。伯夷為了求得賢名而餓死在首陽山下，盜跖為了求得私利而死在東陵山上，這兩個人死的原因不同，但他們在殘害生命、損傷本性方面卻是相同的。為什么一定要稱贊伯夷而指責盜跖呢！天下的人都在為某種目的而舍棄生命，那些為仁義而死的，世俗之人稱他為君子；那些為財貨而死的，世俗之人稱他為小人。同樣是為了某一目的而舍棄生命，有的被稱為君子，有的卻被叫做小人。倘若就殘害生命、損傷本性而言，那么盜跖也就是伯夷，又怎么能在他們中間區分君子和小人呢！

【原文】

且夫屬其性乎仁義者 [1]，雖通如曾史，非吾所謂臧也 [2]；屬其性于五味，雖通如俞兒 [3]，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也 [4]；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也 [5]。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德 [6]，是以上不敢為仁義之操 [7]，而下不敢為淫僻之行也。

【注釋】

[1]屬：從屬，歸向。一說“屬”讀zhǔ，接連、綴系的意思。二說皆可通。[2]臧：善，好的意思。[3]俞兒：相傳為齊人，味覺靈敏，善于辨別味道。[4]聰：聽覺靈敏。[5]明：視覺明晰、敏銳。[6]道德：這里指對宇宙萬物本體和事物變化運動規律的認識。[7]操：節操，操守。莊子以為仁義之操與淫僻之行，伯夷與盜跖，在喪失本性上都一樣，所謂上下之分是沿用習慣說法，并不是真把它們分為上下。對這兩種作法，莊子皆不取，而是要拋開它們，遺忘它們，任運自性。

【譯文】

況且，把自己的本性綴連于仁義，即使如同曾參和史那樣精通，也不是我所認為的完美；把自己的本性綴連于甜、酸、苦、辣、咸五味，即使如同俞兒那樣精通，也不是我所認為的完善；把自己的本性綴連于五聲，即使如同師曠那樣通曉音律，也不是我所認為的聰敏；把自己的本性綴連于五色，即使如同離朱那樣通曉色彩，也不是我所認為的視覺敏銳。我所說的完美，絕不是仁義之類的東西，而是各有所得罷了；我所說的完善，絕不是所謂的仁義，而是放任天性、保持真情罷了。我所說的聰敏，不是說能聽到別人什么，而是指能夠內審自己罷了；我所說的視覺敏銳，不是說能看見別人什么，而是指能夠看清自己罷了。不能看清自己而只能看清別人，不能安于自得而向別人索求的人，這就是索求別人之所得而不能安于自己所應得的人，也就是貪圖達到別人所達到而不能安于自己所應達到的境界的人。貪圖達到別人所達到而不安于自己所應達到的境界，無論盜跖與伯夷，都同樣是滯亂邪惡的。我于道德行為很感慚愧，所以于上我不能奉行仁義的節操，于下我不敢從事滯亂邪惡的行徑。