雜揵度無義品第七下

地神作如是唱。世尊轉圣法輪。乃至廣說。問曰。時會亦有余天唱言佛轉法輪。何以獨言地神唱耶。答曰?；蛴姓f者。地神隨從世尊。欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心生歡喜。是以高聲先唱。復有說者。時會雖有余天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大眾集處性輕躁者。每喜高聲先唱。彼亦如是。復有說者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有說者。是次第法故。所以者何。地神先唱。次虛空神。經剎那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉轉法。地神唱已。余天復唱。如是轉轉乃至梵世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是。

問曰。如天亦解法。何故言為人轉法輪。答曰?；蛴姓f者。以人先見諦天在后故。復有說者。人是現見。天非現見故。復有說者。以人為證。不以天為證故。復有說者。佛所行事業。與人同故。天則不同。復有說者。諸天亦從人中得善利故。復有說者。人中有四眾故。復有說者。若于此處滅。亦于此處生。雖有圣人滿諸天宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。乃名法滅。是故若于此處滅。亦于此處生。若轉輪圣王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉輪圣王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。答曰?；蛴姓f者。眾生造業。有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復有說者。眾生造名譽業。有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復有說者。眾生贊嘆父母師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩吒。復有說者。若轉輪圣王出世。則以十善教化。于六欲天中。受其果報。若有新生天者。諸天歡喜。我受樂親屬。今已增多。以轉輪圣王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺悟菩薩故。出迦毗羅城。得無上智。是以佛出于世。聲徹阿迦膩吒。復有說者。轉輪圣王。是愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂眾生有耳識者。世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。問曰。何故轉法輪聲徹于梵世。答曰。以梵世是一切人所尊重處。復有說者。以梵世作三千大千世界分齊故。復有說者。以梵世有尊卑上下故。復有說者。以彼地有言語根本覺觀法故。如說以覺觀心故。而有言語。復有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記耳識故。復有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵世。

問曰。諸佛所說法。盡是法輪耶。答曰不也。說見道者。是名法輪。問曰。聞佛說法。入見道者多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不在初。初入法者得名法輪。最后入法。如須跋陀羅者。亦名法輪。

問曰。一切諸佛。盡在波羅奈國。轉于法輪。此處定不耶。若定者。此說云何通。如說燃燈佛燈光城而轉法輪。若不定者。曇摩須菩提所說偈云何通。如偈說。

應念過去佛所依　　迦耶大城施鹿林

皆于此處善分別　　清凈妙法無有上

答曰?；蛴姓f者。應作是論有四處定。菩提樹轉法輪處。天上來下處。大現神變處。何以知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王。與四種兵。飛行空中。到菩提樹上。其輪便住。不得前過。時王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。王欲過者。可避此處。從余道往。時王便下。種種供養菩提樹已。從余道去。以是事故。知菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈。知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去世后。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。舍之而去。外道異學。來居其中。后諸比丘。還來其處。語外道言。此是我師天上來處。外道后言。是我天祠常住之處。乃至生大斗諍。時諸比丘。語外道言。今當俱立誠言。應屬誰者。當有瑞相。時諸外道皆默。爾時諸比丘。便立誠言。諸神證知。若令此處是過去諸佛為母說法來下處者。當現瑞相。時彼住處。有大石柱。上有石師子。即便大吼。時諸外道。心懷怖懅。舍之而去?？谥杏殖霰妼毴A鬘。繞此石柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處定。何以知現大神變處定。佛在世時。諸外道輩。求佛共捔現神變。經十六大國。佛不現神變。還舍衛國。乃現神變。以是事故。知現大神變處定。問曰。若轉法輪處定者。然燈佛于燈光城。轉于法輪。此說云何通。答曰。今此波羅奈國。即是昔日燈光城。復有說者。有三處定。謂菩提樹。天上來下處?，F大神變處。此三處定。如上所說。三處不定。轉法輪處。生處。般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅郁陀迦子。不命終者。佛不往其所而為說法。從摩伽陀。將至波羅奈國耶。問曰。若轉法輪處不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。此是造文頌法。凡造文頌者。言必過實。若必欲通者當云何通。答曰。過去亦曾有佛于彼處轉法輪。是以作如是說。波羅奈是何義耶。答曰。有河名波羅奈。去其不遠。造立王城。故名波羅奈。何以名仙人論處。答曰。若作是說。一切諸佛。皆于波羅奈國轉法輪者。諸佛是最勝仙人。始初于彼轉法輪故。名仙人論處。若作是說。諸佛不必于彼處轉法輪者。佛出世時有阿羅漢大仙。于彼處已住今住當住。若佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。施鹿林有何義。眾鹿于中游行。名曰鹿林。復次梵摩達王。以此樹林。施與眾鹿。名施鹿林。

又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數集會。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。波利質多樹喻經。是此論所為根本。或謂三十三天有現前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定說三十三天無現前了了智。是比相智。所以者何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世尊亦說。比丘若起少分未來有者。我不稱贊是人。乃至廣說。彼比丘斷未來有。適世尊意故。起世俗心。復有說者。欲令得他心智者知故以口言告他。二告他。告他義如先說。三彼尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已得冷。舍熾然諸入。得清涼諸入。舍煩惱眾生。住清凈眾生中。舍染污陰重檐得清凈陰。生歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼尊者何故告他。答曰。欲現法中所言誠諦故。亦令施主施飲食衣服床坐臥具病瘦醫藥。生歡喜心。亦顯出家有果實行故。是以告他。五從大威德天聞。問曰。何者是大威德天耶。答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知耶。答曰。若根等者知。問曰。其余天亦稱嘆此法不耶。答曰。亦稱嘆。問曰。若然者。此中何故不說耶。答曰?；蛴姓f者。若諸天數數集會者。此中說之。三十三天。八日。十四日。十五日。思念人天有行善法者不。復有說者。彼三十三天中。或有以波利質多羅樹喻阿羅漢者。是以稱嘆。復有說者。三十三天。若聞人多行善者。天則歡喜。是以稱嘆。復有說者。三十三天。常伺察人有行善者。為作擁護。是故稱嘆。問曰。亦稱學人不耶。答曰。亦稱嘆。如經說。若世間人。孝事父母。諸天稱嘆。何況學人。問曰。若然者何以但說漏盡者。不說學人耶。答曰。以最勝故。乃至廣說。復有說者。以波利質多羅樹極盛時開敷為喻。復有說者。以漏盡人應受供養故。不雜過患故。無罪咎故。無嫌恨故。是以稱嘆。復有說者。若世有阿羅漢。諸天增多。惡道減少。是以稱嘆。猶如明王治國以正人民增益。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。諸人增多。阿修羅眾減少。如月滿時大海水增。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰時則勝。如見善精進天子諸天戰勝。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。后生諸天威德。勝前生諸天故。是以稱嘆。如以米泔施勝于四衢施者。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。以少食施。得生天上故。是以稱嘆。如摩訶迦葉以一器[禾*秀]子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。見者能生信敬心。得生天上故。是以稱嘆。如蝦蟆惡狗氣噓旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日出時則見平坦險難之道。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無空缺時。猶如善師教善弟子常得善利無空缺時。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。雖有天樂。而能舍離。思得閑靜。如帝釋轉輪圣王閻羅王思得出家。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時。彼亦如是。問曰。為稱嘆一切阿羅漢不耶。答曰。或有說者。皆稱嘆一切阿羅漢。所以者何。諸天常好嘆說人善。一切事辦者。甚為希有。是故皆嘆。復有說者。不必稱嘆一切阿羅漢。作阿羅漢作名譽業。亦令增益者則稱嘆。若不作名譽業。雖有作不令增益者。鄰比猶無知者。何況諸天。復有說者。若豪貴出家。如釋婆陀王等。則稱嘆之。復有說者。如經中所說阿羅漢者。則稱嘆之。復有說者。若有大智。有大福報者。若能令諸天眾增惡道減少。則稱嘆之。復有說者。若饒益他。不生疲厭。如舍利弗等。則稱嘆之。復有說者。若能護持佛法。世所歸趣者。則稱嘆之。問曰。諸天為知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿羅漢者。諸天不知。若無增上慢。自言得阿羅漢者。諸天則知。復有說者。若有深厚善根。起增上慢者則不知。若起欲界系不凈觀。生增上慢者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚爾。何況余天而不知也。問曰。復知犯戒者不耶。答曰。若犯粗戒則知。細者不知。