雜犍度智品之八

云何所作因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。為止諸法生時(shí)無(wú)所作者意。亦明法生時(shí)因所作而作此論。

云何所作因。眼緣色生眼識(shí)。彼識(shí)以眼作所作因。亦以色。亦以相應(yīng)共有法。亦以耳聲。乃至意識(shí)相應(yīng)共有法。作所作因。如眼識(shí)乃至意識(shí)亦如是。應(yīng)說(shuō)如是等。不應(yīng)說(shuō)色法無(wú)色法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善說(shuō)善解。應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者有何意。答曰。初是廣說(shuō)。后是略說(shuō)。初是別說(shuō)。后是總說(shuō)。初是分別。后不分別。初說(shuō)是次第。后非次第。問(wèn)曰。何以不作是說(shuō)。云何所作因。答曰。一切法有自體過(guò)故。若說(shuō)一切法是所作因。自體亦在一切中。欲令無(wú)如是過(guò)故。不作是說(shuō)。眼緣色生眼識(shí)。問(wèn)曰。除自體余一切法亦是緣。能生眼識(shí)。何以但言眼緣色生眼識(shí)耶。答曰。取眼識(shí)所依。取眼識(shí)所緣故。復(fù)次以眼色與眼識(shí)作近威勢(shì)緣故。作如是說(shuō)。眼色與眼識(shí)。作近威勢(shì)緣。勝眼識(shí)俱生生等。是故作是說(shuō)。除其自體問(wèn)曰。何故自體不作所作因。答曰。非其田器。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。一切法除其自體。于他法作緣。自體于自體。無(wú)損無(wú)益。無(wú)增無(wú)減。無(wú)進(jìn)無(wú)退。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有差別過(guò)。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。復(fù)次自體不能與自體作依。復(fù)次自體不于自體作尊勝。復(fù)次與世現(xiàn)見(jiàn)法相違。世現(xiàn)見(jiàn)。眼不自見(jiàn)。指端不能自觸。刀不能自割。多力之人。不能自負(fù)。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自體障礙有二種。一者假名。二者真實(shí)。假名障礙者。如人在床座上。真實(shí)障礙者。如自體障礙。自體復(fù)有說(shuō)者。若自體作所作因者復(fù)違佛經(jīng)。如經(jīng)說(shuō)無(wú)明緣行乃至廣說(shuō)。若自體作所作因者。則無(wú)明緣。無(wú)明不緣行。乃至生緣。生不緣老死。如經(jīng)說(shuō)眼緣色生眼識(shí)。不應(yīng)眼緣色生眼識(shí)。應(yīng)緣眼識(shí)生眼識(shí)。欲令無(wú)如是過(guò)故。自體不作所作因。

所作因即是威勢(shì)緣。云何威勢(shì)緣。如說(shuō)。此法與彼法作威勢(shì)緣。或時(shí)此法不與彼法作威勢(shì)緣耶。答曰。無(wú)也。問(wèn)曰。法生時(shí)除自體。余一切法。是威勢(shì)緣和合。則生無(wú)有。不和合時(shí)。何以不數(shù)數(shù)生。尊者和須蜜說(shuō)曰。法生時(shí)有一和合。無(wú)二無(wú)多。法滅時(shí)亦一和合。無(wú)二無(wú)多。復(fù)有說(shuō)者。法生已余生法多。彼法無(wú)力能更生。如人墮河欲起復(fù)墮一河彼亦如是。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。一和合能生一事。無(wú)有一事能生二果。問(wèn)曰。威勢(shì)緣體性是何。答曰。一切法。問(wèn)曰。云何是威勢(shì)緣義。答曰。多勝義。是威勢(shì)緣義。問(wèn)曰。如波伽羅那說(shuō)。云何境界緣。云何威勢(shì)緣。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。若以境界。若以前物言之。則無(wú)多勝。若以剎那。則有多勝。若緣一切法無(wú)我。此法何所不緣。答曰。不緣自體。自體不緣相應(yīng)共有。誰(shuí)不作威勢(shì)。唯自體。

威勢(shì)緣。即是所作因。云何是所作因義。答曰。如先說(shuō)。不障礙義。是所作因義。問(wèn)曰。若不障礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。余趣不能障礙。如眼識(shí)障礙所依處。余識(shí)不生處所。有房舍樹(shù)木。則余房舍樹(shù)木不生。若如是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。以如所說(shuō)故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中陰界入。語(yǔ)余趣陰界入言。我障礙人趣。不障礙余趣使汝余趣得生。如是眼識(shí)語(yǔ)余識(shí)言。我障礙眼處所不障礙余處所。使汝得生。一房舍樹(shù)木。語(yǔ)余房舍樹(shù)木言。我障礙此處所。不障礙余處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。是所作因義。五陰生時(shí)。一切法。與威勢(shì)緣。若有一法不隨順者則不生。問(wèn)曰。如色法生時(shí)一切法與威勢(shì)緣。無(wú)色法生時(shí)。一切法亦與威勢(shì)緣不。若無(wú)色法生時(shí)。一切法與威勢(shì)緣。色法生時(shí)。一切法亦與威勢(shì)緣不。答曰。不也。若與色法威勢(shì)緣時(shí)。與無(wú)色法威勢(shì)緣亦爾者。一切法皆是色耶。若與無(wú)色法威勢(shì)緣時(shí)。與色法作威勢(shì)緣亦爾者。一切法皆是無(wú)色耶。

阿毗曇者作如是說(shuō)。法生時(shí)有因故生。滅時(shí)有因故滅。有緣故生。有緣故滅。有事故生有事故滅。譬喻者作如是說(shuō)。法生時(shí)有因故生。法滅時(shí)無(wú)因故滅。有緣故生。無(wú)緣故滅。有事故生。無(wú)事故滅。我不說(shuō)滅法有因緣應(yīng)說(shuō)。喻如射箭空中。去時(shí)用力。墮時(shí)不用力。誰(shuí)作其因。如陶家輪。轉(zhuǎn)時(shí)用力。住時(shí)不用力。誰(shuí)作其因評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。問(wèn)曰。若然者譬喻者說(shuō)喻云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。不可以世間現(xiàn)喻難賢圣法。世俗法異。賢圣法異。若欲通者當(dāng)云何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何為因。箭去時(shí)若楯等種種余物障礙使墮。即是其因。設(shè)無(wú)障礙者。用力射時(shí)。即是其因。若無(wú)射者。何由而墮。如是陶家輪轉(zhuǎn)。若以手等余物持令不行。即是其因。設(shè)無(wú)手等持者。先用力轉(zhuǎn)時(shí)。即是其因。若無(wú)轉(zhuǎn)者。何由而住。問(wèn)曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣說(shuō)。何以生時(shí)不滅。滅時(shí)不生。尊者和須蜜說(shuō)曰。生時(shí)和合異。滅時(shí)和合異。復(fù)有說(shuō)者。法生時(shí)作緣異。法滅時(shí)作緣異。云何生時(shí)異。生時(shí)作緣則隨順。滅時(shí)作緣則不隨順。猶如外國(guó)皆夏安居時(shí)。多持衣缽從一寺至一寺。爾時(shí)諸賊善取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊親近禮拜而隨順之。前至險(xiǎn)難無(wú)人之處。劫其衣缽而不隨順。彼亦如是。

一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所作因。問(wèn)曰。一法與多法作因時(shí)。為如一法與耶。為如多法與耶。多法與一法作因時(shí)。為如多法與耶。為如一法與耶。若如一法與多法作因者。云何非一因果。若如多法與一法作因者。云何一法不作多果。多法與一法作威勢(shì)緣時(shí)云何作。為如多法與耶。為如一法與耶。若如多法與一法作威勢(shì)緣者。云何不多因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。一法如多法與威勢(shì)緣。多法如一法與威勢(shì)緣。問(wèn)曰。若然者云何多不作一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作一。以所作因義。不以法體有異。

過(guò)去法與未來(lái)現(xiàn)在法。作近所作因。義言過(guò)去法語(yǔ)未來(lái)現(xiàn)在法言。若我不與汝等作所作因者。則汝無(wú)因。一切有為法。無(wú)有無(wú)因者。現(xiàn)在法與過(guò)去未來(lái)法。作近所作因。義言現(xiàn)在法語(yǔ)過(guò)去未來(lái)法言。若我不與汝等作所作因者。則汝過(guò)去法無(wú)果。未來(lái)法無(wú)因。一切有為法。無(wú)有無(wú)果無(wú)因者。過(guò)去法是未來(lái)現(xiàn)在法所作因。未來(lái)現(xiàn)在法。是過(guò)去法果。未來(lái)法是過(guò)去現(xiàn)在法所作因。過(guò)去現(xiàn)在法。非未來(lái)果。所以者何。果法若俱若在后。過(guò)去現(xiàn)在。于未來(lái)法。不俱不在后。現(xiàn)在法與過(guò)去未來(lái)法。作所作因。未來(lái)法作所作因。未來(lái)法與現(xiàn)在法作果。過(guò)去法非果。所以者何。果法若俱若在后。過(guò)去法于現(xiàn)在法。不俱不在后。色法與色法。作所作因。作威勢(shì)果。色法與無(wú)色法。作所作因及威勢(shì)果。無(wú)色法與無(wú)色法。作所作因及威勢(shì)果。無(wú)色法與色法。作所作因及威勢(shì)果。如是可見(jiàn)與可見(jiàn)。可見(jiàn)與不可見(jiàn)。不可見(jiàn)與不可見(jiàn)。不可見(jiàn)與可見(jiàn)。作所作因及威勢(shì)果。有對(duì)無(wú)對(duì)有漏無(wú)漏亦如是。有為法與有為法。作所作因及威勢(shì)果。有為法與無(wú)為法。作威勢(shì)果。不作所作因。無(wú)為法與無(wú)為法。不作所作因。不作威勢(shì)果。無(wú)為法與有為法。作所作因。不作威勢(shì)果。問(wèn)曰。何以故有為法有因有緣。無(wú)為法無(wú)因無(wú)緣。答曰。有為法性羸劣須因緣。無(wú)為法性猛健不須因緣。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。復(fù)次有為法有所作故須因緣。無(wú)為法無(wú)所作故不須因緣。如掘者須钁。如刈者須鐮。彼亦如是。復(fù)次有為法隨世行。能取果能知緣。故須因緣。無(wú)為法不隨世行。廣說(shuō)如上。如人遠(yuǎn)行須糧不遠(yuǎn)行者不須糧。彼亦如是。復(fù)次有為法如王及眷屬。如因陀羅及眷屬。故須因緣。無(wú)為法如王。不如王眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須因緣。問(wèn)曰。有為法不生。為是有為留難故不生。為是無(wú)為留難故不生耶。答曰。有為留難故不生。非無(wú)為法。無(wú)為法威勢(shì)緣不與他不生法作留難。若生隨順作緣。如潢池邊。克木作師子口摩竭魚(yú)口。水在中流出。水不流時(shí)。非此口中為作留難。自有余緣。令水不流。水若流時(shí)。為作所依。彼亦如是。問(wèn)曰。無(wú)為法與有為法二種緣。謂境界緣。威勢(shì)緣。無(wú)為法與他作近威勢(shì)緣時(shí)。為與有緣者。為與無(wú)緣者。答曰。或有說(shuō)者。與有緣者不與無(wú)緣者。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)作是說(shuō)。與他作威勢(shì)緣。等無(wú)有異。如小豆聚境界緣。或與或不與。有緣法則與。無(wú)緣法則不與。

善法與善法。作近所作因。善法與不善法。作近所作因。不善法與不善法。作近所作因。

不善法與善法作近所作因。善法與善法作近所作因者。以善業(yè)故生大富長(zhǎng)者商主家。其家諸人好樂(lè)行善。以親近故亦好行善。是名善與善作近所作因。善與不善作近所作因者。以善業(yè)故生王若大臣家。其家諸人好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。是名善與不善作近所作因。不善與不善作近所作因者。以不善業(yè)故生惡戒家。以親近故常作諸惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善作近所作因者。以不善業(yè)故身生重患。以厭患故修行于善。是名不善與善作近所作因。

內(nèi)法與內(nèi)法作近所作因。內(nèi)法與外法。外法與外法。外法與內(nèi)法作近所作因。內(nèi)法與內(nèi)法作近所作因者。如一人能供足多人。內(nèi)法與外法作近所作因者。如人種外種子。外與外者。如糞土水等長(zhǎng)養(yǎng)苗稼。外與內(nèi)者。如以飲食等長(zhǎng)養(yǎng)眾生身。如是眾生數(shù)與眾生數(shù)。眾生數(shù)與非眾生數(shù)。非眾生數(shù)與非眾生數(shù)。非眾生數(shù)與眾生數(shù)。廣說(shuō)如上。

一趣能長(zhǎng)養(yǎng)五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行惡。行善者能長(zhǎng)養(yǎng)二趣。謂天趣人趣。行惡者長(zhǎng)養(yǎng)三趣。謂地獄畜生餓鬼。

問(wèn)曰。如一人殺生一切眾生盡與作所作因。何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。亦滿(mǎn)殺果得殺罪。若不作方便。不滿(mǎn)殺果。不得殺罪。復(fù)次若有惡心。而得殺罪。若無(wú)惡心殺心。不得殺罪。問(wèn)曰。如一眾生不與取一切眾生與作所作因。何以有得不與取罪。有不得者。答曰。若作方便。滿(mǎn)其果者。得不與取罪。不作方便。不滿(mǎn)其果。不得不與取罪。復(fù)次若以貪心取他物想。得不與取罪不者不得。

問(wèn)曰。如外物是一切眾生威勢(shì)所生。何以或于他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。有功用果威勢(shì)果者。是人邊得不與取罪。唯有威勢(shì)果無(wú)功用果者。是人邊不得不與取罪。復(fù)次于物作己有想。是人邊得罪。于物不作己有想者。是人邊不得罪。問(wèn)曰。威勢(shì)果。功用果。有何差別。答曰。作者是功用果。食者是威勢(shì)果。如農(nóng)夫種。作者是功用果非威勢(shì)果。食其子實(shí)者。是威勢(shì)果非功用果。

問(wèn)曰。如四天下須彌山等外物。是一切眾生業(yè)威勢(shì)故生。眾生有得涅槃?wù)摺４宋锏群喂什粶p少耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。有余世界眾生來(lái)生此間。以其業(yè)勢(shì)力故。使不減少。復(fù)次是一切眾生業(yè)勢(shì)力故生。設(shè)令唯有一眾生在。猶不減少。所以者何。彼亦有業(yè)威勢(shì)。在其中故。何況阿僧祇那由他眾生在。如尊貴人。業(yè)威勢(shì)故。生園林樓觀象馬車(chē)乘。如是眾生數(shù)非眾生數(shù)物等。其人雖死此物不減。彼亦如是。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。以過(guò)去業(yè)故。所以不減少。問(wèn)曰。如一轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。而得自在。彼是何業(yè)報(bào)耶。答曰。是造生處業(yè)果報(bào)。問(wèn)曰。為所作因多。為所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有為法以是事故。作如是論。頗法非是因非次第非境界非威勢(shì)耶。答曰。有自體于自體是也。于他體有耶。答曰。有有為于無(wú)為。無(wú)為于無(wú)為。

佛經(jīng)說(shuō)有三種威勢(shì)。所謂世威勢(shì)我威勢(shì)法威勢(shì)。世威勢(shì)者。猶如有一煩惱現(xiàn)在前境界易得。為世人譏嫌故。不作惡業(yè)。我威勢(shì)者。猶如有一煩惱現(xiàn)在前境界易得。為我不墮惡道故。不作惡業(yè)。法威勢(shì)者。猶如有一煩惱現(xiàn)在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業(yè)。亦令世人不譏嫌故。不作惡業(yè)。問(wèn)曰。此三何以說(shuō)名威勢(shì)。答曰。以能近生善法故。一切眾生。威勢(shì)盡故死。除佛世尊威勢(shì)不盡而般涅槃。

問(wèn)曰。所作因?yàn)橛性鰷p不。答曰有。如有多人挽大材時(shí)。其中或有盡手足力者。有不多用力者。如豎大塔住時(shí)。糾索其中。有急有緩。如是等是名外法有增減。如與親里所作因及供給所須。則勝他人。是名內(nèi)法有增減。

若是因緣。亦是次第緣。亦是境界緣。亦是威勢(shì)緣。如是一一緣。應(yīng)次第有四緣義問(wèn)曰。若然者云何有四緣體。答曰。以所作故有四。非以物體故有四。其事云何。如前剎那使后剎那增長(zhǎng)。名曰因緣前作次第緣。令后者生名次第緣。后能緣前是境界緣。不為他作障礙是威勢(shì)緣。因緣如種子法。次第緣是開(kāi)導(dǎo)法。境界緣是執(zhí)杖法。威勢(shì)緣是不障礙法。總而言之因緣有四緣義。非一一法從因緣生。盡有四緣義。