使揵度十門品之四

二法。色法無色法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見為顯智希有故。止人見者。此色無色法。畢竟無人。為顯智希有者。為聰明有智人。以此二法。解了諸法。所以者何。此二法。能攝一切法故。以是事故。而作此論。云何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色聲香味觸。一入少分者。謂法入。云何無色法。答曰。一入。謂意入。一入少分。謂法入。問曰。云何名色法。云何名無色法。答曰。若法名是色。體是色。是色。若法名非色。體非色。是無色。復次若法。體是四大。及四大造。是色。若法。體非四大。非四大造。是無色。復次若四大為因。體是造色者。是色。若法不以四大為因。體非四大造者。是無色。復次若法可生生增長。是色。與此相違。是無色。尊者和須蜜說曰。此中何者是色相。答曰。漸次來義是色相。漸次壞義是色相。有方所義是色相。障礙義是色相。如與怨俱行常有折減義是色相。復次有三義。是色相有色可見有對。有色不可見有對。有色不可見無對。可取舍相義是色相。復次礙義是色相。問曰。過去未來色微塵。及無作色。應非色。答曰。彼亦是色。有色相故。過去色是已礙。未來色是當礙。微塵雖一不能礙。合聚則能礙。無作色。雖是無礙。所依是礙。何者是所依。謂四大是也。以四大礙故。彼亦有礙。譬如樹動影亦隨動。復次可除卻義。是色相。復次有一相義是色相。眼色相異。乃至法入中色相異。尊者佛陀提婆說曰。障礙可壞義是色相。與此相違是無色相。問曰。何故法入中色。十入中不說耶。答曰。若色經剎那。是微塵性者。在十入中。法入中色。雖經剎那。非微塵性。是故不說。復次若色是五識所依。五識所緣。是十入中說。法入中色。非五識所依。亦非五識所緣。是故不說。問曰。為色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以體分。色界色多。所以者何。如施設經所說。光音天身。轉大梵世天身。乃至阿迦膩吒天身。亦復轉大。

二法可見法不可見法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見顯智希有故。廣說如上。復有說者。所以作此論。為止并義者意故?；蛴姓f。一切法。皆是可見。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是說。一切法。皆是可見。以是慧眼境界故。為止如是說者意。亦明法是可見不可見故。而作此論。云何可見法。答曰。一入。謂色入。云何不可見法。答曰。十一入。問曰。何故十色入中。說一是可見。余非可見耶。答曰。以色入是粗現見。廣說如十二入中。色入有二十種。謂長短方圓好不好高下青黃赤白光影明闇云煙塵霧。復有說。二十一種者。二十種如前說。及虛空一種色。此二十種色。幾種有色無形。幾種有色有形。答曰。八種有色無形。謂青黃赤白光影明闇。余十二種。有色有形。復有作四句者?；蛴猩珶o形。或有形無色。乃至廣作四句。有色無形者。謂青黃赤白光影明闇。此八種是也。有形無色者。謂身有作色也。有色有形者。謂長短方圓好不好高下云煙塵霧等。十二種是也。無色無形者。若色無有色。亦無有形是也。問曰。云何可見義。云何不可見義。尊者和須蜜說曰?？梢娫诒舜斯适强梢娏x。不可見在彼此故是不可見義。尊者佛陀提婆說曰。是眼境界是眼所行處是可見義。與此相違是不可見義。問曰。水器中像。鏡中像。為是實為非實耶。譬喻者。說言非實。所以者何。鏡不入面中。面不入鏡中。云何是實。阿毗曇者。說言是實。所以者何。是色入為眼識所緣故。問曰。面不入鏡中鏡不入面中。云何是實耶。答曰。說若干種生色為色入。不說一種生色。如緣月緣月光珠緣器故出水。如緣日緣日光珠緣干牛糞故出火而有火用。非無其實。如因火攢火燧人工故出火而有火用。非無其實。如是緣鏡緣面。生鏡中像。實有像用。能生眼識。非無其實。所聞響聲。為是實耶。為非實耶。譬喻者。說言非實。所以者何。如一剎那頃聲生時。即彼剎那聲滅。何容得及生于響耶。阿毗曇者。說言是實。所以者何。是耳境界。為耳識所識故。問曰。如一剎那頃聲生時。即彼剎那聲滅。何容得及生響耶。答曰。說若干種生聲為聲入。不說一種生聲。如緣舌齒唇噓咽喉等相觸故出聲。能生耳識。非無其實。彼亦如是。

二法。有對法。無對法。問曰。何故作此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。云何有對法。答曰。十色入。謂五內入五外入。云何無對法。答曰。二入。謂意入法入。有對有三種。一障礙有對。二境界有對。三緣有對。障礙有對者。如以手打手。更相障礙。以石打石。更相障礙。如是等。是名障礙有對。境界有對者。如眼對色等。是名境界有對。緣有對者。如心心數法各自受所緣。是名緣有對。三種有對。此中依障礙有對而作論。問曰。為障礙幾入耶。答曰?；蛴姓f者。障礙一入謂觸入。余入非觸復有說者。障礙五入。內入中障礙身入。外入中障礙色香味觸若作是說。障礙五入者。以手打手時。以五打五。以手打石等時。以五打四。以石打石時。以四打四。以石打手時。以四打五。復有說者。障礙無色入。除聲入。若以手打眼時。豈非礙耶。評曰。應作是說。障礙十入。若不障礙聲入者。聲則無積聚義。施設經說眼決定對色。色決定對眼。乃至意決定對法。法決定對意。彼尊者造論說境界有對。有眼水中不障礙陸地則障礙。如魚等。有眼陸地不障礙水中則障礙。如人等。于水不障礙于陸不障礙。如頑跋陀人水生羅叉等。于水障礙于陸障礙者。除上爾所事。有眼夜不障礙晝則障礙。如鴟梟等。晝不障礙夜障礙者。如人等晝夜不障礙者。如鹿馬貍貓等。晝夜障礙者。除上爾所事。此中何者是有對。何者是無對。答曰。若積聚微塵是有對。若不積聚微塵是無對。復次種種異相是有對。無種種異相是無對。復次若覆蔽相是有對。無覆蔽相是無對。復次若積聚相是有對。無積聚相是無對。復次若有大形段是有對。無大形段是無對。復次若可除卻是有對。不可除卻是無對。尊者波奢說曰。若別異相。是則障礙。若有障礙。是則積聚。若有積聚。則是形段。則可除卻。若可除卻。則是有對。與此相違。則是無對。尊者和須蜜說曰。有別異相。有障礙相。是有對。無別異相。無障礙相。是無對。尊者佛陀提婆說曰?？沙齾s相是有對。不可除卻相是無對。尊者瞿沙說曰。若是積聚微塵性有色可施設長短亦能出聲者是有對。積聚微塵性。則說八入。有色可施設長短者。則說色入。亦能出聲者。則說聲入。與上相違是無對。尊者婆摩勒說曰。合集多微塵聚是有對。與此相違。是無對。

二法有漏法無漏法。問曰。何故作此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。復有說者。所以作論者為止并義者意故。如摩訶僧祇部說。佛身一向無漏。問曰。彼何故作此說。答曰。彼依佛經。佛經說如來于世間生世間長。而出世間。不為世間所染。彼作是說。佛若出世間。不為世間所染。則知佛身一向無漏。為止如是說者意。亦明佛身是有漏。若佛身是無漏者。無比女不應于佛身生愛心。余廣說如雜揵度。云何有漏法。答曰。十入二入少分。謂意入法入。云何無漏法。答曰。二入少分。謂意入法入。問曰。何故名有漏法無漏法耶。答曰。若法能增長有是有漏。與此相違。是無漏。復次若法能令有相續。能增長生老病死。是有漏。與此相違。是無漏。乃至廣說。若法墮苦集諦。是有漏。與此相違。是無漏。尊者和須蜜說曰。云何有漏相。云何無漏相。答曰。從有漏生。是有漏相。不從有漏生。是無漏相。復次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是無漏。尊者佛陀提婆說曰。若處所能生漏。是有漏相。若處所不能生。漏是無漏相。

二法。有為法無為法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見為顯智希有。廣說如上。云何有為法。答曰。十一入。一入少分。謂法入。云何無為法。答曰。一入少分謂法入。問曰。何故名有為無為法耶。答曰。若法有生滅。有因。有有為相。是有為法。與此相違。是無為法。復次若法屬因屬緣屬所作屬和合者是有為法。與此相違。是無為法。復次若法為生所生。為住所住。為老所老。是有為法。與此相違。是無為法。復次若法行世。能聚果。能知緣。能所作。是有為法。與此相違。是無為法。復次若法墮世。在陰。是苦相續。有前后。有上中下。是有為法。與此相違。是無為法。尊者和須蜜說曰。云何是有為相。答曰。世相陰相。是有為相。云何無為相。答曰。非世相非陰相。是無為相。尊者佛陀提婆說曰。若以眾生故。有生滅者。是有為相。若不以眾生無生滅者。是無為相。

三法。過去法未來法現在法。云何過去法。答曰。過去五陰。云何未來法。答曰。未來五陰。云何現在法。答曰?，F在五陰。問曰。何故作此論。答曰。為止并義者意故。如譬喻者。作如是說。世是常。行是無常。行行世時。如物從器至器。猶如多人從一舍至一舍。諸行行世。亦復如是。為止如是說者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是說。世名何法。答曰。說行之言。復有說者。所以作論者。為止言無過去未來于世中愚說現在是無為法者意故。亦明過去未來是實有相。若無過去未來者。則無成就不成就。如第二頭第三手第十三入。無有成就不成就者。若無過去未來。則無成就不成就。若有成就不成就。則知必有過去未來是實有相。若言無過去未來。則應如是說。彼過去。若現在時造因。彼果當言在過去。當言在未來。當言在現在耶。若在過去者。應言有過去。不應言無過去。若言無過去。是事不然。若言在未來。應言有未來。不應言無未來。若言無未來。是事不然。若言在現在。則因果共俱。若因果俱者。則違偈說。如說。

作惡不即受　　不如乳成酪

愚蹈灰底火　　不即時燒足

若果不在過去未來現在則無果。若無果則無因。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在過去未來現在者。則是常。如無為法。若果在現在時。彼因當言在何處。為在過去。為在未來。為在現在。若在過去。亦如上說。若在未來。亦如上說。若在現在。亦如上說。若不在過去未來現在則無因。若無因則無果。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在三世者。則應是常。如無為法。復次若無過去未來者。則無出家法。如偈說。

若說無過去　　則無過去佛

若無過去佛　　則無出家法

復次若無過去未來者。則常妄語。如偈說。

若說無過去　　而言有臘數

則是一切時　　而常故妄語

復次若無過去未來者。則無現在。所以者何。以有過去未來故。施設現在。若無三世。則無有為法。若無有為法。亦無無為法。所以者何。以有有為故。則施設無為。若無有為無為法。則無一切法。若無一切法。則無解脫出離。欲令無如是過故。說過去未來是實有相。是故為止他義欲顯己義。亦欲顯法相相應義故。而作此論。問曰。世體性是何。答曰。過去五陰。未來現在五陰。此是世體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名世。世是何義。答曰。去義是世義。問曰。諸行不來不去。若來者則不去。若去者則不來。若來者則來處應空。所以者何。從彼處來故。若去者則妨礙去處。所以者何。去至彼處故。是故尊者和須蜜。說如是偈。

諸行無來相　　以諸剎那故

而無有去相　　亦無有住者