意識形態是馬克思歷史唯物主義（也即他的社會和歷史理論）的核心概念之一。然而，由于對唯物主義的狹隘理解，其重要性一直以來卻沒有得到充分重視，特別是在19世紀末期。因為這一時期的許多馬克思主義者只認定經濟的問題才最重要，而其他所有問題都可歸屬于“上層建筑”這一據稱是次要的或較為不重要的領域。當然馬克思和恩格斯對個中平衡關系的把握要更加成熟和復雜，因為他們知道意識形態在資本主義生產方式的再生產中所發揮的作用是至關重要的。

從一開始，馬克思主義內部就產生了不只一種對意識形態概念的理解。列寧和葛蘭西為這一概念的闡釋作出了重要貢獻，但在許多方面又改變了馬克思當初的原意。概言之，當馬克思談及意識形態時，他總是用它來指代某種對現實的歪曲和精神顛倒，而這又是與現實本身的顛倒相一致的。他從未認為自己的理論是意識形態，或是可用來為無產階級利益服務。馬克思總是論及單數形式的意識形態，而從未用它來指代各種不同的世界觀或階級意識形態——如列寧和葛蘭西所做的那樣。無論是在早期還是晚期的著述中，馬克思都一直持一種否定性的（或批判的）意識形態概念。

20世紀70年代的西歐明顯出現了一次關注和研究意識形態概念的熱潮，與之相伴的當然是語言學和文化研究合并為一個新的、更有前景的人文社會科學學科領域。然而，大多數理論貢獻（即便是在馬克思主義傳統內部）依然疏離于馬克思的批判概念之外，在當時甚囂塵上的結構主義看來，馬克思的意識形態批判概念過于歷史主義或理想主義了。特別是，大多數論者都反對將意識形態理解為虛假的或歪曲的思想，而這恰是馬克思意識形態概念的精髓所在。來自于結構主義傳統的新立場則強調的是意識形態的話語實踐及其對個體的構建。

隨著后結構主義和后現代主義的興起，甚至意識形態概念本身都受到了質疑，因而逐漸被話語和話語分析所代替。時至今日，意識形態概念幾乎已不再是人文社會科學的一個關鍵概念。當然，這并不意味著這一概念不再被使用，實際上它依然被沿用至今，甚至后馬克思主義陣營也在努力恢復這個術語的批判內涵，雖然他們的解讀十分不同于馬克思自己的本意。有趣的是，圍繞著這一概念所展開的系列討論依然十分活躍且具有明確而清晰的表達力，其議題包括：知識的社會決定性、知識和旨趣、真理和權力、社會現實的不透明性、科學和社會階級，以及新的政治主體的構建等。

20世紀下半葉以來，意識形態終結論、歷史終結論，或是某種意識形態注定要勝利的鼓噪聲不絕于耳。但這些預言（或武斷的聲稱）卻一個都沒有在現實中實際地發生。相反，意識形態問題式拒絕死亡，且依然挺立。個中原因可部分歸結為如下這一事實，即任憑社會變遷翻天覆地、技術進步日新月異，依然存在著一個從馬克思時代至今都萬變不離其宗的關鍵主題，它就是資本主義體系。這就是為什么今天依然有理由、也有必要回到馬克思主義創始人卡爾·馬克思那里，追溯他當時是如何構建意識形態理論的，也即揭示馬克思把握意識形態概念的方式以及他對意識形態社會作用的認識，意識形態的屬性、功能和主要問題等。我相信，在他那里，我們依然可以汲取更多的寶貴資源。

本書（《馬克思主義與意識形態》）于1983年在英國付梓，一晃已是多年前的事了。這期間世易時移，諸多新思潮也爭相粉墨登場。當然最好的辦法依然還是“以不變應萬變”，唯此方可更好地理解馬克思主義意識形態概念原初形式中的主要論題。馬克思總是能夠不斷地給我們的時代提出新的挑戰，時至今日亦同此理，這也是馬克思的最偉大之處。

喬治·拉瑞恩

2011年3月于智利