這表明，馬克思的資本批判理論不僅具有重大的經(jīng)濟學意義，而且具有重大的哲學意義。同時，馬克思的資本批判不僅存在著哲學的維度，而且意味著“政治經(jīng)濟學理論的嚴格表述所不可缺少的理論（哲學）概念的產(chǎn)生”。我們既不能從西方傳統(tǒng)哲學、“學院哲學”的視角去認識馬克思的資本批判，也不能從西方傳統(tǒng)經(jīng)濟學、“學院經(jīng)濟學”的視角去認識馬克思的資本批判。實際上，馬克思的資本批判已經(jīng)超出了經(jīng)濟學的邊界，越過了政治學的領土，而到達了哲學的“首府”——存在論或本體論。馬克思主義哲學的意義只有在同馬克思資本批判的關聯(lián)中才能顯示出來；反之，馬克思的資本批判只有在馬克思主義哲學這一更大的概念背景下才能得到真正理解，只有在無產(chǎn)階級和人類解放這一更大的意識形態(tài)背景下才能得到真正理解。“就這種批判代表一個階級而論，它能代表的只是這樣一個階級，這個階級的歷史使命是推翻資本主義生產(chǎn)方式和最后消滅階級。這個階級就是無產(chǎn)階級。”形而上學批判、意識形態(tài)批判和資本批判融為一體，這是馬克思獨特的思維方式，是馬克思主義哲學獨特的存在方式。三、馬克思主義哲學是實踐唯物主義、辯證唯物主義和歷史唯物主義的高度統(tǒng)一馬克思主義哲學是新唯物主義，是在對舊唯物主義和唯心主義的批判中形成和發(fā)展起來的。要真正理解馬克思主義哲學的理論特征，就要了解舊唯物主義以及唯心主義的主要缺點。

舊唯物主義包括費爾巴哈的人本唯物主義不理解實踐是人的存在方式，“沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”，因而“只是從客體的形式”，沒有“從主體方面”去理解“對象、現(xiàn)實、感性”，從而忽視了人的能動性、創(chuàng)造性和主體性。造成這種狀況的主要原因，就是舊唯物主義不了解現(xiàn)實的實踐活動及其意義。唯心主義肯定了主體意識的能動性，論證了人在認識活動中是通過自身的性質(zhì)和狀況去把握外部對象的，但唯心主義卻否定了能動的意識活動的唯物主義基礎，因而只是“抽象地發(fā)展了”人的“能動的方面”。造成這種狀況的主要原因，就是唯心主義也不理解現(xiàn)實的實踐活動及其意義。

可見，舊唯物主義與唯心主義雖然各執(zhí)一端，但又有共同的主要缺點，這就是，二者都不理解人類實踐活動及其意義。正是由于這一主要缺點，在近代哲學中造成了唯物論和辯證法的分離；在舊唯物主義哲學中又形成了“唯物主義和歷史彼此完全脫離”，即形成了唯物主義自然觀和唯心主義歷史觀的對立。

舊唯物主義與唯心主義的主要缺點驚人的一致，促使馬克思深入而全面地探討了人類實踐活動及其意義，并把馬克思主義哲學規(guī)定為“實踐的唯物主義”。“實踐的唯物主義”這一概念所要表明的不僅僅是一種要把理論付諸行動的哲學態(tài)度，更重要的是指，實踐的觀點是馬克思主義哲學首要的和基本的觀點，實踐原則是馬克思主義哲學體系的建構原則。換言之，實踐唯物主義構成了馬克思哲學的第一個基本特征。

按照馬克思的觀點，實踐首先是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人與自然之間物質(zhì)變換的過程；在這個過程中，人與人之間又必然要結成一定的關系并互換其活動。正是通過實踐，人們不僅改造自然存在，而且自身也進入到自然存在之中，并賦予自然存在以新的尺度——社會性；正是通過實踐，自然與社會相互作用、相互制約、相互滲透，自然成為“社會的自然”或“歷史的自然”，社會成為“自然的社會”，歷史成為“自然的歷史”。現(xiàn)存世界是自然與社會“二位一體”的世界，而這個“二位一體”的基礎就是人的實踐活動。實踐內(nèi)在地包含著人與自然的關系和人與社會的關系以及社會與自然的關系，構成了現(xiàn)存世界的本體。

可以說，實踐以縮影的形式映現(xiàn)著現(xiàn)存世界，蘊含著現(xiàn)存世界的全部秘密，是人類所面臨的一切現(xiàn)實矛盾的總根源。正因為如此，馬克思主義哲學把“對象、現(xiàn)實、感性”，“當作實踐去理解”，從實踐出發(fā)去反觀、透視和理解現(xiàn)存世界，并認為“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化”。

實踐不僅構成了現(xiàn)有世界的本體，而且構成了人的生存的本體和存在方式。按照馬克思的觀點，人最初來自自然界，“人的存在是有機生命所經(jīng)歷的前一個過程的結果。只是在這個過程的一定階段上，人才成為人。但是一旦人已經(jīng)存在，人，作為人類歷史的經(jīng)常前提，也是人類歷史的經(jīng)常的產(chǎn)物和結果，而人只有作為自己本身的產(chǎn)物和結果才成為前提”。這就是說，人是通過自己的活動自我創(chuàng)造、自我塑造的結果。動物是以自身對環(huán)境的消極適應獲得與自然的統(tǒng)一，維持自己生存的，所以，動物只能成為自然界的一部分。與此不同，人是以自身對環(huán)境的積極改造獲得與自然的統(tǒng)一，維持自己的生存并不斷發(fā)展自己的，所以，人自成一類，構成了獨特的人類存在。人不僅是自然存在物，而且是社會存在物；人類進化不僅僅是生物學意義上的遺傳與變異，而且是歷史學意義上的延續(xù)與創(chuàng)新。無論是前者的統(tǒng)一，還是后者的統(tǒng)一，都是在實踐活動中完成的。實踐因此構成了人的生存本體和存在方式。

在實踐中，人是以物的方式去活動并同自然發(fā)生關系的，得到的卻是自然或物以人的方式而存在，從而使人成為主體，自然成為客體。“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程。”這表明，實踐使人與自然的關系成為“為我而存在”的關系。這種“為我而存在”的關系是一種否定性的矛盾關系，即人類要維持自身的存在，即肯定自身，就要對自然界進行否定性的活動，改變自然界的原生態(tài)，使之成為“人化自然”、“為我之物”。與動物不同，人總是在不斷制造與自然的對立關系中去獲得與自然的統(tǒng)一關系的，對自然客體的否定正是對主體自身的肯定。這種肯定、否定的辯證法使主體與客體處于雙向運動中。實踐不斷地改造、創(chuàng)造著現(xiàn)存世界，同時又不斷地改造、創(chuàng)造著人本身。作為人的存在方式，實踐當然體現(xiàn)著人的內(nèi)在尺度以及對現(xiàn)存世界的批判性，包含著人的自我發(fā)展在其中。

可以看出，人與自然之間的這種“為我而存在”的否定性關系是最深刻、最復雜的矛盾關系。這種矛盾關系構成了馬克思之前眾多哲學大師的“滑鐵盧”，致使唯物主義對人的主體性“望洋興嘆”，唯物論和辯證法遙遙相對。馬克思主義哲學高出一籌的地方就在于，通過對人的實踐活動及其意義深入而全面的剖析，使唯物主義與人的主體性統(tǒng)一起來了，唯物論和辯證法因此也結合起來了。辯證唯物主義因此構成了馬克思主義哲學的第二個基本特征。

當馬克思主義哲學以科學的實踐觀為基礎把唯物主義和人的主體性、唯物論和辯證法結合起來的同時，也就實現(xiàn)了唯物主義自然觀和歷史觀的統(tǒng)一。

按照馬克思的觀點，人們?yōu)榱藙?chuàng)造歷史，必須能夠生活；為了能夠生活，必須進行物質(zhì)實踐，實現(xiàn)人與自然之間的物質(zhì)變換；為了實現(xiàn)人與自然之間的物質(zhì)變換，人與人之間必須互換其活動，并必然結成一定的社會關系。社會關系“不過是他們的物質(zhì)的和個體的活動所借以實現(xiàn)的必然形式”，即使社會生產(chǎn)力本質(zhì)上也是在人們改造自然的實踐活動中形成的人的實踐能力。實踐是全部社會關系的發(fā)源地和全部社會生活的本質(zhì)，歷史本質(zhì)上是人的實踐活動在時間中的展開。從根本上說，社會歷史就是在人與自然之間的物質(zhì)變換中形成和發(fā)展起來的。在實踐過程中進行的人與自然之間的物質(zhì)變換形成了社會存在和發(fā)展的“永恒的自然必然性”。

正因為如此，以往的哲學家，包括舊唯物主義者把人對自然的實踐關系從歷史中排除出去后，只能走向唯心主義歷史觀；而馬克思從物質(zhì)實踐這一現(xiàn)實基礎出發(fā)去理解社會以及社會與自然的關系，則創(chuàng)立了唯物主義歷史觀，從而消除了物質(zhì)的自然與精神的歷史對立的神話，實現(xiàn)了唯物主義自然觀和歷史觀的統(tǒng)一。人類是從自然研究領域開始自己的唯物主義歷程的，但在馬克思之前，在歷史研究領域卻是唯心主義一統(tǒng)天下兩千年。從空間上看，唯物主義自然觀與唯物主義歷史觀似乎相距很近，近在咫尺；從時間上看，唯物主義歷史觀與唯物主義自然觀則相距遙遠，從唯物主義自然觀的形成到唯物主義歷史觀的創(chuàng)立，人類整整走了兩千多年的心路歷程，可謂咫尺天涯。

唯物主義歷史觀始終站在現(xiàn)實歷史的基礎上，“從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”，并發(fā)現(xiàn)“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人”，發(fā)現(xiàn)人的實踐活動“是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎”。因此，唯物主義歷史觀的創(chuàng)立，從根本上科學地解答了思維與存在、主觀與客觀、主體與客體的關系，科學地解答了人與自然的關系和人與社會的關系，即人與世界的關系。在這個意義上，唯物主義歷史觀又是唯物主義世界觀，一種“真正批判的世界觀”。“自從歷史也得到唯物主義的解釋以后，一條新的發(fā)展道路也在這里開辟出來了。”離開了歷史唯物主義，就不可能產(chǎn)生辯證唯物主義。歷史唯物主義因此構成了馬克思哲學的第三個基本特征。

由此可見，實踐的觀點的確是馬克思哲學首要的和基本的觀點。在哲學史上，馬克思第一次把實踐提升為哲學的根本原則，轉化為哲學的思維方式，從而創(chuàng)立了實踐、辯證、歷史的唯物主義。實踐唯物主義、辯證唯物主義、歷史唯物主義不是“三個主義”或“兩個主義”，而是同一個“主義”，即馬克思的新唯物主義的不同表述。用實踐唯物主義稱謂馬克思主義哲學，是為了透顯馬克思主義哲學所內(nèi)含的實踐維度及其首要性和基本性，因為“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”；用辯證唯物主義稱謂馬克思主義哲學，是為了透顯馬克思主義哲學所內(nèi)含的辯證法維度及其批判性和革命性，因為“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解……按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”；用歷史唯物主義稱謂馬克思主義哲學，是為了透顯馬克思主義哲學所內(nèi)含的歷史維度及其徹底性和完備性，因為馬克思唯物主義的徹底性和完備性集中體現(xiàn)在歷史唯物主義中。

從根本上說，理論上的任何一種重新解讀、重新研究、重新建構都是由現(xiàn)實的實踐所激發(fā)的。對馬克思主義哲學基礎理論的研究也是如此。對于我們來說，正是當代中國的改革開放和現(xiàn)代化建設，尤其是社會主義市場經(jīng)濟的實踐促使我們重新研究馬克思主義哲學基礎理論。正是在社會主義市場經(jīng)濟的實踐中，我們真正理解了“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”，真正理解了市場經(jīng)濟是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的時代，真正理解了“重建個人所有制”和“確立有個性的個人”的真正含義，真正理解了促進人的全面發(fā)展以及以人為本的極端重要性……一句話，馬克思主義哲學仍具有“令人震撼的空間感”。在當代，無論是用實證主義、結構主義、新托馬斯主義，還是用存在主義、弗洛伊德主義、解構主義乃至現(xiàn)代新儒學來對抗馬克思主義哲學，都注定是蒼白無力的。在我們看來，這種對抗猶如當年的龐貝城與維蘇威火山巖漿的對抗。

一個偉大的哲學家、思想家逝世之后被神化在歷史上是常見的。釋迦牟尼不用說，即使孔子也被請進廟里，像神一樣被供奉起來，享受春秋二祭。馬克思不同于歷史上的任何哲學家、思想家，但他的思想同樣存在著被“神化”或“鈍化”的危險。在這次馬克思主義哲學基礎理論研究的過程中，我們深刻地認識到：不能把馬克思主義哲學“神化”即教條化，把馬克思主義哲學變成一個無所不在、無所不包、無所不能的絕對真理體系。自詡為包含一切問題答案的學說，不是科學，而是神學。歷史已經(jīng)證明，凡是以絕對真理自詡的思想體系，如同希圖萬世一系的封建王朝一樣，無一不走向沒落；同時，也不能把馬克思主義哲學“鈍化”，即磨掉馬克思主義哲學的批判性和革命性的鋒芒，將其變成一個“價值中立”、無任何立場的“講壇哲學”、“論壇哲學”、“知識體系”，這實際上是把馬克思主義哲學“貴族化”。我們必須明白，馬克思主義哲學是一種批判哲學、實踐哲學，其宗旨就是通過“革命的、實踐批判的活動”改變世界，實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放，實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。抽去這一點，也就抽掉了馬克思主義哲學的“根”與“魂”。無論是“神化”，還是“鈍化”、“貴族化”，實質(zhì)上都是對馬克思主義哲學的抽象化，都同馬克思主義哲學的本性格格不入。

1883年3月17日，恩格斯在悼念亡友馬克思的演說中指出：“正像達爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律”，“不僅如此。馬克思還發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律”。馬克思是一個科學家，但“馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業(yè)，參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)，正是他第一次使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件”。恩格斯的這一評價，極其公正而準確。我們應當明白，馬克思是科學家和革命家的完美統(tǒng)一，馬克思的“兩大發(fā)現(xiàn)”以及哲學批判與資本批判具有內(nèi)在的關聯(lián)，馬克思主義哲學是無產(chǎn)階級的自我意識。馬克思主義哲學批判的是資本主義，關注的是人的生存的異化狀態(tài)的消除，以實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放。只要資本主義存在著，只要人的生存的異化狀態(tài)沒有被消除，馬克思主義哲學就必然存在著，并以強勁的姿態(tài)參與并推進著人類歷史進程。在這次編寫“馬克思主義哲學基礎理論研究”叢書的過程中，我們深深地體會到什么是“死而不亡”。馬克思“死而不亡”，馬克思主義哲學仍然是我們時代的真理和良心。

袁貴仁 楊耕

2012年11月于北京