人在社會中發展。動物是純粹的自然存在物，只有自然屬性、自然本能。個體足以代表族類，族類不過是個體的機械相加。動物之間不存在相互學習、發展自己的情況。而人則能在分工合作、與他人的交往中學習他人的長處，彌補自己的不足，用他人以及全人類的才智豐富和提高自己，在相互合作和激烈競爭中產生作為個體原本所不具有的能力、智慧，不斷地創造、前進。

因此，人具有群體性。人是社會存在物，這種社會不是由一些處于所謂“自然狀態”中的獨立的、單個的人機械地簡單地湊合在一起的，而是人們有機結合起來的整體。把單獨個體的機械相加稱為社會，那社會就不僅適用于許多動物，而且適用于某些植物。從起源上看，人就是以群體的社會化的形式，而不是以個體的形式一個一個單獨地由動物發展而來的。恩格斯說：“我們的猿類祖先是一種群居的動物，人，一切動物中最愛群居的動物，顯然不能從某種非群居的最近的祖先那里去尋求根源。”[5]

在現實生活中，任何個人都不是孤立地站在自然面前的。人始終生活在群體之中作為群體的成員而和自然相對立。就是說，只有通過社會勞動，只有通過人類的聯合力量，人才能有效地改造自然，并在改造自然的過程中改造自己。在馬克思看來，人是社會群體的人，就像社會群體是人的社會群體一樣。在社會群體之外的人，離開社會群體而孤立的人，那種魯濱遜式的人，充其量不過是只有在思維中可以容許的抽象。

人具有合作性。人的社會群體是由人的合作及其關系形成的，人具有相互依存、相互作用，在社會交往中相互合作的屬性。馬克思說：“個人是社會存在物。因此，他的生命表現，即使不采取共同的、同其他人一起完成的生命表現這種直接形式，也是社會生活的表現和確證。”[6]就是說，即使在表面上看來不是以群體形式進行的活動，如學者的勞動，那也是社會勞動。因為它實際上也是在與他人的合作中進行的。他利用了社會給他提供的生活和創作的材料，他在工作時就意識到他將把自己的勞動產品獻給社會，通過社會消費而得到實現。正如馬克思所作的總結：“孤立的一個人在社會之外進行生產……是不可思議的。”[7]

人的力量來自人的合作。單獨地看，個人的許多方面的能力不如動物。人能優于一切其他動物，成為萬物之靈長，利用一切存在物為人類自身服務，一個很重要的原因就是人的勞動協作。馬克思多次講過，合作把每個人的力量結合在一起，完成每一個單獨的個人無法分期分批完成的任務。合作使個人之間取長補短，作為一個整體發揮作用，形成單獨的個人中所沒有的力量或能力，也就是系統論所講的“整體大于部分之和”。馬克思把這種系統稱之為“集體力”，他說：“通過協作提高了個人生產力，而且是創造了一種生產力，這種生產力本身必然是集體力。”[8]此外，“單是社會接觸就會引起競爭心和特有的精力振奮，從而提高每個人的個人工作效率”[9]。

人具有歸屬性。每個人生活在社會中都有一定的歸屬或依附，或歸屬于某個民族、文化社區、家庭，或歸屬于某個階級、政黨、職業階層。人的這種歸屬性一方面說明人都是社會的人，他需要他人，需要社會，只在一定社會群體中生活；另一方面又說明人的社會性無不是現實的、具體的。由于人所歸屬的群體之間的差異，因此個人無不打上這種群體的烙印，帶有群體的特性，由此形成人們經常所說的人的國民性、民族性、階級性，等等。在人群劃分為階級的社會里，人的歸屬主要是個人對階級的歸屬；人的社會關系集中表現為階級關系；人性、人的社會性突出地表現為人的階級性。階級性是階級社會中人的社會性的一個主要內容。

從根本上說，人是社會存在物，社會屬性是人的根本屬性。馬克思指出：“人即使不像亞里士多德所說的那樣，天生是政治動物，無論如何也天生是社會動物。”[10]本能是本性的外在表現，所以恩格斯認為：“社會本能是從猿進化到人的最重要的杠桿之一。最初的人想必是群居的，而且就我們所能追溯到的來看，我們發現，情況就是這樣。”[11]強調人的社會存在和社會屬性，這是馬克思主義人學理論最突出的特征。

人具有自然屬性，這是客觀事實。但動物也具有自然屬性，這也是客觀事實。人的自然屬性之所以能夠成為人的特性從而區別于動物，就在于它不僅是自然屬性，而且是“人的”自然屬性，是作為社會存在物的人所具有的屬性。因此，這種屬性不是純自然的，而是經過人的社會性的改造，是以揚棄的形式從屬于人的社會性的。馬克思承認人有自然需要，但馬克思同時認為，人的自然需要具有社會的表現形式，它“不是純粹的自然需要。而是歷史上隨著一定的文化水平而發生變化的自然需要”[12]，“就是自然的需要也在不斷地變化”[13]。馬克思的確說過，吃、喝、性行為等，也是真正的人的機能。但是，馬克思并沒有把人的這些機能看作純粹動物的機能，而是認為這些機能是和“人的其他活動”聯系著的，是由其他活動首先是人的勞動所決定的。“如果使這些機能脫離了人的其他活動，并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那么，在這種抽象中，它們就是動物的機能。”[14]

馬克思承認人有自然力，并認為它在一定程度上制約和影響人的個體行為，但馬克思強調，這種自然力并不等于人的全部能力，而且自然力也是在人的交往過程中，在人的能動的社會勞動中形成和發展起來的。它們是人的社會勞動的結果，是在人類漫長的社會歷史實踐中形成的。恩格斯認為，手與其說是勞動的前提，不如說是勞動的結果。馬克思指出，甚至五官感覺的形成也是以往全部世界歷史的產物。

馬克思承認人有自然因素，認為人的活動的確存在著、伴隨著生物物理、生物化學的變化過程，但馬克思同時指出，這種作用只限于人的生物因素的領域之內，而且即使在這個領域內，由于社會因素的影響，也只有部分的合理性。例如，人的增殖，這既是一種自然現象，又是一種社會現象，它是通過社會因素而發生變化的自然現象，撇開社會因素，“抽象的人口規律只存在于歷史上還沒有受過人干涉的動植物界”[15]。按照列寧的說法，“人類的增殖條件直接決定于各種不同的社會機體的結構，因此應當分別研究每個社會機體的人口規律，不應當不管歷史上有各種不同的社會結構形式而去‘抽象地’研究人口規律”[16]。恩格斯的確曾說過，終有一天我們可以用實驗的方法把思維“歸結”為腦子中的分子和化學的運動，但是他又接著反問道：“難道這樣一來就把思維的本質包括無遺了嗎？”[17]

因此，一切夸大人的生物因素，在社會生活內到處簡單搬用生物學規律的做法，都受到馬克思主義經典作家的批評。人的機體中所進行的諸過程，無疑是服從生物學，以及物理學、化學的規律的，但決定人的存在特性的不是自然規律，而是社會規律。人的自然因素在相當程度上受到社會因素的改造。馬克思研究人，承認人的自然存在，但馬克思并沒有停留在“自然人”的層次上，更不是想把現實的、活生生的人歸結或還原為“自然的人”。正如恩格斯所說，“我們必須從‘我’，從經驗的、肉體的個人出發，不是為了象施蒂納那樣陷在里面，而是為了從這里上升到‘人’”[18]。

[1]《馬克思恩格斯全集》第12卷，734頁，北京，人民出版社，1962。

[2]《馬克思恩格斯全集》第42卷，121頁，北京，人民出版社，1979。

[3]同上書，122頁。

[4]《馬克思恩格斯全集》第1卷，377頁，北京，人民出版社，1956。

[5]《馬克思恩格斯選集》第4卷，376頁，北京，人民出版社，1995。

[6]《馬克思恩格斯全集》第42卷，122—123頁，北京，人民出版社，1979。

[7]《馬克思恩格斯全集》第46卷上，21頁，北京，人民出版社，1979。

[8]《馬克思恩格斯全集》第23卷，362頁，北京，人民出版社，1972。

[9]同上書，362—363頁。

[10]《馬克思恩格斯全集》第23卷，363頁，北京，人民出版社，1972。

[11]《馬克思恩格斯全集》第34卷，164頁，北京，人民出版社，1972。

[12]《馬克思恩格斯全集》第47卷，52頁，北京，人民出版社，1979。

[13]《馬克思恩格斯全集》第4卷，85頁，北京，人民出版社，1958。

[14]《馬克思恩格斯全集》第42卷，94頁，北京，人民出版社，1979。

[15]《馬克思恩格斯全集》第23卷，692頁，北京，人民出版社，1972。

[16]《列寧全集》第1卷，414頁，北京，人民出版社，1984。

[17]《馬克思恩格斯全集》第20卷，591頁，北京，人民出版社，1971。

[18]《馬克思恩格斯全集》第27卷，13頁，北京，人民出版社，1972。

三、人是有意識的存在物

人不僅是自然界的一部分和社會化動物，而且“人是有意識的類存在物”[1]，人不僅有自然屬性和社會屬性，而且具有精神屬性，具有意識和自我意識。

馬克思反對把人只是看作某種精神，或把理性夸大為人的本質屬性，但同時認為人的確是有精神需要、精神能力以及精神生活的存在物，現實的、能動的人的確是有意識、有理性、有思維的人。人的意識性是人區別于一般動物和人之為人的重要特征之一。動物和自然界是直接同一的。動物只是自然界的一部分，它沒有意識，沒有“我”，不能說出一個“我”字。動物的活動是一種自然活動，動物和它的生命活動是直接同一的。動物也和人一樣能聽能看，但它和人不一樣的地方在于它并不知道、不懂得它在聽，它在看。動物具有一定的心理活動，但動物決不可能成為思考自己心理活動的生理學家和心理學家。而“人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的。……有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來”[2]。因此，人是能思維的人，人是有理性的動物。恩格斯指出，在自然界中全是不自覺的、盲目的動力；反之，在社會歷史領域內進行活動的，全是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人。

具體地說，人類認識活動離不開理性思維。感覺是認識的起點，但人的感覺在任何時候都不能脫離思維。人的感覺在許多方面不如動物，人的感知能力之所以勝過動物，是因為“除了眼睛，我們不僅還有其他的感官，而且有我們的思維活動”[3]。人的感覺具有直接性，同時又具有片面性，思維可以克服這種局限。例如，列寧所說的表象不能把握秒速30萬公里的運動，而思維則能夠把握而且應當把握。認識的任務在于發現事物的本質和規律，感覺對此無能為力。凡能直接感知到的都不是本質和規律，而只是表現本質和規律的現象。尤其是對社會規律的認識，馬克思在《資本論》第1卷第1版的序言中深有感觸地指出：“分析經濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學試劑。二者都必須用抽象力來代替。”[4]

人的意識、思維形成的基礎在于實踐，但人的意識、思維一旦形成就對實踐具有巨大的反作用。人類實踐活動的能力和水平，直接取決于實踐活動“在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造”[5]。實踐是有目的的，而實踐的目的就是人憑借思維，根據客體的屬性和主體的需要而產生的。目的是思維的產物。實踐必須運用一定的工具、手段，這是實踐水平的重要標志。而一切實踐的工具、手段，實質上都不過是馬克思所說的“物化的智力”。恩格斯認為：“人離開動物愈遠，他們對自然界的作用就愈帶有經過思考的、有計劃的、向著一定的和事先知道的目標前進的特征。”[6]隨著實踐和科學的發展，人的理性思維愈發達，它在人類實踐和認識中的作用也愈益增強。

精神這個概念不僅包括“理性”，而且包括人的情感、意志、直覺、欲望等非理性。馬克思主義反對非理性主義，反對片面推崇非理性，反對把非理性因素看作支配人的行為的唯一的或起決定作用的因素，反對把人看作理性因素和非理性因素的簡單混合物，而認為人的精神活動主要是一種理性活動，理性在人的精神活動中居于主導地位。但馬克思認為人的確存在著情感、意志等非理性因素，并客觀上對人的行為發生一定的影響。

情感是人作為主體對客體是否符合自己需要的某種心理反應、內部體驗，是人的行為不可缺少的因素。正像恩格斯所說的，社會歷史領域內進行活動的全是“憑激情行動”的人。

在認識活動中，“沒有‘人的感情’，就從來沒有也不可能有人對于真理的追求”[7]。情感可以發動或終止認識，情感狀態可以強化與情感一致的信息的接收和回憶，可以促進帶有情感的信息的歸類和圖式的形成。