依正相須其猶地利人和之不可缺乎。非人何以弘道。非處何以安人。法智載嚴(yán)於誓戒。慈雲(yún)廣紀(jì)於金園。凡以此也。天造地設(shè)。物護(hù)神欽。軌範(fàn)攸聞。興衰所繫。其可忽耶。撰塔廟志。

如來既往。悲願(yuàn)恒存。特留舍利。饒益世間。故當(dāng)時(shí)則有八國(guó)共分。後世則有無憂興建。所謂八國(guó)共分者。按菩薩處胎經(jīng)云。佛滅度後。乃有舍利八斛四斗。八大國(guó)王嚴(yán)兵競(jìng)爭(zhēng)。乃至天龍八部皆興奪心。時(shí)有智臣諫曰。諸王若爭(zhēng)。須有勝負(fù)。如來舍利。不成利益。我當(dāng)分為三分。一分奉諸天。一分與龍神。一分分八國(guó)。由是眾心悅隨。各將金壜盛貯迎歸本國(guó)。建塔供養(yǎng)耶。旬傳亦云。先為三分。謂人．天．海。人中一分復(fù)分為八。所謂無憂興建者。按無憂王傳云。東天竺國(guó)阿恕伽王。盡收西域諸塔。及龍宮舍利。夜後鬼神碎七寶末。造八萬四千塔。命尊者耶舍舒指放光八萬四千道。令羽飛鬼各隨一光盡處安置一塔。於一日中足滿其數(shù)。徧瞻部洲。界在震旦國(guó)者。十有九所。今明州阿育王山廣利寺者。十九之一數(shù)也。又三國(guó)之初。吳人未信釋典。天竺沙門康僧會(huì)始入?yún)堑亍＞啌k行道。孫權(quán)以為矯異。誣俗攝會(huì)。讓曰。佛有何靈。爾獨(dú)改形。會(huì)曰。佛身雖滅。遺骨舍利應(yīng)現(xiàn)無方。外國(guó)先王建塔八萬四千。表遺化也。權(quán)謂。紿己。俾祈舍利。嚴(yán)憲緩期至三七日。會(huì)徒將死。舍利乃降。鏗然盤中。上燭虹霓。吳之君臣。相顧而悅曰。至哉。奇瑞也。始立建初寺。仍呼其地為佛陀里。時(shí)赤烏十年也。然今所陳八國(guó)及無憂等事。此則如來施化之跡耳。若以天臺(tái)教旨判之。則有四教互為有無。及分段．變易。存沒不同。生身．法身全碎有異。學(xué)者又宜深究焉。謂四教俱有。四教俱無。藏通有別圓無。別圓有藏通無。法性無分段有。及全碎俱有也。四教俱有者。玅玄云。雙樹入無餘涅槃。薪盡火滅。留舍利為一切人天作福田等。此是通佛舍利也。大經(jīng)云。如來受長(zhǎng)者八斛四斗供。入滅留八斛四斗舍利。此約藏教而言也。若別圓有者。此表常住。身雖入滅。留此舍利。以表不滅也。四教俱無者。藏通言無。此表二教灰斷不生義。別圓言無。此表二教常住不滅義。藏通有．別圓無者。藏通實(shí)有生滅。故云有。別圓不談生滅。故云無。別圓有．藏通無者。利根菩薩受別圓接。見有舍利。當(dāng)教鈍根住空菩薩。見無舍利。法性無．分段有者。機(jī)息應(yīng)轉(zhuǎn)為滅。故知界外法性身佛則無。若界內(nèi)者。既是分段生身。有生滅故有。全碎俱有者。如多寶全身舍利。釋迦碎身舍利也。復(fù)次。此方古之儒禮。追遠(yuǎn)祖宗之儀。七廟乃有寢。無廟但以本主寓神迎尸居位。初無後代。範(fàn)金合土。刻石織文。乃至縑索繪畫等像也。若夫釋氏之教則不然。按觀佛三昧經(jīng)云。佛昇忉利天上既久。時(shí)優(yōu)填王不勝戀慕。鑄金為像。聞佛當(dāng)下。以象載之。仰候世尊。猶如生佛。及遙見佛。足步虗空。踏雙蓮華。放大光明。佛語像云。汝於來世大作佛事。吾滅度後。我諸弟子付囑於汝。若有眾生。造立形像。種種供養(yǎng)。是人後世必得念佛三昧。佛告阿難。持我語。遍告弟子。我滅度後。造佛形像。及畫佛跡。令人見之。心生歡喜。能滅恒河沙劫生死之罪。若據(jù)帝釋造像經(jīng)乃木為之。葢如來赴機(jī)不同耳。又毗奈耶律云。給孤長(zhǎng)者造寺後作念。若不彩畫。便不端嚴(yán)。即白佛。佛言。隨意。未知畫何物。佛言。於門兩頰。應(yīng)畫執(zhí)仗藥叉。次傍一面畫大神變。次一面畫五趣生死輪。簷下畫本生事。佛殿兩頰畫持鬘藥叉。講堂畫耆宿講說。食堂畫持餅藥叉。庫門畫持寶藥叉。水堂畫龍王持餅。浴堂．火堂畫天使者（亦五天使．亦五官。即生．老．病．死牢獄）。經(jīng)法堂畫菩薩并地獄相。瞻病堂畫佛躬看病比丘相。大小行處畫死屍相。僧堂畫自骨相。又正法念經(jīng)云。昔有國(guó)王夫人生千子。欲試當(dāng)來成佛次第。拘留孫佛探得第一籌。釋迦第四籌。乃至樓至當(dāng)千籌。第二夫人生二子。一願(yuàn)為梵王。請(qǐng)千兄轉(zhuǎn)法。次願(yuàn)為密跡金剛神。護(hù)千兄教法。據(jù)經(jīng)惟一人。今狀於伽藍(lán)之門而為二像者。夫應(yīng)變無方。多亦無咎。又五分律云。佛四面有五百金剛。今狀其二。無可疑也。又前文云。於門兩頰。應(yīng)畫執(zhí)仗藥叉是也。今殿中設(shè)釋迦．文殊．普賢．阿難．迦葉．梵王．金剛者。此土之像也。阿難合掌。是佛堂弟。理非異儀。迦葉擎拳。本外道種。且附本習(xí)。以威來象。葢若以聲聞人輔。則迦葉居左。阿難居右。若以菩薩人輔。則文殊居左。普賢居右。今四大弟子俱列者。乃見大．小乘各有二焉耳。梵王執(zhí)爐。請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。金剛揮杵。衛(wèi)護(hù)教法也。或設(shè)三佛同殿。右彌勒．天親．無著者。當(dāng)來補(bǔ)處之像也。左彌陀．觀音．勢(shì)至者。淨(jìng)土之像也。竊甞論之。若據(jù)娑婆化主。止立釋迦之像。輔以文殊．普賢可也。若夫極樂教主。雖輔以觀音．勢(shì)至。然當(dāng)以別殿處之可也。當(dāng)來下生。既在補(bǔ)處。未有輔佐。豈得與釋迦．彌陀竝列而為三耶。茲豈一佛獨(dú)化之道乎。又見以佛侍佛。又未成道。未轉(zhuǎn)法輪。即預(yù)居萬德世尊之位。既招多過。良為不可。又有以菩薩居正殿者。道場(chǎng)之建。本為菩薩設(shè)。如天竺觀音是也。初五季時(shí)。僧翊得奇木不能名。刻為聖像。僧勳又以支佛舍利。納置頂間。其後像現(xiàn)光怪。降祥于下。又熈寧中。曾魯公感異夢(mèng)。復(fù)因禱雨孚應(yīng)。遂敷奏朝廷。加號(hào)靈感。建炎中高宗皇帝。聖駕南渡。駐蹕臨安雨晹。祈禱厥應(yīng)如響。別聖相仍。至今不絕。若夫靈驗(yàn)事跡。則有智覺禪師之賦。邊公侍郎之傳。欲知菩薩為我父師。請(qǐng)自覽焉。又有菩薩一百籤。及越之圓通一百三十籤。以決群迷。吉兇禍福。禱之誠(chéng)者。纖毫不差。敘其事者。謂是菩薩化身所撰。理或然也。或依倣而作。則多名目。但以菩薩跡示等覺．正遍知。不思議神力挾之。則或驗(yàn)．或不驗(yàn)。可見矣。復(fù)次諸方梵剎。立藏殿者。初梁朝善慧大士（傳翕玄風(fēng)）。愍諸世人雖於此道頗知信向。然於贖命法寶。或有男女。生來不識(shí)字者。或識(shí)字而為他緣逼迫不暇披閱者。大士為是之故。特設(shè)便方。創(chuàng)成轉(zhuǎn)輪之藏。令信心者推之一匝。則與看讀同功。故其自誓曰。有登誓藏門者。生生不失人身。又能旋轉(zhuǎn)不計(jì)數(shù)者。是人所獲功德即與誦經(jīng)無異。今稱龍宮海藏者。乃約龍樹入海而言。又稱天宮寶藏者。乃附慈氏居處而說。然一切如來只令口誦。心惟轉(zhuǎn)我法輪。饒益羣品。今大士特興慈悲。在在處處。創(chuàng)此機(jī)輪。運(yùn)轉(zhuǎn)不息。欲俾一切含靈同霑利益。盡未來際成等正覺。大哉神力。詎可思議耶。先民所謂智者創(chuàng)物。大士其有焉。若夫諸處俱奉大士寶像。於藏殿前首頂?shù)拦凇＜缗尫Ｗ丬b儒履。謂之和會(huì)三家。佛印禪師（了元）為王荊公贊其所收畫像曰。道冠儒履釋加沙。和會(huì)三家作一家。忘卻率陀天上路。雙林癡坐待龍華。又列八大神將運(yùn)。轉(zhuǎn)其輪。謂天龍八部也。又立保境將軍。助香火之奉。謂是在日。烏傷宰也。茲三者[弓*ㄆ]錄無文（錄六卷。弟子結(jié)集。進(jìn)士櫻頴修定）。不能自決。直俟龍華會(huì)上。庶可問津耳。抑甞究之。大士既示跡同凡。則其所服者。必隨當(dāng)時(shí)在家之服。況蕭梁既廢五斗米道。專奉西聖之教。當(dāng)時(shí)衣縫腋者。亦多歸向真乘。又何俟大士冠履加沙。以和會(huì)之耶。承訛襲舛。若是者多矣。復(fù)何恠乎。復(fù)次精舍所踞。號(hào)曰仁祠。式警羣迷。聿形悲濟(jì)於彼坊佐。或臨江湖川。澤汙沼隄防之處。多有因高就下。普化博施。捐以為放生池者。濫觴雖兆於真經(jīng)。滲漉實(shí)推於佛隴。自天臺(tái)海曲買滬梁之地綿丘三百里。敷奏王家。全宥潛蟄。因艸菴日海上漁人截流一網(wǎng)。巨尾孅鱗。皆為所有。一日何止萬死耶。智者甞[井*刃]放生池於海涯。當(dāng)其放之也。則為授歸戒。說大法。然後縱之海中。圉圉洋洋得其所也。而不知日活幾千萬億乎。智者沒。至唐末。中國(guó)臺(tái)道漸息。而海東諸國(guó)極熾。忠法師謂智者緣在此方。而道敷于海東者。此必放生諸魚所致耳。聞?wù)吣恍χＲ杂嘤^之。其語若誕。教理有憑。流水十千天子。即脫魚報(bào)。豈非此乎。中興以來。祥開延慶。化廣葛川。金塘大堤。歌於劉禮部之頌溍潯淥浦。酬於王丞相之恩。故教行錄．金園集。各有放生儀軌。鱗番疊幅。率土化之。佛生之旦。眾大和會(huì)。浮泛綵鷁。演唱竺墳。悟流水勝因。識(shí)啣珠善報(bào)者。舉袂揚(yáng)塵。揮汗成雨。固不待於百年而後。勝殘去殺也。況動(dòng)以祝聖為名。則憂國(guó)愛君。顧不韙歟。復(fù)次伽藍(lán)中事有若微。而所繫至大者。刻漏是也。正因出家。必有眾法。禮念而不失限。齋粥而不愆期。皆眾法之微者也。滁陽慶曆集施昌言贈(zèng)開化覺詩。坐久銅蓮。幾番沈注。遠(yuǎn)公以山中不知更漏。乃取銅葉為器。狀如蓮華。置水之上。其底沈水。半之乃沈。每晝夜一十二沈。為行道之節(jié)。此與釋氏要覽釋蓮社名義大同。若夫允合眾論。推窮理道。則有沙門瑞新之壺。更記文曰。湛盧制鐘無聲。陸斷犀兕。將補(bǔ)履不如兩錢之錐。賢丈人預(yù)半千之曆數(shù)。是其興亡。若風(fēng)雨司晨。不如僆鶤之口。夫物無全用。人難盡善。故尺短寸長(zhǎng)。蓍龜誠(chéng)不能知。事亦可信也。吾黨謹(jǐn)先人之遺訓(xùn)。粥則見乎掌文。齋則過午不食。奈屏居丘園。凡陰霾晝起。密雲(yún)夜作。而秉爨者耳不聞銅烏之聲。目不辨曦轡之位。時(shí)有失節(jié)。一夫失準(zhǔn)。多士咸苦。余病之亦舊矣。乃創(chuàng)一石壺。連足高一尺過半。廣二尺許。壺內(nèi)有水。水外有山。山有十二峰。外間列小峰亦十二朵。以象二十四位也。壺心立臺(tái)曰若陽。中有司烏丈人而處焉。臺(tái)面相對(duì)。有建大竿舉于水中。刻太陽之形懸于竿。表高出群峰之巔。壺下置一木囊。內(nèi)有鐘。渠有流。權(quán)有欹。槩有合。最兒有大輪。有旋車。有乎輿。甞實(shí)水于鐘渠。以曲諸漏。入流權(quán)中。權(quán)與欹槩相應(yīng)合。最兒坐權(quán)槩之末。執(zhí)陰陽箭。履端持漏以射於滿大輪。輪得箭而輕舉矣。大輪舉則旋車行。車行則平輿轉(zhuǎn)。平輿載轉(zhuǎn)。若陽臺(tái)上司烏丈人乃移一位。以正曜靈之所臨。一百刻中。總四十八箭。以占二十四時(shí)。分方定位。日月與之期。明陰洞陽。天地不能欺。晝夜消長(zhǎng)。山川昏黠。而早晚之節(jié)。能使人之不惑。故命之曰壺。更雖媿銀龍之先。巧華漏之奇製且貽。則雪庭以解顛倒之刺耳。年名景祐。太歲甲戍。仲秋月望日記。宏智禪師宗門達(dá)者。甞倣其製。而立於太白。後備其文。而刻諸堅(jiān)珉。抑又以見壺更之製。可以範(fàn)圍伽藍(lán)。彌綸眾法者也。後又有以盤摹香篆。號(hào)無聲漏者。締創(chuàng)若易。而久久之後。末香有燥濕。山童有勤墮。豈若壺更之罕失耶。