藥叉神示比丘語

胡國伽藍(lán)有一比丘。居樹下。悲泣憂惱三日不食。發(fā)呪咀之言。敬法藥叉現(xiàn)於半身告比丘言。何故悲泣憂愁數(shù)日不食。比丘答云。我持三衣微妙第一也。諸三衣之中最為殊妙。我年來間堅(jiān)護(hù)而不失。置房出間。為佗被盜依失玅財(cái)。如是泣歎乃至不食。呪咀彼人。藥叉神云。汝比丘僧不是沙門。非沙門之心。非釋迦之弟子。非真之梵行。所以者何。尋比丘之法。雖失身命猶不為歎。何況自餘房舍臥具飲食醫(yī)藥三衣鉢等。何故執(zhí)著如是少物。造諸惡業(yè)。後受苦時(shí)何人救濟(jì)於汝。比丘僧莫作呪咀。念諸佛而求法財(cái)。當(dāng)知僧伽陀國有一沙門名那求陀。戒定智慧皆悉具足。慈悲禪定圓滿成熟。名聞內(nèi)外眾所尊重。時(shí)有國王至比丘所。恭敬供養(yǎng)種種之寶物。所謂金銀毗瑠璃等。衣服白[疊*毛]及眾寶物。如是諸物供養(yǎng)。國王還宮時(shí)。那求陀以眾寶物財(cái)欲施一切貧乏孤獨(dú)。日沒入夜及亥時(shí)。有盜賊數(shù)十餘人俄亂入取諸物。並復(fù)奪取沙門衣服三衣鉢等。任意取出房去畢。時(shí)那求陀見於房內(nèi)無有一物。並見我身無衣裸形。雖然。心中不生憂愁。顏色光鮮歡喜滿胸。見房取落一瑠璃玉。比丘見之驚怖取玉。走出呼賊且待且待汝等。時(shí)諸盜賊聞比丘呼。暫時(shí)住立。比丘歡喜以玉與賊云。汝等云何不取此玉。是七寶中光明殊勝。時(shí)諸盜賊恠比丘所行。問比丘云。汝於此財(cái)不生慳惜。比丘答云。我今於寶不生希望。我見財(cái)寶如糞穢聚。生厭捨想豈生愛哉。善哉。汝等掃淨(jìng)我穢。時(shí)諸惡賊聞比丘說。皆生慙愧各相議言。何人厭離如是眾寶。我等止貪不造惡業(yè)。以眾寶物反與比丘。比丘不受。誘進(jìn)與賊。諸人不取施反比丘。如是經(jīng)時(shí)互不取財(cái)。群賊白僧。世間眾生若王若臣沙門居士。一切諸人皆樂財(cái)寶。盡力求索臨老歎尋。比丘何意於財(cái)不求。反生厭卻如見毒藥。比丘答云。汝等能聞。我今為說。世間眾生皆迷生死。以無常身生常住執(zhí)。求浮雲(yún)財(cái)徒增罪苦。昨所瞻者今日則亡。晨所覩人夜則不見。國王大臣誰免此難。入海昇空專不遁死。以如是身貪財(cái)儲(chǔ)積。少火出來須臾焚失。或海水漂流剎那消失。依求財(cái)物反生憂惱。叩頭歎息流淚慳惜。欲火燒胸欲水沉身。散失財(cái)寶何時(shí)還時(shí)。現(xiàn)世摧肝橫生惡業(yè)。由貪財(cái)寶惡業(yè)緣故。命終入於阿鼻等地獄受諸極苦。猛火燒身節(jié)節(jié)火燃。或上劒樹或踰刀山。或投鑊湯或入灰河。或食沸屎或噉鐵丸。或飲融銅或臥鐵牀。或抱銅柱銅林碎身熱丸燒眼。如是等苦一身聚集。舉聲啼哭誰施慈心。摧肝悲歎更不得免。纔出地獄復(fù)生餓鬼。由貪財(cái)寶惡業(yè)緣故。術(shù)竭飢渴十方求食更不可得。噉火食炭燒身悲泣。或飲露水忽變膿血。或復(fù)舉體融銅火燃。或復(fù)走行足下流火。如是等苦更不可數(shù)。人間暫時(shí)由貪浮財(cái)。三途多劫受苦如是。是故智者見財(cái)猒捨。其諸愚人愛財(cái)生執(zhí)。大師釋迦教比丘云。汝等比丘不求欲樂。於諸法中可生厭離。觀身如沫。觀命如露。觀於財(cái)物如幻雲(yún)想。觀於男女生地獄想。觀飯如蟲。觀羹如屎。觀於僧房猶出獄所想。觀眷屬生獄率想。觀衣服生蛇皮想。觀鉢器生髑髏想。乃至夢中不生貪樂。所以者何。多諸苦故。比丘常以少欲知足為其所行。是故我今不貪財(cái)寶。猶於身命更不生於一念愛心。何況其餘浮雲(yún)財(cái)物哉。時(shí)諸盜賊聞比丘說。意解流淚。責(zé)身悔過。便求出家。比丘隨喜剃頭授戒。時(shí)諸賊人既出家已。白沙門云。我等出家作佛弟子。如大師說。一切諸物皆不生樂。若然沙門應(yīng)無所樂。比丘告言。善哉汝等能問比丘所行作法。然佛弟子於諸萬法皆不生愛。猶於佛法不可生愛。何況餘法。但以大悲為利佗故。種種方便志求佛法。若起自利行大悲障。志求佛法專為眾生。但以慈悲應(yīng)如是觀。向食只求法喜禪悅。見衣亦求忍辱法衣。住不著而但求住慈悲房室。見於眷屬不起愛執(zhí)。志求萬行方便僕從。觀身但求萬德法身。觀於露命但求慧命。雖求佛法不起法愛。何況於餘法生一念著。比丘善聽。在家多苦不可數(shù)盡。王法難苦。妻子纏苦。眷屬逼苦。無官位苦。財(cái)不飽苦。求萬物苦。愛別離苦。怨憎會(huì)苦。求不得苦。如是諸苦日日增集夜夜逼來。雖苦而求。不生厭離競來求覓。猶如渴者飲於鹽水。渴心更增彌求鹽水。亦如大園廁於出家者樂甚可愛。求離王難之苦。致法王之位。離妻子之苦。得真梵行。少欲知足無不飽苦。出恩愛家。無別離苦。深生慈悲。離怨憎苦。上蒙如來摩頂覆護(hù)。中與諸菩薩常共安樂。下諸天人龍神夜叉恭敬尊重。如是等樂不可說盡。善哉汝等入於如是安樂法域。如法修行證於大覺。諸賊比丘信受修行。皆見道遠(yuǎn)。彼比丘僧未取滅時(shí)。我等常守護(hù)恒不離邊。今見汝等行是大惡人。早懷慚愧如賊比丘。於失三衣不應(yīng)生苦。但深觀心大乘法服。不生染著有為三衣。說是語已。藥叉不現(xiàn)。比丘聞已深生悔過。起無上心志求佛法。是故應(yīng)知。心佛眾生三無差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

法崇和尚誡弟子語

法崇和尚有一弟子。不習(xí)正教不誦經(jīng)典。所好誦者一陀羅尼。和尚密語彼弟子言。汝所誦持不動(dòng)真言。從是以外。亦有何心行誦此真言。又每日誦幾真言耶。弟子答云。我以呪力蒙明王護(hù)。飛鳥忽落。流河停止。縛龍鬼神被仰國王。以如是心誦持真言。日夜各誦千反真言。法崇和尚誡弟子言。汝更莫作如是希望。身如電光暫住不久。命似草露夜置朝零。威德驗(yàn)力財(cái)寶盛年。皆不隨身亦不常住。汝以此身不念無常。人身難得佛法難遇。何以纔誦一陀羅尼。空望現(xiàn)世不顧後世。汝若翻破現(xiàn)世希望。志求佛道怖畏三途。我今為說持呪方法。弟子白言。我今愚癡全無所知。聞大師誡始知無常。善哉和尚為我說之。只求佛道不樂世樂。和尚告言。如是如是。誰有善人不隨善言。我昔若時(shí)值一智者。我隨彼人一所同宿。比丘通夜不睡端坐。常滿眼淚泣聲頻聞。常手彈指愁歎出色。我心不染菩提之法。只常望求名聞利益。誦一真言以為所作。念佛世承人身心放逸。猶如汝今所行作法。我時(shí)見於比丘所行。生奇恠念。問其因緣。何故比丘常泣。不喜一切僧俗貧富貴賤。生遊樂自在歡娛。願(yuàn)樂欲聞。比丘答云。此身非樂。眾苦根本。何有所樂。我心歡喜。於無量劫墮於地獄。摧折身骨焚燒五臟。眼見獄率生怖畏心。耳聞呵責(zé)不知答方。舌甞熱丸身抱熱銅足步火。心悲難忍。纔出地獄更經(jīng)鬼畜。希有人身如優(yōu)曇華。雖得是身貧窮下賤。愚癡破戒還入地獄。如人取石仰空投上。不經(jīng)幾時(shí)便墮地上。以如是身何生安想。是故我今常懷憂愁。我聞此語身分震驚。不知方角。智者猶恐三途之苦。況愚癡身。更問何免生死方法。比丘答云。汝誦真言。是成佛道。只止希望可樂淨(jìng)土。我為開示念誦心行。於念誦有事相念誦。理性念誦。若知此者。於菩提道無迷可到。事相念誦。威儀具足。內(nèi)外令淨(jìng)。香藥供具任力供養(yǎng)。深念本尊無限弘誓。諸佛大悲無緣為先。悲愛眾生垂一子慈。以智慧光照癡闇身。以尸羅衣[雨/復(fù)]破戒身。如是大悲不捨眾生。猶如悲母不捨病子。抱持覆養(yǎng)泣悲加護(hù)。唯願(yuàn)如來恒臨此所。引接我身出離生死。誦真言時(shí)手捻念珠。明記呪遍而不雜亂。而作是念。我所持呪。三世十方諸佛密語。一真言中攝一切善。但應(yīng)作信不可分別。於煩惱病真言作藥。於生死海真言作船。菩提資糧涅槃果德。降波旬怨以真言劒。除貧窮苦以真言財(cái)。如是思惟清淨(jìng)念誦。取真言數(shù)可作思惟。越一玉時(shí)斷一煩惱。證三摩地。越百八玉斷身中障百八煩惱。誦一遍呪證一三摩地。誦百八遍百八三昧。如是思惟不緩不急。可誦真言。願(yuàn)以此善必證菩提。自佗怨親入秘密藏。是事念誦者。是秘密事。雖不可示。法慳有過。是故教知。不可輕輕。念珠真言并非他所。只我身心名於念珠。亦名真言。直以我身可觀念珠。更不可求別之念誦。所以者何。尋我身分頭等六分。三百六十種種諸骨。皮肉血肝五臟六腑。如是諸物和合而有。猶如念珠百八之珠。達(dá)摩之玉。十弟子之玉和合而有。眾生身分無常。假借一期生間而不毀壞。是則命根連持相續(xù)。猶如念珠諸玉和合。雖可散失。以諸連持不失而住。尋我身分。一生自過衰老漸至。風(fēng)刀解節(jié)。命根既去諸根散壞。身既散失猶如念珠。日月多積時(shí)節(jié)運(yùn)過。絲緒朽壞玉體推破。所所散失不知去方。故知離身更不可求別之念珠。如是觀察。名理念珠。真言字相依聲假立。或有或無。唯念珠觀可用觀念。又直心名念誦等。更非異物。尋心體性萬法所依。猶如念珠達(dá)磨之玉。一切諸玉以此為主。諸心所法遍行別境。根本隨煩惱及不相應(yīng)如是諸法。重重不雜善惡不失。次第而住。猶如念珠百八諸玉。十弟子玉。尋其體相雖有差別。更不相離一類而住。又諸心王及彼心所善惡諸法。論其本性但是一如。離求善惡由妄想念。自然分別心．心所別。亦由妄心生善惡業(yè)。牽引三有善惡果報(bào)。一期生死和合而有。但由業(yè)力及妄分別。猶如念珠諸玉之體。雖無本體大小玉別。但由工巧及緒串持和合而住。是故觀之。心如大玉。心所如諸玉。妄想如工。業(yè)力如緒。法性無始作迷輪始。猶如念珠繞匝取數(shù)。始自達(dá)磨。無明無始無終。依斷論終。猶如念珠繞匝已異。終留達(dá)磨。心性難思。修行作佛。究竟上位猶如念珠捧置頂上。心性難量。至於菩薩賢聖之位。猶如念珠繫置頸上。或時(shí)心性感人天果。猶如念珠繞置手臂。或時(shí)心性沉沒三途。猶如念珠悞落泥中。或時(shí)心性薰禁戒香甚可愛樂。猶如念珠入沉檀等其體甚香。或時(shí)心性薰習(xí)煩惱甚可猒離。猶如念珠交[葸-十+夕]韮等或落糞中。其香甚臭。心性不定。剎那剎那轉(zhuǎn)變難知。或善或惡或復(fù)無記。或昇或沉或復(fù)處中。或亂或定或愚或智。雖如是別。觀其本性。一如法界實(shí)難思議。猶如念珠自在不定。或作長短或作方圓。或時(shí)散失或復(fù)還得。雖有如是種種差別。尋本來由。但出如來金口之說。非凡夫人稱。如是觀心真言念珠。名理念誦。真言字相。準(zhǔn)先觀知。恐彼秘密。不論真言。依天臺(tái)山智者禪師三觀一心相續(xù)觀法。一念誦中三諦具足。所誦真言。能誦我身。手持念珠。及所念心。論其本性如幻如夢。何是念誦。何是心性。由妄分別生別異相。真實(shí)推求皆悉空寂。如人睡夢見種種事。或喜或苦或男或女。夢覺之後推前夢事。不知本性不見體相。由一念睡有種種夢。萬法如是。由無明夢有善惡異。智慧心覺皆是空寂。何有智者分別真言我身心性念誦等別。如是念珠名空念珠。萬法如是。本性空寂。有因緣故。諸法而生。是故亦有真言念誦身心等相。不離而住互有差別。如人有目向雲(yún)晴天。見於日月星宿等別。而不雜亂。如是念誦名假念誦。以前二觀以為方便。得入中道第一義諦。真言念誦能持所持。尋其體性非有非無。亦有亦無。遠(yuǎn)離四句永絕百非。如是念誦是則名為中道念誦。於空假中一念不具前後次第。是則名為歷別次第念誦。於一念中三諦具足非前非後。一心念誦一切念誦。一切念誦即一心念誦。非一念誦亦非一切念誦。萬法具足不增不減。三德圓滿自在明了。如伊三點(diǎn)如面三目。如是念誦是不思議圓融念誦。諸念誦中最為第一。如是三種名理念誦。復(fù)有最極秘密念誦。名心月輪布字念誦。雖應(yīng)宣說。秘密中極密。是故不說。汝猶欲知。後時(shí)復(fù)來。見汝心行我為說此。但以先說事理念誦。直應(yīng)見佛及到寶所。汝今聽受。勿令漏失。其有信心求佛道者。汝亦為說此念誦法。比丘如是說法已畢。彈指思惟入觀行。時(shí)食時(shí)已過。當(dāng)將至日中。時(shí)有天童從空來下。以天甘露飯入比丘鉢。敬心禮拜。忽然不見。我見此相歡喜頂禮。聽受經(jīng)法。于今不失。我今以此念誦觀法。授與比丘。自今以後依之受持。觀心法界直至道場。弟子比丘信受此語。觀心念誦不生異想。不動(dòng)使者時(shí)時(shí)來現(xiàn)。是故應(yīng)知。心佛眾生三無差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

攝忍比丘云

我念昔時(shí)遇惡比丘。常被罵詈。我起瞋恚欲報(bào)彼怨。顏面失色。執(zhí)持利劒及器杖等。通夜伺求終日作謀。敬法藥叉并聞其說。心懷怖畏而跪自言。有一比丘常以惡言罵詈誹謗無咎我身。聞此謗者身心不安。伺求其便欲殺彼僧。以是因緣其利劍等日夜嗔愁。敬法藥叉彈指數(shù)反。從眼下淚猶如春雨。語比丘言。云何比丘起如是惡。其在家人不受禁戒。猶有善心。莫如是惡。何況出家纔作佛子。起是想哉。破石不惜元非玉故。硝玉可惜是珍寶故。俗人作惡如石破壞。沙門起惡如玉硝。汝今思惟法師所行。起忍辱心。可捨報(bào)怨。我今為汝說法師行。如來滅後千餘歲。徤那崫國有一沙門。名吉尸尼。五篇七聚十三僧殘無有毀犯。并學(xué)三藏智慧明了。王臣人民見其戒行。尊重供養(yǎng)。時(shí)有破戒惡行沙門數(shù)百集會(huì)。共相議言。是吉尸尼惡行沙門。內(nèi)懷惡心。現(xiàn)有智行。獨(dú)受人敬。誹謗我等。由是我等惡名周遍。我等來至彼比丘所。罵詈誹謗或加杖木。令去國內(nèi)追出遠(yuǎn)境。如是議已。破戒比丘數(shù)百聚集。以種種言誹謗罵詈是沙門言。或汝是大惡盜賊。或言汝是大惡律儀。或言汝是貪食魚肉。或言汝是噉飲酒[葸-十+夕]。或言汝是夜抱女臥。或言是奴婢下賤。或言汝是殺鹿常食。或言汝是秘持弓箭。或言汝懷利劒?dú)⑷恕；蜓匀晔浅ＵN惑一切。或言汝是佛法外道。或言汝常誹謗我等。或復(fù)罵詈言。如是惡人打破其頭。或復(fù)詈言令食糞尿。或復(fù)詈云以繩縛身。或云利劒當(dāng)殺其命。或云利錐可錐其咽。或云鉫鏁繫縛手足。雖如是等種種惡言罵謗沙門。而是比丘更無嗔氣。顏色柔輭默然受之。更不返答。諸比丘眾如是罵詈各各相去。時(shí)空中有如我等類護(hù)法藥叉。皆來集會(huì)。雖當(dāng)冥罰破戒比丘。見此比丘希有所行。為試是僧心行作法。於惡比丘不敢如害。諸破戒僧後時(shí)羞使。令見彼僧。時(shí)持戒僧不動(dòng)而住。而諸比丘聞彼沙門不去猶住。倍生瞋恚。各持刀杖復(fù)來集會(huì)而作是言。以言試追惡僧不去猶住。各加刀杖可遠(yuǎn)擯出。作是言已。打頭截手削於鼻。五體身分一切打傷。而是比丘身心不動(dòng)。猶如盤石。慈眼見迴出柔語云。善哉。汝為我善知識(shí)。失毒惡身。何時(shí)報(bào)恩。我以兩肩荷戴汝等。經(jīng)於百千萬億時(shí)歲。恭敬尊重盡心供養(yǎng)。猶不報(bào)盡今日之恩。時(shí)於空中有一大音。猶如雷電而讚比丘。善哉沙門。攝身口意。忍辱最勝。能忍諸惡。破戒比丘見聞比丘不嗔慈語。及聞空中讚比丘聲。忽懷怖畏。深生慚愧。五體投地禮比丘足。我以惡心穢淨(jìng)戒聖。還知我惡。信其德行。唯願(yuàn)沙門悲愍我等。令滅破戒地獄之苦。時(shí)比丘言。善哉汝等常慈悲我。先施安穩(wěn)。今與安樂。如是大恩實(shí)不可報(bào)。我今不生一念惡心。但念今日得大利益。時(shí)諸比丘合掌白言。沙門今日於我等類不生惡心。以何為證。比丘答言。我出家已來。未作妄語。未起嗔恚。未生憎嫉。何故方始生妄語。我雖蒙於汝等打罵。實(shí)不生於一念惡心。汝等所戒刀仗之具。皆變蓮華開敷香鮮。作是誓言。破戒比丘所持刀杖皆變蓮華。色相殊玅。諸比丘眾見是事已。深信慚愧。不知所之。見大師形是例之沙門。以何方便攝持嗔恚。能忍諸惡。願(yuàn)為我等說其因緣。比丘說言。善哉大眾問深法要。為汝說之。諦聽思惟。我依佛教。不依外道。住六種心。不起嗔恚。不生怨心。於諸惡法身心不動(dòng)。一於眾生生如來想亦皆有恩。二深怖畏後世苦故。三念忍辱無量利益。四不生於我我所想故。五以大悲愍眾生故。六住現(xiàn)觀不思議故。由是因緣不生怨心。於諸眾生生佛想者。細(xì)尋一切有情之輩。皆身內(nèi)有三身如來。由一念妄心感如是身。若其發(fā)心皆當(dāng)作佛。若未發(fā)心亦理如來。是故觀察十方如來是已成佛。一切眾生是未成佛。雖有已成未成之別。因是法身何生差別。是故我今如來弟子。何於佛所起大惡心。作如是念不生怨心。又諸眾生皆是往昔流轉(zhuǎn)父母。養(yǎng)育我身如今父母。由妄想念不知所生。云何恩所而生惡心。如是思惟可生惡哉。二畏後苦失大利者。若起一念嗔恚心時(shí)。一切煩惱俱時(shí)動(dòng)發(fā)。一切天龍悉得於便。皆失一切善根財(cái)寶。入於地獄受無量苦。何由剎那嗔恚之心。經(jīng)無量劫受諸重苦。及失無量善根種子。為諸聖人所呵責(zé)哉。華嚴(yán)經(jīng)中佛為菩薩說如是言。菩薩若起一念瞋恚欲報(bào)怨心。則得百千億惡法。不證菩提。不聞?wù)ā２簧鷾Q(jìng)國。生惡道中。生八難處。身多痔疫。多被謗毀。惡知識(shí)來。生外道家。離佛正教。入魔界。不見善人。惡深日增。善法皆盡。常生邊地。身常貧窮。身常顛倒。心常愚闇。而生惡心樂於生死。除一切智。不入佛法。不住禁戒。見僧誹謗懈怠懶惰。生生永離佛法佛子菩薩。但由一念嗔恚心。如是等數(shù)無量惡法決定現(xiàn)前。何況生於二念三念嗔恚心哉。是故比丘常作是念。假使十方一切眾生各各執(zhí)於如須彌力打截我身。逕無量歲受苦不休息。我當(dāng)忍受不生一念報(bào)怨惡心。以何因緣。一念惡心無二世利。是故比丘不生怨心。三念勝利不生惡者。若人罵詈及加刀杖損身分時(shí)。為我有過。應(yīng)作是念。是我所悞。專非他過。諸人呵責(zé)誡調(diào)我心。還可生喜。何生怨哉。若身無過橫被打罵。應(yīng)作是念。我今無犯忽得此苦。定知應(yīng)是過去時(shí)故業(yè)苦因。于今不失。今生償盡。是我過也。非佗所為。如是思惟不生反報(bào)怨結(jié)之心。是名第一法師所行。生生蓮華化生。寶華承足。不履地泥。在在所所見佛聞法。智慧明了。不入三途。一切天龍鬼神脩羅師子虎狼羊鹿牛馬等蠢蠢之類。見忍辱人皆生歡喜。不生怖畏。恭敬尊重如事天帝。如事父母。諸佛如來常共護(hù)持。三界賢聖常樂見之。正使十方一切眾生懷毒嗔恚欲害來集。見忍辱人皆起慈心。不生惡心。況復(fù)加害。尊重供養(yǎng)發(fā)心還去。忍諸惡心有如是等大威神力。故如來云。眾人諍論不報(bào)為勝。眾人誹謗忍默為勝。諸善法中忍善第一。諸善力中忍力第一。諸兵眾中忍兵為勝。諸財(cái)寶中忍財(cái)?shù)谝弧１惹鸪Ｄ钣腥缡堑榷来罄ｌ吨T惡法不生怨心。四不生於我我所想故不生怨者。比丘若被打罵苦時(shí)。應(yīng)作是念。今我身分非自造作亦非自物。皆以法界地水火風(fēng)因緣和合。今盡分散各還本所。是故身體骨肉心肝。地大所成。非我己物。而是法界大地一分。膿血淚汗。水大所成。非我己物。但是法界大海一分。身有燸氣及入出息。火風(fēng)所成。亦非己物。而是法界火大風(fēng)火大風(fēng)大一分假法。以是因緣。今我身分非我物故。於身不可生於愛惜。於打罵者亦不應(yīng)生怨結(jié)惡心。又復(fù)思惟。此身無常須臾假借。雖生愛惜更不可留。何於暫時(shí)無常身體。永結(jié)多劫受苦因緣。自佗懷毒生生不忘。如是思惟不生怨心。五發(fā)大悲。我今出家偏為法界。見諸眾生由迷心性受生死苦。由是發(fā)四弘誓慈悲。荷擔(dān)法界一切眾生。運(yùn)置菩提涅槃彼岸。但受諸樂。令入佛慧。由如是心。我今出家。以是因緣我身即是眾生父母。何於一子生惡心哉。我身醫(yī)王。應(yīng)治眾生煩惱病患。何於眾生增其病哉。我今船師。應(yīng)度眾生生死大海。何於眾生令沒生死。如是大悲憐愍眾生。報(bào)怨惡心更不現(xiàn)起。六住觀心。比丘常觀心性實(shí)相。我身即是眾生之身。我心亦是眾生之心。所以者何。心佛眾生但是一物。更無差別。譬如虗空無十方相。亦無差別。亦無勝劣。但一空相。如是如是。心佛眾生但一無三。由惡覺故生於自他異類差別。生善惡心。互懷忿怨。生生殺害。互抱歡喜。在在語親。觀如是相。猶如幻化亦如水月。如是思惟。雖見怨人不生惡心。雖見我身不生愛念。如空見空無憂喜想。亦如化人見於化人。但愍自他妄想迷亂。專不求於眾生惡過。自他平等不可思議。三世一念不恒隔。乃至智者歷萬法境。尋知實(shí)相。由是觀心。惡心不生。慈悲忍辱剎那剎那須臾須臾增進(jìn)圓滿。猶如月輪漸漸圓滿。亦如日光遍照虗空。無有障礙。我今如是直觀心性。雖蒙汝等罵詈刀杖。更不生惡。彌生慈悲。汝等比丘若有善心。早離惡心。如是修學(xué)。一生如夢。何故懈怠破戒。諸僧聞比丘說。血淚流出。永發(fā)道心。皆持禁戒。常修忍辱。不起惡心。比丘當(dāng)知。如是思惟。永息惡心。如往昔僧。說是語已。藥叉不現(xiàn)。我聞此語。從是以後常攝身心。怖畏後世。雖加杖木罵詈誹謗。默然受之不加報(bào)答。時(shí)世諸人呼我攝忍。若有比丘發(fā)道心者。如是觀法。必應(yīng)受學(xué)。是故應(yīng)知。心佛眾生三無差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

法志和尚問比丘云

法師所行種種無量。沙門行於何等功德。比丘答云。我習(xí)法文。說法論義。以為所行。和尚問言。說法論義度脫生死。是殊勝行尤可隨喜。以何心想可修是行。比丘答言。若於說法論義時(shí)。內(nèi)心念言。願(yuàn)聞法者皆生隨喜尊重於我。敬禮於我。于智者中我獨(dú)最勝。名稱普聞。受諸供養(yǎng)顧眷屬一生。以如是心說法論義。從是以外有何所樂。和尚語云。我聞汝說囗囗囗囗摧折我肝。不可堪忍。沙門習(xí)學(xué)三藏法門。何以智眼迷名利囗囗囗有目飲酒醉亂。或毒失心。眼目宛轉(zhuǎn)不見色相。今見比丘雖有少慧。說法論義飲名利酒。服勝他毒。醉亂迷悶。不見二世罪報(bào)業(yè)色亦復(fù)如是。諸罪業(yè)中。不淨(jìng)說法是為第一極重惡業(yè)。我今為汝說說法論義甚深方法。如我昔時(shí)經(jīng)行諸國。往邊少國有一比丘。名曰寂慧。持菩薩戒。深守其精。不犯輕戒。何況十重。習(xí)學(xué)大乘。智慧甚深。言詞柔軟。辨才最勝。國中僧眾皆來承習(xí)。捨指南面作比面禮。我往彼所親近暫住。應(yīng)時(shí)國中王臣人民僧尼眾等皆集聚會(huì)。白比丘言。善哉今日我等類說微玅法。令心歡喜。比丘辭退更不說法。如是如是日日雖請(qǐng)。比丘慇懃辭請(qǐng)不說。時(shí)諸大眾大杲所念。涕淚悲泣不樂本所。寂慧沙門見是諸人信心求法。發(fā)大悲心受大眾請(qǐng)。著新淨(jìng)衣內(nèi)外清淨(jìng)。手持香爐漸漸行步至於堂門。閉目思惟然後入堂。如法禮佛登於高座。端身思惟。不見大眾。不見眾色。不聞餘言。臨說法時(shí)。舉聲大泣。淚流如河水。集會(huì)僧俗貴賤大眾見寂慧泣。雖不知於因緣作法。時(shí)生慚愧。莫不泣者。然後為說甚深玅法。不經(jīng)時(shí)節(jié)。纔經(jīng)一時(shí)。於其中間一切大眾於寂慧之所。皆生佛想一心聽法。或復(fù)悲泣如犢失母。或復(fù)歡喜如貧人得寶。或怖罪報(bào)如獵士得鹿。或求出家或持禁戒。或攝心亂或發(fā)道心。或復(fù)隱居或行布施。或懺眾罪。如是利益其數(shù)甚多。應(yīng)時(shí)堂內(nèi)異香薰?jié)M。亦於空中音樂遙聞。見前異相生希有想。寂慧比丘說法時(shí)竟。閉眼思惟。舉聲大泣如前所說。從法座下。屈禮諸佛。以大慈眼顧見大眾。漸漸出堂。而思惟觀念不可說盡焉。是時(shí)我見比丘說法。永異餘僧說法之式。心生歡喜。伺求靜時(shí)往寂慧之所而作問言。我聞佛教。說法教化。是菩薩行。大師何故度度辭退說法之請(qǐng)。又復(fù)何故說法初後悲泣憂愁。願(yuàn)為我說。欲知因緣。我作問時(shí)。有少分智說法論義多聞比丘數(shù)十在座。寂慧沙門答我問云。善哉比丘我為說之。諦聽思念。說法度佗。諸佛菩薩所行之法。凡夫淺識(shí)。力所不及。所以者何。若不量機(jī)妄說法要。聞?wù)呤б妗Ｄ苷f所說皆唐捐故。滿願(yuàn)說法蒙淨(jìng)名誡。身子度佗被外道哢。二乘聖者斷盡三界煩惱障已證生空理。不生著心。猶於說法有如是過。何況未斷煩惱愚夫。以少分智為佗說哉。寧以利劒剜取三世一切諸佛青蓮眼目理也。豈以不淨(jìng)心為佗說法。亦以刀聚同時(shí)殺害無量世界六道之眾生。更不可以住有相心為佗說法。若欲一時(shí)頓作十惡五無間等無量無邊一切之重罪。經(jīng)無量劫生阿鼻獄受無限苦。但以有相不淨(jìng)之心。應(yīng)昇高座為佗說法。寧以鐵鉗拔出我舌。以極利劒刺摧舌根猶如微塵。日日夜夜時(shí)時(shí)尅尅受此苦痛。經(jīng)無量劫。不應(yīng)更以名利勝佗不淨(jìng)之心說法論義。悲哉悲哉。濁世比丘不知正教究竟之正理。不量眾生機(jī)根之差別。但以名利勝佗之毒心。現(xiàn)說法相。誑惑世間。奪盜財(cái)寶資命嚴(yán)身。覆養(yǎng)眷屬受佗尊重敬禮供養(yǎng)。實(shí)無智行。猶如竹葦外相似賢。見內(nèi)虗豁。亦如畵瓶盛於糞尿。不可近身。猶不審哉。說法之師後生之身受何等苦。誰有智者好於說法。設(shè)雖不起有相之心。未斷惑時(shí)猶不出假。所以者何。自損益佗似有大悲。猶無大悲。猶無大益。離雜毒身然須說法。靈山聽眾智顗禪師臨命終時(shí)。謙自位言。領(lǐng)眾太早。位居五品權(quán)者。猶恐出家說法非誠實(shí)者。四依大士提婆菩薩趣滅度時(shí)。語弟子言。我先度佗。自位未就。菩薩卑下非論凡夫。以是因緣。我不說法。出家已後未起有相說法之心。今日始起何生欲哉。寂慧沙門說此事時(shí)。小智說法諸比丘類深懷慚愧。血淚流下。永斷說法論義之心。我復(fù)問云。我心雖信。猶生疑惑。我聞?wù)讨T功德中。為他說法是第一善。如法華云。竊為一人說一句法。是如來使行如來事。況大眾中為佗廣說。又有經(jīng)云。有人多劫以妙七寶施十方界一切眾生。功德甚多。若有比丘為一眾生說四句法。功德勝前無邊無盡不可為喻。又有經(jīng)云。於諸施中法施最勝。諸比丘眾常行法施。以是因緣為佗說法是最勝事。如大師說是大惡事。我迷兩道未生決定。願(yuàn)為說之。比丘答言。能問此事。我為說之。佛說比丘持戒威儀具足清淨(jìng)。如是比丘皆應(yīng)供養(yǎng)。隨是比丘一切應(yīng)行。是真佛子。是真梵行。為迷此旨破戒無慚。不調(diào)心行不名沙門。不入僧?dāng)?shù)。不許共住不許共行。雖大地廣及海水多。為破戒僧猶不許於一步之地一渧之水。是大惡賊。一切所用皆偷盜故。何故於中許說法哉。以之案之。比丘所出諸經(jīng)所說。皆是持戒比丘所作。非許破戒比丘所作。非許破戒比丘說法。何況法華說法師行。慈悲為室。忍辱為衣。諸法空座。處之說法。是豈破戒比丘行哉。是故不應(yīng)生於疑惑。於說法時(shí)不生希望。但除大悲。不起想心。內(nèi)外清淨(jìng)說法比丘。其餘沙門何說法哉。我復(fù)問云。我今生信不生疑惑。若欲說法以何等心而為人說。比丘答云。汝不煩問。所以者何。說法度人。尋其本緣是大佛事。三世諸佛之所行故。以是因緣。釋迦大師為四依之人說置方法。如法華中法師．安樂二品之經(jīng)內(nèi)。細(xì)說所行內(nèi)外方法。亦如餘經(jīng)處處經(jīng)文說法方便。何故煩問。又可作答。若欲說法。應(yīng)如佛說。若違佛說。更不說法。我復(fù)問云。如大師言。說法方便明見諸經(jīng)。持戒沙門內(nèi)外清淨(jìng)。但以大悲不懷希望。於大眾之中說深玅之法。有難問者和顏而答不生怨心。是為說法。如是方法眾中說法。如我等輩下根著相破戒比丘。不可生於說法之相。況為一人而說法哉。從是以外。寂寞山林無人之所。但我一人為自行住。調(diào)攝迷心不說法那。為當(dāng)云何。願(yuàn)為我等說此法要。沙門答云。善哉比丘是真佛子。近代末世破戒以少分智說法論義。不知方隅得聞如是不淨(jìng)說法。罪報(bào)深重還生怖畏。永斷說法。發(fā)道心時(shí)曾薰習(xí)故。有說法之。若猶現(xiàn)前攝心。安座寂寞之所。當(dāng)起觀心說法威儀。所以者何。我深達(dá)佛教。歷萬法之境。常觀心性。直至寶所。我今為汝說此方法。比丘端身安座不動(dòng)。閉目思惟。不緣異境。應(yīng)如是觀。我身佛堂。誰是身外更求佛道哉。兩足柱。上橫背骨。棟兩肩梁。餘骨筋種種結(jié)搆皮膚血肉。葺尾塗壁。以頭寶故置身堂上。腹內(nèi)空豁猶如堂內(nèi)。身有九孔如堂門戶。身內(nèi)骨肉互有隔障猶如佛堂內(nèi)陳外陳。五臟六腑種種諸物。青黃赤白長短方圓。形色種種彌滿其中。猶如堂內(nèi)幡葢華鬘佛臺(tái)高座。以眾寶物莊嚴(yán)安置。是身堂內(nèi)菴摩羅識(shí)法界性本覺法身。三十七尊眷屬圍繞結(jié)跏趺坐。三昧清淨(jìng)法蓮華臺(tái)。第六意識(shí)心王法師著忍辱衣。著慈悲裳。法門威儀清淨(jìng)而敬禮本覺佛。懺虗妄過。登法空座。寂靜安坐。心王法師見身堂內(nèi)聽聞四眾滿堂雜住。所謂善惡心所等法十大地法。而善惡心恒相應(yīng)起在於身內(nèi)。如人天類善惡心雜預(yù)聞法座。大善地法唯善心恒相應(yīng)起。亦在身內(nèi)。猶如出家僧尼等類。形體順佛預(yù)聞法座。貪嗔癡等大小煩惱。唯惡心起。亦在身內(nèi)。猶如鬼畜修羅等類。雖是惡趣罪業(yè)眾生。有機(jī)緣故。在聞法座。如是等類善惡心所。大眾之中第六意識(shí)。心王法師以大法音。不懷驚怖不生希望。告心所言。汝等善聽。我為宣說法界真如清淨(jìng)法門汝。等體性即是佛法。貪欲是道。恚癡亦然。惡心所眾猶以如是。何況其餘善心所眾。豈非佛哉。一一心所皆具佛法。萬德莊嚴(yán)不壞不滅。無缺無減玅不思議。乃至身堂所有色塵足柱肉壁一切色法。一一皆是法界真如。互不障礙圓融自在。汝等心所於實(shí)相法。更不坐於各別之想。由妄分別業(yè)力因緣而有心王心所親疎所緣。剎那剎那生住異滅。有為無常有漏之相。論其本性空寂一如。誰是心王。誰是心所。何是本覺法身如來。何是所住身體伽藍(lán)。如夢如影。亦如虗空。是不思議一如法界。第六意識(shí)心王法師說是法時(shí)。心所大眾皆得法喜。貪嗔等眾離於毒惡。皆變布施慈悲等行。信精進(jìn)慧善心所眾。彌更增長無量功德。於心王師恭敬尊重。應(yīng)時(shí)身堂忽然廣博。量同法界。菴摩羅識(shí)本覺法身四智如來。放智慧光照曜境界。一切法界諸佛菩薩賢聖皆來集會(huì)。坐身堂內(nèi)。即時(shí)印可第六意識(shí)心王法師。猶如遮那摩耶胎內(nèi)說華嚴(yán)時(shí)。諸佛菩薩皆來集會(huì)儀式之相。心王法師被照本覺五智光明。及蒙諸佛印可讚歎。踴躍歡喜頂禮恭敬本覺法身及一切佛。繞百千匝卻住一面。還覺本際甚深法門。見於法界不離我身。雲(yún)集諸佛不離我心。但一平等。猶如虗空不。著有邊不著空邊。亦不生於亦有亦無非有非無。離二邊執(zhí)。四句百非悉皆遠(yuǎn)離。冥契真如宛然而住。如是觀察思惟心性。名真說法。汝等沙門如是修行斷煩惱。後為諸大眾可說法門。比丘當(dāng)知。此是秘密最極究竟觀心說法。莫令披露。我時(shí)聞了。深以受持。汝比丘僧早離名聞利益說法。深攝身心全持禁戒。二世成就無受諸苦。比丘聞已離於不淨(jìng)說法論義。思惟佛道不交聚落。得見佛身。是故應(yīng)知。心佛眾生三無差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。