爾時婆誐鑁　　毗盧遮那佛

觀察諸大眾　　告執金剛手

密主薩埵言　　有法同大日

如來莊嚴具　　同法界幖幟

菩薩摩訶薩　　由是嚴身故

處于生死中　　巡歷于諸趣

塵剎如來會　　以此大菩提

計都而建立　　如來之幖幟

諸天龍夜叉　　八部遙禮敬

受教而奉行　　汝今極諦聽

吾當演說之　　密主誠請已

爾時婆誐鑁　　即便住于身

無害力三昧　　由住斯定故

說一切如來　　無能障閡身

無等三力明　　即說明妃曰

（二五）曩莫三滿多沒馱南（一）阿三迷（二）底哩（二合）三迷（三）三（去）摩曳（引）（四）娑嚩（二合）賀

金剛秘密主　　明妃能示現

一切如來地　　不越三法界

地波羅蜜滿　　密印定慧手

蓮合建二空　　額肩心喉頂

印五誦明妃　　此一切諸佛

救世之大印　　正覺三昧耶

于此印而住　　次法界生印

當住于囕字　　印明如前說

次轉法輪印　　諦想執金剛

風輪風種子　　印明如初會

真言行菩薩　　從此眾三昧

即入無生字　　住大菩提心

觀身如薩埵　　色相碧頗梨

住于羯磨輪　　普遍成焰鬘

誦下真言王　　方作曼荼羅

自肘雙為量　　異此非吉祥

乞地偈如經　　白檀點為記

香華普奉獻　　先持辦事明

傳法阿阇梨　　方可次應取

五色修多羅　　稽首一切佛

大毗盧遮那　　親自作加持

東方以為首　　對持修多羅

至臍而在空　　漸次右旋轉

如是南及西　　終竟于北方

第二安立界　　亦從初方起

憶念諸如來　　所行如上說

右方及后方　　復周于勝方

阿阇梨次回　　依于涅哩底

受學對持者　　漸次以南行

從此右旋繞　　轉依于風方

師位移本處　　而居于火方

持真言行者　　復修如是法

弟子在西南　　師居伊舍尼

學者復旋繞　　轉依于火方

師位移本處　　而住于風方

如是真言者　　普作四方相

漸次入其中　　三位以分之

已表三分位　　地相普周遍

復于一一分　　差別以為三

是中最初分　　作業所行道

其余中后分　　圣天之住處

應知其分齊　　誠心以殷重

運布諸圣尊　　是諦阿阇梨

正受造眾相　　均調善分別

內心妙白蓮　　胎藏正均等

藏中造一切　　悲生曼荼羅

十六央俱梨　　過此是其量

八葉正圓滿　　須蕊皆嚴好

金剛之智印　　遍出諸葉間

從此華臺中　　大日勝尊現

金色具暉曜　　首持發髻冠

救世圓滿光　　離熱住三昧

四智四行等　　八秘中宣說

彼東應畫作　　一切遍知印

三角蓮華上　　其色皆鮮白

光焰遍圍繞　　皓潔普周遍

峰銳向其下　　佛坐道樹下

持此降四魔　　故號遍知印

能具多功德　　生眾三昧王（云云）

次于其北維　　導師諸佛母

晃曜真金色　　縞素以為衣

遍照猶日光　　正受住三昧

佛母虛空眼

真言曰

（二六）曩莫三滿多沒馱南（一）誐誐曩嚩啰[口*洛]乞叉（二合）奶（一）誐誐曩娑摩曳（三）薩嚩睹嗢誐（二合）哆（四）鼻（入）娑啰三婆吠（五）入嚩（二合）羅難（引）摩目佉曩（六）娑嚩（二合）賀

定慧歸合掌　　風捻空加上

其形如憩伽　　此大慧刀印

一切佛所說　　能斷于諸見

謂俱生身見

真言曰

（二七）曩莫三滿多沒馱南（一）摩賀朅誐尾啰惹（自羅反下準二）達么贊（引）捺啰舍（二合）迦娑賀惹（三）薩迦野捺[口*（隸-木+匕）]（二合）瑟致（二合）[口*毛]曳（二合）諾（入）迦（四）怛他（引）蘗多阿地目訖底（二合）你翼（二合）舍多（五）尾（微曳反）啰（引）誐達磨你翼（二合）舍多吽（六）

定慧虛心合　　屈風空絞之

形如商佉等　　此名為勝愿

吉祥法螺印　　諸佛世之師

菩薩救世者　　皆說無垢法

至寂靜涅槃

真言曰

（二八）曩莫三滿多沒馱喃（一）暗

定慧合舒散　　猶如前健吒

地空各相持　　風火頭令合

吉祥愿蓮華　　諸佛救世者

不壞金剛座　　覺悟名為佛

菩提與佛子　　悉皆從此生

真言曰

（二九）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿（入）

二羽外為拳　　申火風如鉤

地空各豎合　　形如跋折羅

金剛大慧印　　能壞無智城

曉寤睡眠者　　天人不能壞

真言曰

（三○）曩莫三滿多嚩日羅（二合）赧吽

定慧內成拳　　火空各豎合

風屈持于火　　形由似寶珠

此印摩訶印　　所謂如來頂

適才結作之　　即同于世尊

真言曰

（三一）曩莫三滿多沒馱（引）喃（一）吽吽

慧手屈成拳　　風節置眉間

此名豪相藏　　佛常滿其愿

以才作此故　　即同人中勝

真言曰

（三二）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿（去急呼）唅若（入急呼）

次住瑜伽座　　定慧累臍間

猶如持缽相　　是名為釋迦

牟尼大缽印

真言曰

（三三）曩莫三滿多沒馱喃（一）婆（上急呼）

前印舒慧手　　向上施無畏

能施與一切　　眾生類無畏

若結此大印　　名施無畏者

真言曰

（三四）曩莫三滿多沒馱喃（一）薩嚩他（二）爾娜爾娜（三）佩也那奢娜（四）娑嚩（二合）賀（引）

定慧復如前　　慧垂下施愿

如是與愿印　　世依之所說

適才結此者　　諸佛滿其愿

真言曰

（三五）曩莫三滿多沒馱喃（一）嚩啰娜嚩日啰（二合）怛摩（二合）迦（二）娑嚩（二合）賀（引）

慧拳舒風輪　　以毗俱胝形

住于等引相　　以如是大印

諸佛救世者　　恐怖諸障者

隨意成悉地　　由結是印故

大惡魔軍眾　　及余諸障者

馳散無可疑　　風頭置眉間

真言曰

（三六）曩莫三滿多沒馱喃（一）摩訶（引）摩羅嚩底（丁以反二）捺奢嚩路納婆（二合）吠摩訶（引）每怛哩野（二合）（三）毗庾（二合）訥蘗（二合）底（丁以反四）娑嚩（二合）賀（引）

慧拳舒水火　　風地押空輪

此名一切佛　　世依悲生眼

想置于眼界　　智者成佛眼

真言曰（灌頂時此用開眼）

（三七）曩莫三滿多沒馱喃（一）誐誐曩嚩羅落乞叉（二合）儜（二）迦嚕儜摩耶（三）怛他（引）蘗多斫乞芻（二合四）娑嚩（二合）賀（引）

定慧內成拳　　舒風頭圓合

此勝愿索印　　壞諸造惡者

真言者結之　　能縛諸不善

真言曰

（三八）曩莫三滿多沒馱喃（一）系系摩訶（引）播奢（二）缽羅（二合）娑勞涅哩野（二合三）薩埵馱睹（四）尾模訶迦（五）怛他（引）蘗多（引）地目乞底（二合）你（入）佐多（六）娑嚩（二合）賀（引）

定慧合成拳　　慧風屈如鉤

即此名鉤印　　諸佛救世者

召集于一切　　住于十地位

菩提大心者　　及惡思眾生

隨召皆赴集

真言曰

（三九）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿（去急呼）薩嚩怛啰（二合引）缽啰（二合）底（丁以反）訶帝（二）怛他（引）蘗黨矩奢（三）冒地折哩耶（二合）跛哩布羅迦（四）娑嚩（二合）賀（引）

前印申火屈　　火風并如鉤

是名如來心

真言曰

（四○）曩莫三滿多沒馱喃（一）枳壤怒納婆（二合）嚩（二）娑嚩（二合）賀（引）

前拳收火風　　申水如來臍

即前風火水　　舒散如來腰

二印各持明

彼二真言曰（腰或內縛拳二水并申合）

如來臍真言

（四一）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿沒哩（二合）都納婆（二合）嚩（二）娑嚩（二合）賀（引）

如來腰真言

（四二）曩莫三滿多沒馱喃（一）怛他（引）蘗多三婆嚩（二）娑嚩（二合）賀（引）

定慧虛心合　　風水屈入內

火合空亦然　　地合令少屈

此名如來藏

真言曰

（四三）曩莫薩嚩怛他（引）蘗帝毗也（二合一）嚂嚂[口*落][口*落]（二）娑嚩（二合）賀（引）

前印散舒水　　即名大結界

次無堪忍印　　大力大護者

即以前印相　　火鉤頭屈合

舒風余同前

二印真言曰

（四四）曩莫三滿多沒馱喃（一）麗嚕補哩尾矩哩尾矩麗（二）娑嚩（二合）賀（引）

無堪忍大護

真言曰

（四五）曩莫薩嚩怛他（引）蘗帝弊（毗耶反下同一）薩嚩佩也尾（引）蘗帝弊（二）尾濕嚩（二合）目契弊（三）薩嚩他（引四）唅欠（五）啰（入）乞叉（二合）摩訶（引）摩麗（六）薩嚩怛他（引）蘗多奔抳也（二合）涅（入）佐帝（七）吽吽（八）怛啰（二合）吒怛啰（二合）吒（九）阿缽啰底（丁以反）訶帝（十）娑嚩（二合）賀（引）

次明普光印　　準前空入月

風開如放光

又以空心合　　二風持火側

名如來甲印

次明爾賀嚩　　準前如來甲

空押二水甲　　爾賀嚩觸印

并觸習真言　　語門虛心合

風水屈相捻　　二空并少屈

地火令成峰　　或云地水屈

風火令如峰　　二空開附彼

五印四真言

彼彼真言曰

普光

（四六）曩莫三滿多沒馱喃（一）入嚩（二合引）攞（引）摩里你（二）怛他（引）蘗多[口*栗]旨（二合二）娑嚩（二合）賀（引）

如來甲

（四七）曩莫三滿多沒馱喃（一）缽啰（二合）戰拏（二）嚩日羅（二合）入嚩（二合）攞野（三）尾薩怖（二合）羅吽（四）

如來舌

（四八）曩莫三滿多沒馱喃（一）怛他（引）蘗多爾訶嚩（二合二）薩底也（二合）達摩缽啰（二合）底瑟恥（二合）多（三）娑嚩（二合）賀（引）

如來語

（四九）曩莫三滿多沒馱喃（一）怛他（引）蘗多摩訶（引）嚩（無名反）吃怛啰（二合二）尾濕嚩（二合）枳惹（二合）曩摩護那也（三）娑嚩（二合）賀（引）

次牙同語門　　風屈第三節

入掌令相合　　辨說同于牙

風輪移向上　　置火三節上

二印真言曰

（五○）曩莫三滿多沒馱喃（一）怛他（引）蘗多能（去）瑟吒啰（二合）娑啰娑釳啰（二合引）（三）參缽羅（二合）博迦（四）薩嚩怛他（引）蘗多（五）尾灑也參婆（上）嚩（六）娑嚩（二合）賀（引）

如來辯說

（五一）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿振底也（二合）娜部（二合）多（二）路跛嚩（引）三摩哆（上）缽啰（二合引）跛多（二合）尾輸（上）馱娑嚩（二合）啰（四）娑嚩（二合）賀（引）

次明佛十力　　定慧虛心合

地空屈入掌　　月內節相合

念處同十力　　雙屈于空風

上節令相合　　次陳開悟印

前印空加水　　余度并申合

普賢如意珠　　虛合風加火

慈氏印同前　　屈風火輪下

五印真言曰

如來持十力

（五二）曩莫三滿多沒馱喃（一）捺奢么浪伽達啰（二）吽參髯（三）娑嚩（二合）賀（引）

如來念處

（五三）曩莫三滿多沒馱喃（一）怛他（引）蘗多娑沒哩（二合）底（一）薩怛嚩（二合）[口*皿]哆弊（毗也反）訥蘗（二合）多（三）誐誐曩三（去）摩（引）三摩（四）娑嚩（二合）賀（引）

平等開悟

（五四）曩莫三滿多沒馱喃（一）薩嚩達磨三摩哆缽啰（二合）缽多（二合二）怛他（引）蘗哆（引）弩蘗多（三）娑嚩（二合）賀（引）

普賢如意珠

（五五）曩莫三滿多沒馱喃（一）三滿多弩蘗多（二）尾啰惹達摩你（入）惹多（三）摩訶（引）摩訶（引四）娑嚩（二合）賀（引）

慈氏菩薩

（五六）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿爾單惹也（二）薩嚩薩怛嚩（二合引）舍夜弩蘗多（三）娑嚩（二合）賀（引）

復于彼南方　　救世佛菩薩

大德圣尊印　　號名滿眾愿

真哆摩尼寶　　住于白蓮上

智拳風住眉　　前二普通印

彼三真言曰

一切菩薩

（五七）曩莫三滿多沒馱喃（一）薩嚩他（引二）尾么底（引三）尾枳啰拏（四）達么馱睹涅翼（二合）惹多（五）三三訶（六）娑嚩（二合）賀（引）

一切諸佛心

（五八）曩莫三滿多沒馱喃（一）薩嚩沒馱冒（上）地薩怛嚩（二合一）紇哩（二合三）娜野（引）捺哩（二合）吠舍你（四）曩莫薩嚩尾禰（五）娑嚩（二合）賀（引）

毫相

（五九）曩莫三滿多沒馱喃（一）嚩啰泥（二）嚩嚩缽啰（二合）波多（二合）吽（三）娑嚩（二合）賀（引）

次于其勝方　　蓮華大精進

自在觀世音　　光色如皓月

商佉軍那華　　微笑坐白蓮

髻現無量壽　　彼右大名稱

圣者多羅尊　　青白色相雜

中年女人狀　　合掌持青蓮

圓光靡不遍　　暉發猶凈金

微笑鮮白衣

次左毗俱胝　　手垂數珠鬘

三目持發髻　　身形如縞素

圓光色無主　　黃赤白相入

次得大勢至　　被服商佉色

大悲蓮華手　　滋榮而未敷

圍繞以圓光

明妃住其側　　號持名稱者

一切妙瓔珞　　莊嚴金色身

執鮮妙華枝　　左持缽胤遇

次近圣多羅　　當觀白處尊

發冠襲純白　　缽曇么華手

于圣者前作　　大力持明王

晨朝日暉色　　白蓮以嚴身

赫奕成焰鬘　　吼怒牙出現

利爪獸王髻　　賀野吃哩嚩（入）

身相之儀軌

大精進眷屬　　八密次當陳

十度仰開敷　　地空自相并

多羅內叉拳　　風針空前附

毗俱胝風交　　大勢福智合

猶如蓮未開　　白處同前印

移空水入月　　馬頭即前印

屈風空輪下　　相去如穬麥

名稱奢摩他　　上舉風輪屈

地藏同馬頭　　申水風余拳

彼彼真言曰

觀音蓮華部上首

（六○）曩莫三滿多沒馱喃（一）薩嚩怛他（引）蘗多嚩路枳多（二）羯嚕儜摩野（三）羅羅羅吽惹（四）娑嚩（二合）賀

多羅尊

（六一）曩莫三滿多沒馱喃（一）多[口*（隸-木+匕）]多[口*（隸-木+匕）]抳（二）迦嚕拏納婆（二合）吠（三）娑嚩（二合）賀

毗俱胝

（六二）曩莫三滿多沒馱喃（一）薩嚩婆野怛羅（二合）散你（入）（二）吽娑頗（二合）吒野（三）娑嚩（二合）賀

得大勢至

（六三）曩莫三滿多沒馱喃（一）三參賀（引二）薩他（二合）么缽啰（二合）跛多（二合三）髯髯娑（急音索四）娑嚩（二合）賀

耶輸多羅

（六四）曩莫三滿多沒馱喃（一）琰野戍馱啰野（二）娑嚩（二合）賀

白處尊

（六五）曩莫三滿多沒馱喃（一）怛他蘗多尾灑野（二）三婆吠（三）缽娜么（二合）摩履你（入四）娑嚩（二合）賀

何耶揭利婆

（六六）曩莫三滿多沒馱喃（一）吽佉曩野畔惹（二）娑頗（二合）吒野（三）娑嚩（二合）賀

地藏

（六七）曩莫三滿多沒馱喃（一）賀賀賀素（上）怛弩（二）娑嚩（二合）賀

已說初界域　　諸尊方位竟

大心摩訶薩　　應往第三院

因陀羅方中　　先安妙吉祥

身相郁金色　　五佛髻冠頂

猶如童子形　　左持青蓮華

上表金剛印　　微笑坐白蓮

妙相圓滿光　　周匝互暉映

右光網童子　　種種妙瓔珞

執網坐寶蓮　　而觀佛長子

左無垢光尊　　左右五使者

所謂髻設尼　　優婆髻設尼

質多羅地慧　　請召五使者

五種奉教者　　侍衛無勝智

文殊智定手　　火合加水上

風空如嚩字　　蹙合似青蓮

光網定為拳　　屈風如鉤勢

無垢同前印　　五輪并少屈

繼設尼刀印　　慧拳火風豎

優婆計尼戟　　前拳火申直

質多如執杖　　地慧幢定手

成拳申地水　　請召童子印

慧拳風如鉤　　三尊五使者

請召等真言

文殊

（六八）曩莫三滿多沒馱喃（一）系系矩么啰迦（二）尾目吃底（二合）缽他悉體（二合）多（三）娑么（二合）啰娑么（二合）啰（四）缽啰（二合）底捻（五）娑嚩（二合）賀

光網

（六九）曩莫三滿多沒馱喃（一）系系矩么啰（二）忙三蘗多娑嚩（二合）婆嚩悉體（二合）多（三）娑嚩（二合）賀

無垢光

（七○）曩莫三滿多沒馱喃（一）系矩么啰（二）尾唧怛啰（二合）誐底矩么羅（三）摩弩娑么（二合）羅（四）娑嚩（二合）賀

計設尼

（七一）曩莫三滿多沒馱喃（一）系系矩么哩計（一）那野枳你也（二合）難娑么（二合）啰（三）缽啰（二合）底捻（四）娑嚩（二合）賀

優婆計設尼

（七二）曩莫三滿多沒馱喃（一）頻娜野枳你也（二合）難（二）系矩忙哩計（三）娑嚩（二合）賀

質多

曩莫三滿多沒馱喃（一）弭哩（二）娑嚩（二合）賀

財慧

（七三）曩莫三滿多沒馱喃（一）系哩（二）娑嚩（二合）賀

地慧幢

（七四）曩莫三滿多沒馱喃（一）系娑么（二合）啰惹曩計睹（二）娑嚩（二合）賀

召請童子

（七五）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿羯啰曬（二合）野（二）薩鑁矩嚕阿捻（三）矩么啰寫（四）娑嚩（二合）賀

行者于右方　　先作大名稱

除蓋障菩薩　　執持如意寶

舍于二分位　　當致八菩薩

所謂除疑怪　　無畏除惡趣

救護大慈生　　悲念除熱惱

不思議慧等　　除蓋定慧合

地水空入掌　　風火自相并

除疑定慧拳　　舒火屈三節

毗缽施無畏　　即名無畏印

舉慧申五輪　　是除惡趣印

前印掩于心　　即名救護慧

智手持華狀　　是即大慈生

慧屈火掩心　　是名悲念者

除熱惱慧手　　下作施愿印

不思議慧印　　慧空風相持

真多摩抳狀　　次習九真言

除蓋

（七六）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿（急呼）薩怛嚩（二合）系多毗庾（二合）嗢蘗多（二）怛藍（二合）怛藍嚂嚂（三）娑嚩（二合）賀

除疑怪

（七七）曩莫三滿多沒馱喃（一）尾么底掣諾迦（二）娑嚩（二合）賀

施無畏

（七八）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿佩延娜娜（二）娑嚩（二合）賀

除惡趣

（七九）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿弊（毗庾反）達啰儜（二）薩怛嚩（二合）馱敦（三）娑嚩（二合）賀

救護慧

（八○）曩莫三滿多沒馱喃（一）系摩賀摩賀（二）娑摩（二合）啰缽啰（二合）底捻（三）娑嚩（二合）賀

慈生

（八一）曩莫三滿多沒馱喃（一）娑嚩（二合）載姤嗢蘗（二合）多（二）娑嚩（二合）賀

悲念

（八二）曩莫三滿多沒馱喃（一）迦嚕儜沒囇（二合）呢多（二）娑嚩（二合）賀

除熱

（八三）曩莫三滿多沒馱喃（一）系嚩啰娜嚩啰（二）缽啰（二合）波多（二合三）娑嚩（二合）賀

不思議慧

（八四）曩莫三滿多沒馱喃（一）薩嚩舍跛哩布啰迦（二）娑嚩（二合）賀

行者于勝方　　地藏摩訶薩

雜寶地間錯　　四寶為蓮華

焰胎巧嚴麗　　圣者處其中

無量菩薩俱　　寶掌及寶手

持地寶印手　　及發堅固意

初印智定拳　　二火輪開直

寶處慧成拳　　三輪而舒散

寶手用前拳　　余收水申直

智定背相合　　空地互伽持

持地印如是　　用前五股戟

即名寶印手　　即前金剛戟

是名第六印　　彼彼真言曰

地藏

（八五）曩莫三滿多沒馱喃（一）賀賀賀尾娑么（二合）曳（二）娑嚩（二合）賀

寶處

（八六）曩莫三滿多沒馱喃（一）系么賀么賀（二）娑嚩（二合）賀

寶掌

（八七）曩莫三滿多沒馱喃（一）啰怛怒（二合）嗢婆嚩（二）娑嚩（二合）賀

持地

（八八）曩莫三滿多沒馱喃（一）馱啰尼（尼仁反）馱啰（二）娑嚩（二合）賀

印手

（八九）曩莫三滿多沒馱喃（一）啰怛娜（二合）你啰爾（二合）多（二）娑嚩（二合）賀

堅固

（九○）曩莫三滿多沒馱喃（一）嚩日啰（二合）三婆嚩（二）娑嚩（二合）賀

復至于龍方　　諦觀虛空藏

勸勇被白衣　　持刀生光焰

正覺所生子　　及與諸眷屬

無垢虛空慧　　清凈慧行慧

安慧出現智　　蓮華印執杵

后三普通印　　如是諸菩薩

左右而安布　　初印福智合

風加火上節　　雙空入月中

次印風加空　　定慧平合是

次三虛空慧　　印用轉法輪

次四用商佉　　行慧二羽合

余六仰如華　　安慧同文殊

八印及真言　　次第而稱誦

彼彼真言曰

虛空藏

（九一）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿迦舍三滿多弩蘗多（二）尾唧怛嚂（二合）嚩啰達啰（三）娑嚩（二合）賀

無垢

（九二）曩莫三滿多沒馱喃（一）誐誐曩難多虞左羅（二）娑嚩（二合）賀

空慧

（九三）曩莫三滿多沒馱喃（一）作吃啰（二合）嚩唎底（二合二）娑嚩（二合）賀

清凈

（九四）曩莫三滿多沒馱喃（一）達磨三婆嚩（二）娑嚩（二合）賀

行慧

（九五）曩莫三滿多沒馱喃（一）缽曇么（二合）啰野（二）娑嚩（二合）賀

安慧

（九六）曩莫三滿多沒馱喃（一）惹弩嗢婆（二合）嚩（二）娑嚩（二合）賀

出現

（九七）曩莫三滿多沒馱喃（一）嚩日羅（二合）悉體（二合）啰沒弟（二）布啰嚩（二合）嚩怛么（二合）滿怛啰（二合）娑嚩（二合）賀

蓮華

（九八）曩莫三滿多沒馱喃（一）俱嚩隸野（二）娑嚩（二合）賀

執杵

（九九）曩莫三滿多沒馱喃（一）嚩日啰迦啰（二）娑嚩（二合）賀

復次華臺右　　大日之左方

能滿一切愿　　持金剛慧者

缽孕遇華色　　或如綠寶色

首載眾寶冠　　瓔珞莊嚴身

間錯互嚴飾　　廣多數無量

右執嚩日啰　　周環起光焰

金剛藏之右　　部母忙莽雞

亦持堅慧杵　　嚴身以瓔珞

彼左金剛針　　使者眾圍繞

微笑同瞻仰　　次右商羯羅

執持金剛鎖　　自部諸使俱

身相淺黃色　　智杵為幖幟

次于滿愿下　　忿怒降三世

號名月黡尊　　三目現利牙

夏時雨云色　　金剛寶瓔珞

阿吒吒笑聲　　攝護眾生故

無量眾圍繞　　乃至百千手

操持眾器械　　如是忿怒等

皆住蓮華中　　南方滿愿會

五大持明王

初印內叉拳　　火建風如鉤

地空自相并　　部母地空入

余相并同初　　外縛豎風輪

金剛針密契　　鎖契福智手

反鉤向身轉　　舒空智加上

月黡空附風　　并申不相著

彼彼真言曰

金剛手菩薩是金剛部上首

（一○○）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）嚩（入）嚩日啰（二合）播尼（二）戰拏摩賀路灑拏（三）吽娑嚩（二合）賀

忙莽雞

（一○一）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）怛[口*栗]（二合）吒怛[口*栗]（二合）吒（二）惹衍底（三）娑嚩（二合）賀

金剛針

（一○二）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）薩嚩達么你[口*栗]吠（二合）達你（二）嚩日啰（二合）素爾（入）嚩啰泥（三）婆嚩（二合）賀

金剛鎖

（一○三）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）吽滿馱滿馱野（二）暮吒暮吒野（三）嚩日嚕（二合）[口*納]婆（二合）吠（四）薩嚩怛啰（二合）缽啰（二合）底賀多（五）娑嚩（二合）賀

月黡

（一○四）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）頡唎（二合）吽頗吒（二）娑嚩（二合）賀

次于彼西方　　大日如來下

無量持剛金　　形色各差別

所為諸奉教　　福智手成拳

二風屈上節　　金剛拳如名

置心習明句

持地定慧手　　反叉背相著

地空互相加

一切金剛持　　同前持地契

一切奉教者　　如上福智拳

如上諸金剛　　形色各差別

普放圓滿光　　真言主之下

依涅哩底方　　不動如來使

慧刀定罥索　　頂發垂左肩

一目而諦觀　　威怒身猛焰

安住寶盤石　　面門水波相

充滿童子形　　如是具慧者

持印布種子　　十九轉成身

一切天蘇洛　　無敢正視者

風方忿怒尊　　所謂勝三世

威猛焰圍繞　　寶冠持金剛

種子百八轉　　而成忿怒身

不顧自身命　　專請而受教

不動印如上　　三世勝同上

金剛慧月黡　　真言主眷屬

七大金剛使

彼彼真言曰

奉教

（一○五）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿尾娑摩（二合）野儜曳（二）娑嚩（二合）賀

金剛拳

（一○六）曩莫三滿多嚩日羅（二合）赧（一）薩頗（二合）吒野（二）嚩日羅（二合）三婆吠（三）娑嚩（二合）賀

持地

（一○七）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）達啰抳達啰（二）娑嚩（二合）賀

一切持金剛

（一○八）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）吽吽吽（二）頗吒（二合）頗吒（二合）髯髯（三）娑嚩（二合）賀

一切奉教

（一○九）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）系系枳爾啰（引）野細（二）吃哩（二合）恨拏（二合）吃哩（二合）恨拏（二合三）佉曩佉曩（四）缽哩布羅野（五）薩嚩枳迦啰赧（六）薩嚩缽啰（二合）底尾捻（你演反七）娑嚩（二合）賀

不動

（一一○）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）戰拏摩賀[口*路]灑拏（二）娑頗（二合）吒野（三）吽怛啰（二合）吒（四）憾[牟*含]（五）娑嚩（二合）賀

勝三世

（一一一）曩莫三滿多嚩日啰（二合）赧（一）賀賀賀（二）尾娑么（二合）曳（三）薩嚩怛他（引）蘗多尾灑野三婆嚩（四）怛[口*束*頁]（二合）路枳也（二合）尾惹野（五）吽惹（六）娑嚩（二合）賀

東方初門中　　釋迦坐白蓮

四八紫金色　　被服袈裟衣

為令教流布　　住彼而說法

三昧眾圍繞　　次于牟尼右

顯示遍知眼　　熙怡相微笑

遍體圓凈光　　喜見無比身

是名能寂母　　復于世尊右

置于毫相明　　住缽頭摩華

圓光商佉色　　執持如意寶

滿足眾希愿　　暉光大精進

救世釋師子

次右五佛頂　　白傘勝最勝

火光聚舍除　　大我之釋種

復于毫相左　　安置三佛頂

廣大極廣大　　及以無邊聲

應當于是處　　精進一心造

前五白黃金　　次三白黃赤

釋迦之眷屬　　十二大士印

牟尼說法相　　智手吉祥印

母印同佛頂　　異謂金剛標

毫相豎智拳　　風節置眉上

白傘豎慧風　　定掌覆如蓋

勝頂前刀印　　最勝印同輪

火聚同佛頂　　舍除智成拳

抽風屈如鉤　　廣大發生頂

同用蓮華印　　極廣廣生頂

五股金剛印　　水入福智合

風屈持火中　　下節上一麥

無邊音聲頂　　身印同商佉

一切佛頂印　　慧手聚五峰

安于自頂上

彼彼真言曰

釋迦

（一一二）曩莫三滿多沒馱喃（一）薩嚩吃哩（二合）舍你素捺曩（二）薩嚩達磨嚩（無缽反）始多（引）缽啰（二合）波多（二合）（三）誐誐曩三么三迷（四）娑嚩（二合）賀

佛母

（一一三）曩莫三滿多沒馱喃（一）沒馱路左你嚩弩啰么達么三婆嚩尾迦曩三參娑嚩（二合）賀

毫相

（一一四）曩莫三滿多沒馱喃（一）惡（引）痕惹（二）娑嚩（二合）賀

白傘

（一一五）曩莫三滿多沒馱喃（一）嚂悉怛多缽怛啰（二合）鄔瑟抳（二合）灑（二）娑嚩（二合）賀

勝頂

（一一六）曩莫三滿多沒馱喃（一）苫惹庾鄔瑟抳（二合）灑（二）娑嚩（二合）賀

最勝

（一一七）曩莫三滿多沒馱喃（一）施枲尾惹庾鄔瑟抳（二合）灑（二）娑嚩（二合）賀

火聚

（一一八）曩莫三滿多沒馱喃（一）怛陵唵（三合）帝儒羅施鄔瑟抳（二合）灑（二）娑嚩（二合）賀

舍除

（一一九）曩莫三滿多沒馱喃（一）訶嚕唵（三合）尾枳啰拏半祖鄔瑟抳（二合）灑（二）娑嚩（二合）賀

極廣

（一二○）曩莫三滿多沒馱喃（一）吒嚕唵（三合）鄔瑟抳（二合）灑（二）娑嚩（二合）賀

廣大

（一二一）曩莫三滿多沒馱喃（一）室嚕唵（三合）鄔瑟抳（二合）灑（二）娑嚩（二合）賀

無邊音

（一二二）曩莫三滿多沒馱喃（一）吽惹庾鄔瑟抳（二合）灑（二）娑嚩（二合）賀

一切佛頂

（一二三）曩莫三滿多沒馱喃（一）鑁鑁鑁吽吽吽發吒（二）娑嚩（二合）賀

次于其勝方　　布列凈居眾

自在與普化　　光鬘及意生

名稱遠聞等　　各如其次第

慧手承已頰　　普化準自在

火風差戾異　　光鬘印同前

改空橫于掌　　滿意生天子

空風如持華　　遍音聲天印

智空加水上　　舒掩慧耳門

五天并眷屬　　如次習真言

自在天

（一二四）曩莫三滿多沒馱喃（一）唵播羅你怛么（二合）啰底毗藥（二合二）娑嚩（二合）賀

普華

（一二五）曩莫三滿多沒馱喃（一）么弩啰摩（二）達么三婆嚩（三）迦詑迦詑曩（四）三參忙縒泥（五）娑嚩（二合）賀

光鬘

（一二六）曩莫三滿多沒馱喃（一）左睹鄔姹（二合）寫難（二）娑嚩（二合）賀

滿意生天子

（一二七）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿唵哿聹恥毗藥（二合二）娑嚩（二合）賀

遍音聲天

（一二八）曩莫三滿多沒馱喃（一）唵阿婆娑嚩（二合）[口*（隸-木+匕）]毗藥（二合二）娑嚩（二合）賀

行者于東隅　　而作火仙像

住于熾焰中　　三點灰為標

身色皆深赤　　心置三角印

而作焰鬘中　　慧珠定澡瓶

掌印定持杖　　青羊以為座

妃后侍左右　　嚩思瑟姹仙

并余諸仙眾　　而為其眷屬

左方閻摩天　　手秉檀拏印

水牛以為座　　震電玄云色

七母并黑夜　　死后妃圍繞

判官諸鬼屬　　眷屬等圍繞

火天智無畏　　大空橫掌中

請召慧風鉤　　嚩思等五契

空持水二文　　次第開敷遍

琰摩福智合　　地風入月中

七母三昧拳　　抽空豎錘印

暗夜同前印　　風火并皆申

焰摩后妃鐸　　慧手垂五輪

猶如健吒相

彼彼真言曰

火天

（一二九）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿擬曩（二合）曳（二）娑嚩（二合）賀

妃后

（一三○）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿起你曳（二）娑嚩（二合）賀

嚩斯仙

（一三一）曩莫三滿多沒馱喃（一）嚩枲瑟姹（二合）[口*栗]釤（二合二）娑嚩（二合）賀

阿趺哩仙

（一三二）曩莫三滿多沒馱喃（一）惡底羅（二合）野摩賀[口*栗]釤（二合二）娑嚩（二合）賀

喬答摩

（一三三）曩莫三滿多沒馱喃（一）婆哩（二合）輸怛么（二合）阿[口*栗]釤（二合二）娑嚩（二合）賀

蘗[口*栗]伽

（一三四）曩莫三滿多沒馱喃（一）矯怛么（二合）么賀[口*栗]釤（二合二）蘗哩伽（二合）娑嚩（二合）賀

閻羅天

（一三五）曩莫三滿多沒馱喃（一）吠（無愛反）嚩娑嚩（二合）多野（二）娑嚩（二合）賀

七母

（一三六）曩莫三滿多沒馱喃（一）么怛哩（二合）毗藥（二合二）娑嚩（二合）賀

暗夜

（一三七）曩莫三滿多沒馱喃（一）迦啰羅怛哩曳（二）娑嚩（二合）賀

判官

（一三八）曩莫三滿多沒馱喃（一）只怛羅（二合）虞缽多（二合）野（二）娑嚩（二合）賀

涅哩底鬼王　　號名大羅剎

執刀恐怖形　　身印同朅誐

是諸落剎娑　　虛合水入掌

風豎空火交　　彼彼真言曰

羅剎主

（一三九）曩莫三滿多沒馱喃（一）啰（入）吃察（二合）娑（二）地跛多曳（三）娑嚩（二合）賀

剎斯

（一四○）曩莫三滿多沒馱喃（一）[口*落]吃叉（二合）娑（二）誐抳弭（三）娑嚩（二合）賀

將兄

（一四一）曩莫三滿多沒馱喃（一）仡啰（二合）迦[口*（隸-木+匕）]（二）娑嚩（二合）賀

眾

（一四二）曩莫三滿多沒馱喃（一）[口*落]乞叉（二合）細毗藥（二合二）娑嚩（二合）賀

龍方嚩嚕拏　　西門執罥索

天形女人狀　　龍光龜為座

門里前左右　　忿怒無能勝

阿毗目佉對　　廂曲中大護

持明大忿怒　　次右無能勝

次左無勝妃　　難徒拔難徒

西方諸地神　　辯才及毗紐

塞建曩風神　　商羯羅月天

是等依龍方　　持真言行者

以不迷惑心　　置之勿遺謬

所余諸釋種　　袈裟及錫杖

師應具開示　　三昧形色異

罥索內叉拳　　抽風頭圓合

地神福智羽　　八度頭圓合

二空附如蓋　　辯才即妙音

慧風持于空　　向身而來去

運動如奏樂　　彼天費拏印

毗紐即那延　　三昧空捻風

圓孔如輪勢　　彼后風加空

以此為殊異　　次于水天右

塞健翻童子　　三首乘孔雀

商羯羅戟印　　定空加自地

火風水戟形　　后印空持地

妃印三輪開　　西門之南次

月天之眷屬　　二十八宿神

宮神等圍繞　　月天乘白鵠

身印三昧手　　空加于水上

因作潔白觀　　一切宿曜印

蓮合火空交　　即前廂曲中

無勝三昧拳　　舉翼輪開散

智拳舒慧風　　猶如相擬勢

相對舉慧拳　　狀如相擊勢

即阿毗目佉　　次外勝及妃

智執蓮在心　　舒定向外距

即名無能勝　　次陳勝妃印

福智內成拳　　屈空如口相

二龍左右掌　　更互一相加

嚩庾風天幢　　智拳地水豎

想觀作風幢　　一切諸眷屬

圍繞于風天

彼彼真言曰

諸龍

（一四三）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿播跛多曳（二）銘伽舍你（入）曳（三）娑嚩（二合）賀

地神

（一四四）曩莫三滿多沒馱喃（一）跛哩（二合）體（他以反）尾曳（二合二）娑嚩（二合）賀

妙音

（一四五）曩莫三滿多沒馱喃（一）素（上）啰娑嚩（二合）帝曳（二合二）娑嚩（二合）賀

延

（一四六）曩莫三滿多沒馱喃（一）尾瑟拏（二合）吠（二）娑嚩（二合）賀

后

（一四七）曩莫三滿多沒馱喃（一）尾瑟拏（二合）弭（二）娑嚩（二合）賀

月天

（一四八）曩莫三滿多沒馱喃（一）戰捺啰（二合）野（二）娑嚩（二合）賀

一切宿曜

（一四九）曩莫三滿多沒馱喃（一）諾吃叉（二合）怛啰（二合）（二）你（入）娜你曳（三）娑嚩（二合）賀

相對勝

（一五○）曩莫三滿多嚩日啰赧（一）訥達哩灑（二合）摩訶嚕灑拏（二）佉（引）娜野薩鑁（引）薩怛他（引）蘗多捻矩嚕（三）娑嚩（二合）賀

阿毗目佉

（一五一）曩莫三滿多嚩日啰赧（一）系阿鼻穆佉摩賀缽啰（二合）戰拏（二）佉娜野緊示啰野枲（三）三摩野么弩娑么啰（引四）娑嚩（二合）賀

外勝及妃

（一五二）曩莫三滿多沒馱喃（一）吽（二）地[口*陵]（二合）地[口*陵]（二合三）[口*陵][口*陵]日[口*陵]（二合）日[口*陵]（二合四）娑嚩（二合）賀

妃

（一五三）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿缽啰（二合）爾帝（二）惹演底怛尼（入）帝（三）娑嚩（二合）賀

一龍

（一五四）曩莫三滿多沒馱喃（一）難曩（奴個反）野（二）娑嚩（二合）賀

二龍

（一五五）曩莫三滿多沒馱喃（一）鄔波難那（同上）野（二）娑嚩（二合）賀

風天

（一五六）曩莫三滿多沒馱喃（一）嚩野（引）吠（二）娑嚩（二合）賀

次于其勝方　　北門多門天

左右八兄弟　　母及祖母等

吉祥功德天　　萬勝獨勇健

男女眷屬等　　多聞身密印

智定虛心合　　雙地入掌交

空豎風側拄　　一寸不相著

真言曰

（一五七）曩莫三滿多沒馱喃（一）吠（尾曳反）室啰（二合）嚩拏野（二）娑嚩（二合）賀

次左大藥叉　　定慧內叉拳

水豎二風屈　　一切藥叉女

前印申火輪　　地空自相持

遮文荼定掌　　仰持劫波羅

門東毗舍遮　　內縛申于火

前印火輪屈　　即名毗舍支

彼彼真言曰

一切藥叉

（一五八）曩莫三滿多沒馱喃（一）藥吃叉（二合）濕嚩（二合）啰娑嚩（二合）賀

一切藥叉女

（一五九）曩莫三滿多沒馱喃（一）藥乞叉（二合）尾你也（二合）達[口*（隸-木+匕）]（二）娑嚩（二合）賀

文荼

（一六○）曩莫三滿多沒馱喃（一）左悶拏曳（二）娑嚩（二合）賀

毗舍遮

（一六一）曩莫三滿多沒馱喃（一）比舍遮誐底（二）娑嚩（二合）賀

毗舍支

（一六二）曩莫三滿多沒馱喃（一）比爾比爾（二）娑嚩（二合）賀

天王八兄弟　　門西東各四

同習一真言

（一六三）印捺啰（二合）（一）蘇（上）摩（二）嚩啰拏（三）缽啰（二合）惹波底（入）（四）婆（引）羅納嚩（二合）惹（入）（五）伊舍那（六）室戰（二合）娜諾（七）迦么（八）室[口*（隸-木+匕）]（二合）瑟姹（二合）（九）矩[寧*頁]建姹（十）[寧*頁]建姹迦（十一）嚩膩么抳（十二）么抳左啰（十三）缽啰（二合）拏那（十四）塢跛半只迦（十五）娑跢吃哩（二合）（十六）賀么嚩多（十七）布羅拏（二合）（十八）佉你（入）啰（十九）句尾諾（二十）虞播羅藥乞叉（二合廿一）阿吒嚩句（廿二）曩啰邏惹（廿三）爾娜乞灑（二合）波（廿四）半惹啰巘拏（廿五）蘇母契（廿六）你伽藥乞灑（二合廿七）婆畢哩（二合）惹曩（廿八）唧怛羅（二合）細曩（廿九）你嚩（二合）彥達嚩（三十）底哩（二合）頗哩（三十一）左底哩（二合）建吒（三十二）你（入）伽舍底（三十三）室者（二合）摩多哩（三十四）娑嚩（二合）賀

鬼首伊舍那　　戟印三昧拳

火輪舒正直

真言曰

（一六四）曩莫三滿多沒馱喃（一）魯捺啰（二合）野（二）娑嚩（二合）賀

步多鬼

（一六五）曩莫三滿多沒馱喃（一）舍寧（二）步哆地波底（三）娑嚩（二合）賀

惹也天

（一六六）曩莫三滿多沒馱喃（一）曩莫惹曳（二）娑嚩（二合）賀

烏摩妃

（一六七）曩莫三滿多沒馱喃（一）烏摩你弭（二）娑嚩（二合）賀

摩賀迦羅神

（一六八）曩莫三滿多沒馱喃（一）摩賀迦羅野（二）娑嚩（二合）賀

頻那夜迦天

（一六九）曩莫三滿多沒馱喃（一）摩賀誐拏跛跢曳（二）娑嚩（二合）賀

次往于初方　　東門帝釋天

安住妙高山　　寶冠被瓔珞

手持獨鈷印　　天眾自圍繞

左置日天眾　　八馬車輅中

二妃在左右　　逝耶毗逝耶

譯云勝無勝　　眷屬布執曜

盎伽在左右　　輸迦在于東

勃馱在于南　　勿落薩缽底

置于日天北　　設你（二合）設遮東南

羅睺在西南　　劍婆在西北

計都在東北　　南緯之南置

涅伽多天狗　　北緯之北置

嗢伽跛多火　　摩利支前行

翼從而侍衛

大梵帝釋右　　坐于七鵝車

四面發髻冠　　四手慧持華

次慧持數珠　　定上執軍持

定下手側掌　　屈風余申直

凈行吉祥印　　名為唵字印

摩利支寶瓶　　定手虛成拳

一切諸難中　　想身入其中

智掌而覆之　　天人眼不見

四禪天在左　　無熱五凈右

釋印內縛拳　　二風豎如杵

日天福智手　　各置水輪側

顯現側相著　　仰如車輅形

社那毗社那　　般若三昧手

風地皆內向　　水火自相持

定慧輪頭合　　空建置于心

九執之印相　　余如口傳授

釋右梵天印　　三昧空持水

猶如執華相　　慧風加火上

空持水中節　　梵天妃密契

天帝眷屬中　　乾闥阿修羅

前印內縛拳　　申水樂天印

修羅以智手　　風絞空輪上

九印六真言

彼彼真言曰

天帝

（一七○）曩莫三滿多沒馱喃（一）舍吃羅（二合）野（二）娑嚩（二合）賀

日天

（一七一）（一）阿你底也（二合）野（二）娑嚩（二合）賀

么利支天

（一）摩利支（二）娑嚩（二合）賀

九執

（一七二）（一）蘗羅（二合）系濕靺（二合）哩也（二合二）缽啰（二合）波多（二合）孺（儒注反）底么野（三）娑嚩（二合）賀

梵天

（一七三）（一）缽羅（二合）惹跛多曳（二）娑嚩（二合）賀

乾闥

（一七四）（一）尾戍馱娑嚩（二合）啰嚩系你（入二）娑嚩（二合）賀

阿修羅

（一七五）（一）阿素啰蘗啰邏演（二）娑嚩（二合）賀

佛子應善聽　　從初三昧耶

至平等開悟　　東方第一院

大日眾三昧　　多作天女形

鉤至如來甲　　各坐白蓮臺

輪刀槊商佉　　鈴鐸罥索等

毫相口舌牙　　皆各執蓮華

華上安幖幟　　臍印于華中

圖作蓮環光　　圓好之妙相

腰如回珠鬘　　藏如玉馬陰

陰藏不令現　　施愿法辯說

蓮華上經藏　　念處十力等

并畫天人形　　寂靜三昧容

當作佛頂相　　山河樹華果

都道鬼神天　　隨名作幖幟

年月六時神　　持華隨本教

略說大悲藏　　曼荼羅位竟

一切諸圣眾　　廣如大壇圖

灌頂阿阇梨　　如經修供養

次引應度者　　或十或八七

或五二四一　　灑之以凈水

授與涂香華　　令發菩提心

授彼最上戒　　憶念諸如來

一切皆當作　　生于凈佛家

結法界生印　　及與法輪印

金剛有情等　　而用作加持

次應自當結　　諸佛三昧耶

三轉加凈衣　　如真言法教

赤衣覆彼首　　深起悲念心

三誦三昧耶　　頂戴以啰字

嚴以大空點　　周匝開焰鬘

字門生白光　　流出如滿月

現對諸救世　　而散于凈華

隨其華至處　　行人而宗奉

曼荼羅初門　　大龍廂衛處

于二門中間　　安立于學人

住彼隨法教　　而作眾事業

如是令弟子　　遠離于諸過

作寂然護摩　　護摩依法住

初自中胎藏　　至第二之外

于曼荼羅中　　作無疑慮心

如其自肘量　　陷作光明壇

四節為周界　　中表金剛印

師位之右方　　護摩具支分

學人住其左　　蹲踞增敬心

自敷吉祥草　　藉地以安坐

或布眾彩色　　彤暉極嚴麗

一切繢事成　　是略護摩處

周匝布祥茅　　端末互相加

右旋皆廣厚　　遍灑以香水

思惟火光尊　　赴請入爐中

哀愍一切故　　應當持滿器

而以供養之　　爾時善住者

當說是真語

（一七六）曩莫三滿多沒馱喃（一）惡誐曩（二合）曳（二）娑嚩（二合）賀

復以三昧手　　次持諸弟子

慧手大空指　　略奉持護摩

每獻輒誠誦　　各別至三七

當住慈愍心　　依法真實言

奉持護摩

（一七七）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿（去）摩賀扇底蘗多（二）扇底羯啰（三）缽啰（二合）睒摩達摩你若（引）多（四）阿婆嚩薩嚩婆嚩（五）達磨娑滿多缽啰（二合）波多（二合六）娑嚩（二合）賀

行者護摩竟　　應教令嚫施

金銀眾珍寶　　象馬及車乘

牛羊上衣服　　或復余資財

弟子當至誠　　恭敬起殷重

深心自忻慶　　而奉于所尊

以修行凈舍　　令彼歡喜故

已為作加護　　應召而告言

今此勝福田　　一切佛所說

為欲廣饒益　　一切諸有情

奉施一切僧　　當獲于大果

無盡大資財　　世說常隨生

以供養僧者　　施具德之人

是故世尊說　　應當發歡喜

隨力辨肴膳　　而施現前僧

摩訶毗盧佛　　復告執金剛

而說伽陀曰　　汝摩訶薩埵

一心應諦聽　　當廣說灌頂

古佛所開示　　師作第二壇

對中曼荼羅　　圖畫于外界

相距二肘量　　四方正均等

內向開一門　　安四執金剛

居其四維外　　謂住無戲論

及虛空無垢　　無垢眼金剛

被雜色衣等　　內心大蓮華

八葉及須蕊　　于四方葉中

四伴侶菩薩　　由彼大有情

往昔愿力故　　云何名為四

謂總持自在　　念持利益心

悲者菩薩等　　所余諸四葉

作四奉教者　　雜色衣滿愿

無閡及解脫　　中央示法界

不可思議色　　四寶所成瓶

盛滿眾藥寶　　普賢慈氏尊

及與除蓋障　　除一切惡趣

而以作加持　　彼于灌頂時

當置蓮華上　　獻以涂香華

燈明及閼伽　　上蔭幢幡蓋

奉攝意音樂　　吉慶伽陀等

廣多美妙言　　如是而供養

令得歡喜已　　親對諸如來

而自灌其頂　　復當供養彼

妙善諸香華　　親羽持五智

授與彼雙手

諸佛金剛灌頂儀　　汝已如法灌頂已

為成如來體性故　　汝應受此金剛杵

次應執金篦　　在　　于彼前住

慰喻令歡喜　　說如來伽陀

佛子佛為汝　　決除無智瞙

猶如世醫王　　善用于金篦

持真言行者　　復當執明鏡

為顯無相法　　說是妙伽陀

諸法無形像　　清澄無垢濁

無執離言說　　但從因業起

如是知此法　　自性無染污

為世無比利　　汝從佛心生

次當授法輪　　置于二足間

慧手傳法螺　　復說如是偈

汝自于今日　　轉于救世輪

其聲普周遍　　吹無上法螺

勿生于異慧　　當離疑悔心

開示于世間　　勝行真言道

常作如是愿　　宣唱佛恩德

一切持金剛　　皆當護念汝

次當于弟子　　而起悲念心

行者應入中　　示三昧耶偈

佛子汝從今　　不惜身命故

常不應舍法　　舍離菩提心

慳吝一切法　　不利眾生行

佛說三昧耶　　汝善住戒者

如護自身命　　護戒亦如是

應至誠恭敬　　稽首圣尊足

所作隨教行　　勿生疑慮心