仁是生生之理，充塞天地，人身通體都是，何曾有去來，有內外？自人生而靜以后，誘物為欲，遂認欲為心，迷不知反耳。若一念反求，此反求者即仁也，別尋個仁，即誤矣。曰：“如此不幾認心為性乎？何以言心不違仁。”曰：心性不是兩個，程子謂人心反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。心是形而下者，仁是形而上者，達則即心即仁，不達則心只是心，看人自得何如。（《仁遠》章）

孔門心法極難看，不是懸空守這一個心，只隨時隨處隨事隨物，各當其則。蓋心不是別物，就是大化流行，與萬物為體的，若事物上差失，就是這個差失。學者不知本領，只去事物上求，卻離了本知是本領。要守住這個心，又礙了物。皆謂之不仁。（《學如不及》章）

生生之謂易，無刻不生，則無刻不易，無刻不易，則無刻不逝。但不可得而見，可見者無如川流，此是人的性體。自有生以來，此個真體，變做憧憧妄念一般，流行運用，不舍晝夜，遂沉迷不反。學者但猛自反觀，此憧憧者在何處，了不可得，妄不可得，即是真也。緣真變妄，故轉妄即真，如掌反覆。朱子欲學者時時省察，不使毫發間斷，不是教人將省察念頭接續不間斷，此真體原自不舍晝夜，人間斷他不得，但有轉變耳。時時省察，不令轉變，久之而熟，乃為成德也。（《川上》章）

今人錯認敬字，謂才說敬，便著在敬上了，此正不是敬。凡人心下膠膠擾擾，只緣不敬，若敬，便豁然無事了。豈有敬而著個敬在胸中為障礙之理？（《修已以敬》章）

除卻圣人全知，一徹俱徹，以下便分兩路：一者在人倫庶物，日知日踐去；一者在靈明知覺，默識默成去。此兩者之分，孟子于夫子微見朕兆，陸子于朱子遂成異同。本朝文清、文成，便是兩樣。宇內之學，百年前是前一路，百年來是后一路，兩者遞傳之后，各有所弊。（《知及之》章）

人只有這一點明察，是異于禽獸處。明察者何也？乃知覺運動中之天則，仁義禮智中之靈竅。然這個明察，人人具足，知誘物化以后，都變作私智小慧，在世情俗見中，全不向人倫庶物上來，所以不著不察。然一轉頭，私智小慧，又都作真明真察。這一轉亦惟人能之，禽獸不能也。（《人之所以異于禽獸》章）

孟子拈出情字才字，證性之善。然人之為不善，必竟從何而來？為即才也，非才之罪，是誰之罪歟？曰：不思之罪也。思非今人泛然思慮之思，是反觀也。吾輩試自反觀，此中空空洞洞，不見一物，即性體也。告子便認作無善無不善，不知此乃仁義禮智也。何者？當無感時，故見其無，及感物而動，便有惻隱四者出來，所謂“乃若其情，則可以為善”，隨順他天然本色，應付而去，是可以為善者乃才也。若不思，則人是蠢然一物，信著耳目口鼻四肢，逐物而去，仁義禮智之才，皆為耳目口鼻四肢之用，才非性之才矣。然則為不善，豈才之罪？（《乃若其情》章）

心之所同然，不是輕易說得的。只看口之于味，必須易牙之味，天下方同；耳之于聲，必須師曠之音，天下方同；目之于色，必須子都之姣，天下方同。不然，畢竟有然有不然者，說不得同視同聽同美也。心之理義，何以見得天下同然？須是悅心者方是。即如今人說一句話，處一件事，到十分妥當的，方人人同然，稍有不到，便不盡同。所以理必曰窮理，義必曰精義，不到至處，喚不得理義，不足以悅心，不足以同于天下。（《富歲》章）

天地間渾然一氣而已，張子所謂“虛空即氣”是也。此是至虛至靈，有條有理的。以其至虛至靈，在人即為心，以其有條有理，在人即為性。澄之則清，便為理；淆之則濁，便為欲。理是存主于中，欲是梏亡于外，如何能澄之使清？一是天道自然之養，夜氣是也；一是人道當然之養，操存是也。

氣之精靈為心，心之充塞為氣，非有二也。心正則氣清，氣清則心正，亦非有二也。養氣工夫在持志，持其志，便不梏于物，是終日常息也。息者止息也，萬念營營，一齊止息，胸中不著絲毫，是之謂息。今人以呼吸為息，謬矣。（以上《牛山之木》章）

放如流放竄殛之放，必有個安置所在，或在聲色，或在名利，才知得放便在這里。（《放心》章）

會語

凡事行不去時節，自然有疑，有疑要思其所以行不去者，即是格物。

人要于身心不自在處，究竟一個著落，所謂困心衡慮也。若于此蹉過，便是困而不學。

圣學正脈，只以窮理為先，不窮理便有破綻。譬如一張桌子，須要四面皆見，不然，一隅有污穢不知也，又如一間屋，一角不照，即躲藏一賊不知也。

問：“靜中何以格物？”曰：“格物不是尋一個物來格，但看身心安妥，稍不安妥，格其因甚不安妥是也。”問：“既安妥如何？”曰：“體認此安妥，亦格物也。”

學問先要知性，性上不容一物，無欲便是性。

無為其所不為，是孟子道性善處。性中原無物，因其所本無，故不為不欲，若只在不為不欲上求，吾人終日，除不為不欲之時，須有空缺。此空缺時，作何工夫？

問言性則故而已矣之故。曰：“故者，所謂原來頭也。只看赤子，他只是原來本色，何嘗有許多造作？”

心氣分別，譬如日，廣照者是氣，凝聚者是心，明便是性。

學者于理氣心性，須要分析明白。延平默坐澄心，便明心氣，體認天理，便明理性。

問：“近覺坐行語默，皆瞞不得自家。”曰：“此是得力處，心靈到身上來了，但時時默識而存之。”

天只是天，一落人身，故喚做命。命字即天字也。

易言“利用出入，民咸用之謂之神”，吾輩一語一默，一作一息，何等神妙！凡民不知，胡亂把這神都做壞了。學者便須時時照管，胸中無事，則真氣充溢于中，而諸邪不能入。

整庵云：“氣聚有聚之理，氣散有散之理，氣散氣聚而理在其中。”先生曰：“以本原論之，理無聚散，氣亦無聚散。如人身為一物，物便有壞，只在萬殊上論，本上如何有聚散？氣與理，只有形上形下之分，更無聚散可言。”

敬字只是一個正字，伊川整齊嚴肅四字，恰好形容得一個正字。

顯諸仁，即是藏諸用。譬如一株樹，春風一動，枝葉蔚然。枝葉都是春發出，是顯諸仁。然春都在枝葉，即藏諸用。夫子言仁曰恭寬信敏惠，可見仁都在事上，離事無仁。

薛文清、呂涇野語錄中，無甚透悟語，后人或淺視之，豈知其大正在此。他自幼未嘗一毫有染，只平平常常，腳踏實地做去，徹始徹終，無一差錯。既不迷，何必言悟？所謂悟者，乃為迷者而言也。

氣節而不學問者有之，未有學問而不氣節者。若學問不氣節，這一種人，為世教之害不淺。

問康齋與白沙透悟處孰愈。曰：“不如白沙透徹。”胡敬齋如何？曰：“敬齋以敬成性者也。”陽明、白沙學問如何？曰：“不同。陽明、象山是孟子一脈，陽明才大于象山，象山心粗于孟子。自古以來圣賢成就，俱有一個脈絡，濓溪、明道與顏子一脈，陽明、象山與孟子一脈，橫渠、伊川、朱子與曾子一脈，白沙、康節與曾點一脈，敬齋、康齋與尹和靖、子夏一脈。”又問子貢何如，曰：“陽明稍相似。”

問：告子是強持否？曰：“他到是自然的。”問：近于禪乎？曰：“非也。告子之學，釋氏所呵者也，謂之自然外道。”

問：“整庵、陽明俱是儒者，何議論相反？”曰：“學問俱有一個脈絡，宋之朱、陸亦然。陸子之學，直截從本心入，未免道理有疏略處；朱子卻確守定孔子家法，只以文行忠信為教，使人以漸而入。然而朱子大能包得陸子，陸子粗便包不得朱子。陸子將太極圖、通書及西銘俱不信，便是他心粗處。學問并無別法，只依古圣賢成法做去，體貼得上身來，雖是圣賢之言行，即我之言行矣。曹月川看他文集，不過是依了圣賢實落行去，將古人言語略闡發幾句，并無新奇異說，他便成了大儒。故學問不貴空談，而貴實行也。”

問：“劉誠意先仕元，而后佐太祖，何如？”曰：“焉有天生真主，為天下掃除禍亂，既抱大才而不輔之者乎！誠意之差，差在主前之輕出。”

問：“王龍溪辭受不明，必良知之學誤之也。”曰：“良知何嘗誤龍溪，龍溪誤良知耳。”又問：“龍溪之差，恐亦陽明教處未加謹嚴。”曰：“陽明未免有放松處。”

一向不知象山、陽明學問來歷，前在舟中，似窺見其一斑。二先生學問，俱是從致知入，圣學須從格物入，致知不在格物，虛靈知覺雖妙，不察于天理之精微矣。知豈有二哉？有不致之知也。毫厘之差在此。

敬義原非二物，假如外面，正衣冠，尊瞻視，而心里不敬，久則便傾倚了。假如內面主敬，而威儀不整，久則便放倒了。所以圣人說敬義立而德不孤。難久者，只是德孤。德孤者，內外不相養，身心不相攝也。