宇宙真光景，自古流傳迄今，風日雨雷山川草木，今猶古也；文物聲名衣冠居處，今猶古也。只一念朕兆，乍呈乍滅，歘作歘改，而不著不察，乃其病根。故有初發念本是真機，外感乘之而變，竟迷故步，以至愈感愈離，忘其所起。亦有隨常應變，原無關轄，而中靈偶啟，秉彝勃然，肇不知其所因，泯不知其所尼，事非降心，內非襲外，其心賦畀有系于天，而梏蔽亦別于人故也。天理不架漏過時，人心豈牽補度日？能一致留神，則點而化，中間終始之義，不必追尋，而久暫之勢，亦不煩預告。在當下為之者，己真心即是良，知良知是活機，活為性，機為欲，活機性之欲也。惟陽能活，惟陰能機。陽者虛之流行而不滯，陰者物之關轄而成運。合而發之，是為天靈，妄以為動，謂之變詐。此處毫厘千里，學者不致辨其間，總非活潑真體，所以一動便涉私利。善學者須懲根器所限，又念末俗頹習，加心于貨利之交，嚴決取舍。這關隘一透，然后隨所舉動，容易措手足云。命從愛生，愛因欲有，此亦就所生所化而言，正是機之關轄而成運者。若追求天命原始，則生生化化流行不滯之妙，只在真實一念上辨別。此一念倘轉動不來，永被穢濁牽縛，及至生盡化還，方信無益其真。
晦明為興居，溫飽為縷粒，遘合而揖序形，宴笑而豐神動，此日用之順機也。然熟于習心而真己移矣。夫緣順平施，無所橫于喜怒，且變而失其本始，況憑倚所欲而梗其好，其不拂然抵而應之？于是假性中識能，以濟吾私營營，貪天功為己力，又復錯擬典冊，以起附會，摩構意見，以申漁獵，事愈明而道昧，名益蓋而意衰，敝過隱伏，淪胥為溺，皆不討之故也。
心一也，曷言乎真之與假也？心得其心之體為真，有所因而動，則受病而為假。體病則用必不當，然而從其中以令五官百骸，其為心，則未始不為心也。醫家十二經，其一則心包絡，又名心主經。手少陰為真心經，心包絡乃真心之別脈，不與真心同經。真心為君火，心主為相火，二者其脈雖殊，均謂之心。君火為火之全體，相火一時用事之火。一時用事，雖未嘗離體而有，顧未盡其體耳。真心不病，病者心包絡，與三焦相表里。三焦氣之父，心包血之母，君火不能自盈乏。神明之舍，凝命而立，則三焦之運如度，而心包善輔，否則火不炎則郁，病由以生。此賓主之義，而養生繕性，當各圖其本也。
或謂：“性本至虛，執心而以討為務，不幾于雜乎？”曰：“性立天下之有，其有也，以其無所著也，故謂之虛。易有太極，書建其有極，詩有物有則，莫不有歸的。故初學至圣人，皆不可忘學。”或又謂：“道妙萬物，泥討而盤桓于心，不幾于廢乎？”曰：“萬物皆備于我，以方寸管攝物理，約而精之，其道光明不能外也。”或又謂：“德以自然為宗，庸心以為討，不幾于擾乎？”曰：“討者天功也，非有加于人力，必因天機之動而別其敝于人者，不盡人聰明，則天聰明莫能全察，其幾已矣。”
景行館論
真心乃人實有之心，是人自知的所在，無賢愚，無古今，無老幼，無操舍，無貴賤，只被人自埋沒，不肯露出頭面。埋沒非一端，大約是緣習見聞。心乃氣機流行之本，屈伸闔辟，所從以命，故耳目之官主役，心之官主思。役為價從，思為宰令。價從頑黠，竊弄權柄，如亂世舍其正統、脅從雄據之盜。學者欲嚴正統，須死得見聞一番。要死見聞，須將實有之心依靠他做，隨時隨事，無往不是這心，運用平昔所見所聞，一無粘染掛礙，如此做去，自然日高明。（《論真心》）
性無本然氣質之別，天地之性，即在形而后有之中。天之所賦，元是純粹至善。氣質有清濁純駁不同，其清與純本然不壞，雖濁者駁者而清純之體未嘗全變。其未全變處，便是本性存焉。此是能善反的丹頭。（《論性》）
凡人一言一行，外面可見之跡，都是糟粕。彼我相通之機，只在冥冥中，不可得見這點意思。今人只怪人不應我，正不是反己之學。直做到與物大同，七尺之軀與千人萬人打做得一片，才是心體逼真處。一有礙置，便是工夫未了當也。（《論感》）
功夫就是本體，不容添得一些，尋見本體不走作，才是真功夫。若以去人欲，做存天理工夫，便如捕賊保家。所謂克己復禮，惟其禮，故己克。所謂閑邪存誠，惟其誠，故邪閑。故存天理，是去人欲的下手處。荀卿性惡之說，不曾教人從惡，只要人反轉克治，這便矯枉過正，不在本體上做工夫，卻從外邊討取。不自信，將誰以為據乎？（《論工夫》）
陽明先生教致良知，學者昧于致之之義，妄詆良知不足倚靠，錯認工夫為太容易。殊不知人人自知乃實有的心，雖被外面見聞牽引，實有的心常在這里，這便是良知，即此真察而真行之，便是致。若謂人無實有的心，則非所以為人；若謂實有的心不足用，便是獵等妄想；若謂實有的心棄而不用，是不尋討之罪也。（《論教》）
圣人有心法，無事法。人見圣人亦曾指一事褒貶，遂不免加情于人，所見之地，便泥著格套。要知圣人先得其心，然后因其粗而論之，故能脫然毀譽境外，才可馳驟世途，雖波濤擾攘中，常得透出頭來。有本故也。（《論應事》）
易不外象占。圣人因人事幾之動而象其理，象乃吾心中之象，占是心占之，擬議以成其變化。作易者無中立有，學易者動里索靜。畫以立之，占以索之。（《論易》）
詩之為經，圣人專形容人本等性情。學詩之法，當想像詩人情性，何等氣象，務得其天生之本然。（《論詩》）
春秋是非之書，不是賞罰之書。圣人不專意褒貶人，欲直指人心是非之實，以詔于世。恐懸空話頭人不解悟，故借魯史所載發明某是某非，則天理之正，人心之安，綱常倫理，于是取衷，非則人欲之私，人之所惡，綱常倫理，于是滅絕。圣學王猷，皆不外眾人能知能行之本，在察其真而已。（《論春秋》）
禮不取《儀禮》、《周禮》為經，而以《禮記》者何？經主發明義理，二禮所說，總是粗跡，《禮記》是推出所以為禮之意。（《論禮》）
書亦是各代故實，其以為經，乃二帝三皇順時為治精要處，其規模之大，節目之詳，整然包括宇宙氣象。法在則道在。（《論書》以上論《五經》）
天之生人，萬理畢備，故萬化從出，足周所用。有耳可聞，有目可視，有口可言，有手可持，有足可行，豈有不能自養之理？只理被人自墮落，無所用心，五官四肢失其職業，乃歸咎天命，不知此命自我心中渙汗。（《論養》）
雜著
崔后渠曰：“道一，不可以二求；意有，不可以無求；理之極，不可以形氣求。”曰：“至一不二，真有歸無極，理不外氣。”翁謂“圓徹靈覺，神明居之”，則雖欲二而有所不能歧也。翁謂“康欽齊作，赫赫穆穆同體”，則意不落意，乃其為未嘗有也。翁謂“能通者神，所通者理”，陰陽不測之謂神，神理曾有異義乎？渠曰：“虛之所包無窮，形之所納有限。道與性與理生于虛，心與精與神生于形，胡為乎弗異之？”曰：“圜中竅外而為心，以其虛也。虛而生神生精，圓徹靈明之所具乎！謂其方盈寸，取其所涵，不即其血肉。故心無心，心之所以為心，命于性。性無性，性之所以為性，現于心。心命于性，則清通而為神，機不容以自滯，性現于心，則密察而為精，理不能以自昧。背性而馳心，暴氣之徒也，以是小其心，可乎？”（《楊子折衷序》）
天地間只一氣，氣得其平之謂虛，平昭其序之謂理，理當其施之謂道，能主其施之謂心，能發其昭之謂性。五者皆天也。（《明州與王同野談》）
人之所以為人，主之以心，而本之于性，故性是心之所以為心。性之本體，自然而無聲無臭者，天也，性之生生而不容自己者，道也。故自性也，無所有而立天下之有。惟無所有，是為無極之真。視不見，聽不聞，廓然寂然，故曰太虛。惟立天下之有，是謂本然之則。絪缊屈伸，摩蕩兼制，日運而不滯，故曰氣化。
天者性之本，道者性之體，心者性之郛廓。天命之謂性，言其本也；率性之謂道，言其體也；修道而戒懼慎獨，言其守郛廓之功也。（以上《溫縣講章》）
謂良知有圣愚古今固不敢，謂良知下手即了手亦不敢。問：有幫補不？曰：無幫補，有造就，無作為，有體認，不惟自信以致之，又須好學以致之。蓋良知只是個丹頭，真須點化始得。
告子以欲食欲色為性，即其發生處謂仁。仁由心出，非有所待于外。即其得當處謂義，義隨事變，非能直了于內。孟子乃先詰其所指，以究病根之所在。告子答以事變合宜，從物所定，故謂之義外。孟子謂物無一定之跡，豈能泥而無別？又詰其果在物上求義，抑在處物上求義？告子以為處物乃是人，在物有一定之處，吾從而因之是謂義。此其所以為外。孟子謂嗜吾炙與嗜秦炙，固有一定之處，但嗜乃心所發生，不應亦謂之外。行吾敬，以行為義，故在內。孟季子謂敬因人立，不待我行之。孟子言敬雖立于人，然在其人身上，又隨時而別，必須我裁度乃可得，豈非是我所行？孟季子言敬固別于隨時，都是其人身上起，與我無干。公都子謂飲湯飲水，亦隨時而別，然皆從此心發動，豈謂無干？觀上論，則在外之辯明；觀下論，則非內之辨明，然總歸結嗜飲之間。告子以食色為性，已明仁內之旨，而孟子因其所通，牖之也。夫義外之說所自來，非以其外而不知顧也，蓋欲牽補人力以助天功，然后盡修為之學，荀子性惡之意，亦猶是耳。惟其泥，有以騖窮物，既著義外之非，則必緣空以生虛見，并遺仁內之實，而性非其性，天命之真，乃入動靜隱顯之偏矣，能不辨乎！（以上《紀客談》）
一庵語錄
性者萬物之一源，求盡人物之性，才是盡己性之實。
用世是我處民物，處之之道，只在感應間，不失定理。
性之感于世而應之，寂然不動，一觸而遂通天下之故。天下之故，乃萬物皆備之體，能使其體之全具，非養就寂本，烏得遂通？獨乃感與應關棙，慎之所以持其兩也。
問：“知行何以合一？”曰：“主宰處是知，發用處是行。知即乾知大始，行即坤作成物。未有離乾以為坤，亦未有離坤以為乾者。獨陽舍坤，是落空想像，孤陰舍乾，則不知而作，皆非真乾真坤。故以考索記問為知者，遂為知先而行后，其知非允迪之明；以襲取強為為行者，遂謂行實而知虛，其行非由衷而出。兩者如形影，除一個不得。自來圣賢說知行，皆是假舉虛位，初未嘗實指知某行某。蓋隨其所行，能著能察處乃為知。人之所以為人，日用云為，何曾缺乏？只少此一知，如無根之樹。滿天下都甘做無根人。”又問：“世人日用云為，非知，如何做得出？”曰：“皆是見聞習熟，心漫然隨意識轉動，未嘗的由主宰發越也。”
人只有一條命根，與物大同，無有異處。若二三，便是私己。直須光光凈凈，打疊到逼真，不添一物，然后變化不測。
儒者之學，只在感應。能將心性感處，研窮事理的當以應之，是為用世。后世學問多端，不向事物上馳逐遂其利欲之私，即落枯寂以求心性，卻將天地生生之機滅減分數。良知一拈萬到，本末具舉，但以溷擾成習之心，落事落識。機關已熟，種種牽障。從真上起弊，弊上起救，救上復起弊，弊上復起救，救弊拗橫時，真妄雜出。信于直內，其勢必至拗己；信于非之而不顧，其勢必至違眾；信于調停，其勢必至陪奉世情。其曰人人完具，乃儱侗顢頇話，則有致之之功，所宜勉力。
人之過，他人難言，惟自省自知之。然知過亦難言，所見未定，必起意識，便眩是非，擅出異同。改過亦難言，有改而除其召致之原，有改而竄其形跡之表，有改而移其蹈歷之路，惟除原乃是真改。文過亦難言，世以掩飾為文，不知意之所便，資所近似，體段威儀，不著不察，皆所以文之欲。聞過亦難言，子路喜聞過，先篤于為學，放心虛理明，聲入而心通，若劈頭聞來，也無用。是以欲求言過，必先盡事，有必有事焉，然后可酌忘助。
知最活，凝于德則為真知，逐于物則為識神，故工夫在于止。
齊治平，乃修身之所在。心則身之主宰。然心太虛，不能施力，則感應處可以表見，是為意。這感應從何來？心虛則生靈，曰知。有物一觸，其靈畢照，于是因其物感，以此靈照而應之，則格致之功盡。感應實得其理，而主宰者是正矣。