赤子之心，便是圣胎，如何得不失？須是戒慎恐懼。知戒慎恐懼，防非窒欲，保守得這赤子時，愛親敬長，一點真切的心長在，便自會生聰明睿智，日漸純熟，便自會由善信而美大，美大而神圣，克到萬物一體之極，如堯、舜光被四表，亦只是元初愛親敬長真切的心，非有別心。譬如果核，一點生意，投之地，便會長出根苗來，這根苗便如赤子之心，切不要傷害著他，須是十分愛護，這根苗便自會生榦生枝，生葉生花實，及長到參天蔽日，千花萬實，總只是元初根苗一點生意，非別有生意。曰：“赤子之心，即可云未發(fā)之中否？”曰：“未發(fā)之中，便已是寂然不動，赤子如何說得寂然不動？須是不失赤子之心，則便是未發(fā)之中。”曰：“工夫全在不失上否？”曰：“不失即是知戒慎恐懼，時時在幾上覺，不然緣何會上達？”曰：“朱傳似謂不失了此心，然后能擴充，以至於大，如何？”曰：“擴充二字，本出《孟子》，只不失赤子之心，便是擴充四端，便是致曲，便是慎獨。孔、孟之學，至簡至易。”

橫渠言形而后有氣質(zhì)之性，須要善看。蓋其意為剛?cè)岷系抡撸颂烀裕珓偲嶂裕似湫味笥姓咭病Ｉ品粗瑒t剛中柔中之性存焉。其曰氣質(zhì)之性，曰天命之性，乃其言欠瑩處，故不可不善看也。后之儒者，但泥其立言之失，而不究其本旨，一誤百和，遂以為真有天命之性，有氣質(zhì)之性。若然，則氣質(zhì)者，果非太和之用，而天命者，果超然於一氣五行之外乎？

凡看圣賢論學，論義理處，須是優(yōu)柔厭飫，久之乃能忽然覺悟到。忽然覺悟，卻全不假思索安排矣。強探力索，即是邪思，何緣有見？惟用而不用，乃是正思也。

虛無寂滅，與權(quán)謀霸術(shù)，皆是墮在一邊，知有夜不知有晝，知有晝不知有夜。圣人從中道上行，故終日有事，實無一事，終日有為，實未嘗為，情順萬事而無情。此便是通乎晝夜之道而知。

忠恕是體用合一的心，圣人言心，皆是合體用，皆要學者於幾上認心，即用即體。

心是人之神氣之精靈知覺者也，命之曰心，本取主宰之義。心之活潑潑處是性，故性字從心從生，指生生之心而言者也。

博文約禮，不是兩段工夫，總於念才起動而未形處，惟精惟一，則二者一齊俱致矣。禮是心之本體，文是感通燦然處。

心元是純粹至善，《大學》云：“止至善。”其實只在人止之耳。失其止，便如純陽之氣變而為陰了，此便是惡。故周子揭無欲二字，為圣功之要。非收拾此心，到得動而無動，靜而無靜處，不得言無欲。非無欲，卻何從見得性善？

宇宙只是一氣，渾是一個太和，中間清濁剛?cè)岫嗌賲⒉畈积R。故自形生神發(fā)、五性感動后觀之，知愚賢不肖、剛?cè)嵘茞褐校绺尢照摼诺拢鬃铀圆瘛ⅰ煛⒂桑幾杂性S多不同。既同出一個太和，則知的是性，愚的豈不是性？善的是性，惡的豈不是性？孟子卻又何故獨言性善？此處非功夫與天命合一，不能知也。動而無動，靜而無靜，一動一靜之間，是天命本體，造化所以神者在此。故工夫到得，勿忘勿助之間，即便是此體，那純粹至善底頭面便現(xiàn)出來，便知天知性，知柔知剛，惻隱羞惡，辭讓是非，便隨感而應。孟子言性善，正於此處見得。荀、韓諸子不知性，正由不知此一段學問工夫。如今只須用功，不須想像他如何。工夫到得真默處，即識之矣。蓋氣一分殊，即分殊約歸動靜之間，便是本體。先儒卻以美惡不齊為氣質(zhì)，性是理，理無不善，是氣質(zhì)外別尋理矣。

言忠信，便該了靈明，言靈明，豈能該得忠信？今人喜說靈明，把忠信只當死殺格子。忠信是甚么？譬之水，無絲毫泥滓，十分澄澈，便喚做忠信。世間伶俐的人，卻將泥滓的水，一切認作靈明。

《六經(jīng)》具在，何嘗言有個氣，又有個理？凡言命、言道、言誠、言太極、言仁，皆是指氣而言。宇宙渾是一塊氣，氣自於穆，自無妄，自中正純粹精，自生生不息，謂之命，謂之道，謂之誠，謂之太極，總是這一個神理，只就自心體認便見。心是氣，生生之心，便是天命之性，豈有個心，又有個性？問：“所當然，所以然之說，如何？”曰：“只一個心，千事萬事，總皆變化，又何顯何微？只形色便是天性。”

心無時不動，獨正是動而未形，有無之間，所謂幾是也。圣賢戒慎恐懼，正是於此處精一，此處精一即用處，就是體和處，就是未發(fā)之中。

《六經(jīng)》并不曾空空說圣人之心如何樣子，都在事上見他心。

上面蒼然，下面塊然，中間萬象森然，我此身卻在空處立著。這空處是甚么？都是氣充塞在，無絲毫空缺。這個便是天，更向何處說天？知眼前這空是天，便知極四方上下，往古來今，渾是這一個空，一個天，無中邊，無遠近。亦便知眼前一寒一暑，風雨露雷，我此身耳目口鼻四肢百骸，與一片精靈知覺，總是這一個空。生生變化，世人隔形骸，分爾汝，隔藩墻，分比鄰，見得時，便是剖破藩籬，即大家已登堯、舜、孔子、禹、皋、顏、孟路上行矣。何由見得？收拾此心，到默處，即是天聰明，便照破矣。故曰：“盡其心，則知性知天。”

磨礱細一番，乃見得一番，前日不認得是過處，今日卻認得是過。

見得理一，又須理會分殊。不獨理會分殊，非圣門之旨，“見得理一”一言，亦恐未盡。學者若真實默識，得此體，只要存，更無事。一片廣大的心，自然做出無限精微。

四時行，百物生，萬古是如此，這便是於穆不已。即萬物觀之，發(fā)生一番，便又收斂，收斂一番，便又發(fā)生，何曾一暫止息？這於穆不已，是甚么？是元氣如此。故元氣者，天之神理。先儒謂陰陽是氣，所以然者是理。陰陽形而下，太極形而上，謂有氣別有理，二之矣。

問：“何以五性感動，遂有善惡？”曰：“人生而靜以上。純粹至善，觀四時行，百物生，豈容更說形生神發(fā)？五性感動，便已非動而無動，靜而無靜，神理本體，便隨所稟剛?cè)岵积R，分數(shù)發(fā)出來，所以有慈祥、巽順、儒弱、無斷、邪佞、嚴毅、正固、猛隘、強梁，許多不同。故程子曰：‘善惡皆天理，謂之惡者，本非惡。’然神理本體，元只是無而已。善學者約其情以復於靜，則剛?cè)嶂畾饨宰兌鴱挽吨校斆黝Ｖ侵姓柿x出矣。”

無欲即是盡心，盡心是謂心無虧欠，心無虧欠，方說得心在。

二五之精，即是理；無極之真，元是氣。無極之真流行變易，便為二五之精；二五之精妙合而凝，便乾道成男，坤道成女，化生萬物。知二氣五行，與男女萬物，本自無而有，則知中正仁義之極，由靜而立，此圖書言不盡言之深意。

有問“動靜皆寂，恐落空”者，曰：“似賢輩且落空亦不妨。”

戒慎恐懼之念，時時不息，不待言行事見而后有，謂之前定，定即誠也。

戒慎恐懼，乃是定時一點真念，所謂主宰者便是。

孝廉冀闇齋先生元亨

冀元亨字惟乾，號闇齋，楚之武陵人。陽明謫龍場，先生與蔣道林往師焉，從之之廬陵，踰年而歸。正德十一年，湖廣鄉(xiāng)試，有司以“格物致知”發(fā)策，先生不從朱註，以所聞於陽明者為對，主司奇而錄之。陽明在贛，先生又從之，主教濂溪書院。宸濠致書問學，陽明使先生往答之。濠談王霸之略，先生昧昧，第與之言學而已。濠拊掌謂人曰：“人癡一至是耶！”一日講《西銘》，先生反復陳君臣之義，本於一體，以動濠。濠大詫之，先生從容復理前語。濠曰：“此生大有膽氣。”遂遣歸。濠敗，忌陽明者欲借先生以陷之，逮至京師，榜掠不服，科道交章頌冤，出獄五日而卒。在獄與諸囚講說，使囚能忘其苦。先生常謂道林曰：“贛中諸子，頗能靜坐，茍無見於仁體，槁坐何益？”觀其不挫志於艱危，信所言之非虛也。癸未南宮發(fā)策，以心學為譏，余姚有徐珊者，亦陽明之門人，不對而出。先生之對，與徐珊之不對，一時兩高之。而珊為辰州同知，侵餉縊死，（時人為之語曰：“君子學道則害人，小人學道則縊死。”）人羞稱之。所謂蓋棺論定者非耶！