悟——撥云霧，見青天

一路行走一路歌是一種人人向往的境界，一路行走一路愁卻是大多數現代人的常態。

步履匆匆，以至于忽視了路邊美景；身在花叢，卻嗅不到滿園芬芳。古人說“月影松濤含道趣，花香鳥語透禪機”，禪門語“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”，細沙中包含的那一方世界，野花中蘊藏的那一座天堂，你是否看到了呢？

生活中禪機無處不在，無處不可修行，萬物皆是如來，只怕人不“悟”。

佛教的悟是“覺”的意思，有三個層次：小乘的自覺，大乘的菩薩或者覺他，佛的自覺、覺他、覺滿。小乘的自覺指個人破除了諸種煩惱，而不再在生死輪回之中接受苦報，從開悟修到徹悟；大乘的覺他指菩薩不僅自斷煩惱，而且廣度眾生；佛的悟指斷了煩惱，度了眾生，自利利他圓滿究竟。

相比之下，禪宗的悟又有所不同。圣嚴法師分析了兩者的區別：佛教所說的悟有頓、有漸、有深、有淺，禪宗則屬于頓悟；佛教的悟是一悟永悟，而且是徹悟，禪宗則需悟了又悟，重重突破。

人的慧根不同，所受的障礙不同，悟的程度不同，境界也會有深有淺，悟境如人飲水，冷暖自知，只有曾經悟過的人才知道悟真正是什么。

有一則著名的公案，出自宋末江西青山惟政禪師的《上堂法語》。

“老僧三十年前，未參禪時，見山是山、見水是水；乃至后來，親見知識，有個入處，見山不是山、見水不是水；而今得個休歇處，見山只是山、見水只是水。”

后世對這段公案的解釋頗多，從中可以窺探到悟境的端倪。

有一位僧人不明白其中的含義，于是去向一位禪宗大師請教。

大師解釋說：“最先的狀態和最后的狀態是相似的，只是在過程中截然不同。最初，我們看到的山是山，最后看到的的山還是山。但是在這過程之中，山不再是山，水不再是水，為什么呢？”

弟子搖頭不知。

禪師繼續說：“因為一切被你的思維、意識攪亂了、混淆了，好像陰云密布、云霧繚繞，遮住了事物的本來面目。但是這種混淆只存在于過程中。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢復其本原。正是關于世界、思想、自我的認識使簡單的事物復雜了。”

弟子自以為明白了禪師的解釋，于是嘆氣說：“唉，這么說來，凡夫俗子和開悟者之間也沒有什么區別嘛！”

“說得對！”禪師回答，“確實沒什么區別，不過是開悟者離地六寸。”

開悟者“離地六寸”，自然和站在地上的凡夫俗子有所不同，他們離地的過程正是不斷修行的過程，“離地六寸”的位置也正是悟后的境界。在尚未修禪之時，我們眼中看到的是一個物理化的世界，山水就是山水，世間一切歷歷分明，存在即為合理，不需要做任何的探討與解釋；在第二個階段，經過了一段時間的禪修之后，禪定過程中的澄明境界與清凈修為常常會令人產生幻覺，認為世間一切不過是過眼浮云，浮光掠影般閃過，如夢如幻，極不真實；第三個階段，禪修得悟，人已經達到了自由境界，身體和靈魂已實現了獨立、清澈和自在，一切無可無不可，山水就是山水，與我無礙無牽絆。

悟是可遇而不可求的，越是追求得緊越是會陷進難以自拔的泥潭。不要刻意去追求什么，開悟的過程本身就是目標。開悟不是有形的財富珍寶，不是將手掌攥緊就可以掌控的，既需要個人努力地修行，也需要頓悟的機會。頓悟雖是在一瞬間完成的，但這之前長期的修行也是不可或缺的。學習佛法的人既要好好研習佛經，專心參禪打坐，還要端正自己的心態，樹立正見，只待時間一到，自會水到渠成。

在南山腳下有一座寺廟。廟前有一塊荒地，年復一年地荒著，甚至連野草也不長。寺中僧人每每經過，從來都不曾轉頭看上一眼。

一日，廟中來了一位雙目失明的和尚，他偶然聽到身邊僧眾談論到這塊荒地，于是就放在了心上。從那之后，他便開始拎著鋤頭摸索著在荒地上忙碌，翻地、澆水、播種、施肥。日復一日，參禪念佛之余，和尚總是會出現在荒地上，在其他僧人的嘲笑聲中，他播下的種子竟然奇跡般地發芽了。

其他人非常詫異，不知道為何瞎眼和尚播下的種子居然發了芽。

后來，花苗的嫩芽抽枝長葉，一夜春風過后，荒地上開出了美麗的花朵，芳香四溢。寺中僧眾清晨走出廟門，瞬間驚呆了。

幾十年后，這位雙目失明的和尚成為了受人敬仰的一代禪師——心明法師。

每個人的心里都有這樣一片荒地，不去打理，荒地自然寸草不生。而一旦開始用心去經營、去管理，只待一夜春風，心靈的荒漠也會成為美麗的花園。生活中總有層層迷霧遮蔽著我們的心神，一朝開悟，就會發現原來曾經的陰霾之上都是同樣的湛藍天空，那時候再回首一路尋找的旅程：

盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭云，歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。

蓮心禪韻：

慧根：是我們通常所說的悟性、靈性。心為萬法源，心經的智慧是大智慧，智慧的功能來源于心。心是智慧體，也是智慧根，簡稱慧根。

菩薩：指已經覺悟的眾生，“以智上求無上菩提，以悲下化眾生”，即開悟之后又以覺悟他人為己任，在佛教中地位僅次于佛，是協助佛弘揚佛法，拯救眾生的人物。在古印度，菩薩一般是男子形象，佛教傳入中國以后，菩薩逐漸演變為溫柔慈祥的女性形象。現在在信徒之中影響比較大的菩薩主要是觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，分別代表悲、智、行、愿而被稱為四大菩薩，是中國佛教徒菩薩信仰的主要內容。

空——風過疏竹不留聲

風從竹林中穿行，風過之時，竹葉隨風而舞自然簌簌有聲；雁從清潭上飛過，雁過之時，清澈潭水中必倒映雁群身影。但風落、雁過之后呢？

風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。

無論喜怒哀樂，還是悲歡離合，長長短短的因緣際會之后，一切皆空。諸法都是空相，飄然而過不著痕跡。常人將出家修佛稱作遁入空門，四大皆空，如去如來，無遮無礙，是為空。

福州市鼓山涌泉寺被稱為“閩剎之冠”，這座寺廟山門有一副對聯：凈地何須掃，空門不用關。這副對聯的由來與當地的地理環境有關。在該寺的山門外有一條青磚鋪砌的小路，路旁是參天大樹，路上常常會有很多落葉，但由于山門直接對著山坡口，所以山風直吹過來，路上的落葉就會被吹走，而不需要寺中僧人再做打掃；福州地區，夏秋交際臺風頻發，寺中的山門經常會被狂風吹垮，幾經修葺之后問題也得不到根本的解決，索性后來就不再設寺門，而以空門迎接四方信徒。

正如涌泉寺以空門笑迎萬千信徒，佛門亦是如此。佛門即空門，悟極返空，既然眾生都在苦苦求索著“空門”真諦，佛祖自然不會將門關閉，而是大開佛門，只待有緣人。空是悟后所抵達的一種境界，悟來悟去終是空。根據否定的對象，可以將“空”分為兩種：一種是我空，即小乘佛教中人無我的觀點；另一種是法空，即大乘中法無我的觀點。這種觀點依然無法將“空”的概念述說完整，圣嚴法師則通過對其意義的闡釋來具體地說明了什么是“空”。

一是無常。空并不是指空空如也，什么都沒有，而是指不能永恒、虛幻而難以捉摸，隨時變化才是“空”，只有空才是不變的真理，理解了無常，才能放得下心中的執著。

二是無我。人的煩惱多來源于常常以自我為一切的中心，人為了維護“我”以及“我的”所屬物，而陷入無窮無盡糾纏中，既和外界爭執，也和自己較量，心中太多牽絆，以至于無從解脫。世間本無事，庸人自擾之，連“我”都不存在，又何苦執著？放下，忘記，拋卻，才是悟到空的途徑。那空又是以一種怎樣的形式存在呢？

石恐禪師和西堂禪師是師兄弟，經常在一起參禪。有一次，石恐禪師開玩笑地問西堂禪師：“你會捉虛空嗎？”

沒想到西堂禪師馬上毫不猶豫地回答：“會！”

石恐驚奇地問道：“怎么捉？”

西堂禪師用手在空中抓了一下，說：“就這么捉。”

石恐搖了搖頭，說：“你不會捉，不是像你那樣捉的。”

西堂不服氣地反問道：“那師兄你說應該怎么捉？”

石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“師兄快放手！這個‘虛空’會疼的。疼死了，鼻子要被你拽下來了！”

石恐禪師松開師弟，笑著說：“必須得這么捉虛空才行。”

西堂摸著紅腫的鼻子，笑呵呵地對師兄說：“多謝師兄的指點！”

故事的最后，西堂悟了，這時候他才真正捉住了虛空；石恐禪師告訴了他一個真正的事實：我們唯一能抓住的實際的東西其實也是虛空的，實有其實是虛空的另一種表現。

圣嚴法師所理解的空，并不是指一切都沒有，而是說人可以努力地去促成某事，但是一旦成功或者失敗之后，都不需要放在心里，也就是“君子事來而心始觀，事去而心隨空”。因此，禪宗能夠將世俗哲學中相對立的“空”與“有”這兩種狀體融在一起——真空妙有，“真空不空而空，妙有非有而有”則是對這種狀態最好的解釋。

趙州禪師曾經說過一句禪語：佛是煩惱，煩惱是佛。眾弟子不解，紛紛前來詢問：“禪師你說佛是煩惱，那么佛在為誰煩惱呢？”

趙州禪師說：“佛在為蕓蕓眾生而煩惱。”

弟子又問：“怎么做才能免除煩惱呢？”

趙州嚴肅的責問弟子：“免除煩惱做什么呢？”

還有一次趙州禪師看見一個弟子在禮佛，就打了他一下，問：“你在做什么？”

弟子不知自己犯了什么錯誤，惴惴不安地回答：“我在禮佛。”

趙州斥責他：“佛是用來禮的嗎？”

弟子頓覺十分委屈：“禪師，禮佛不是好事嗎？”

趙州禪師又打了他一下，說：“好事不如無事。”

煩惱不必放下，因為對于佛祖來說，本就不曾提起；禮佛本是好事，但與其惦記著禮佛這個過程的本身，倒不如將這個念頭拋卻，為消除眾生煩惱而忙碌卻不認為這是煩惱；為開悟而修行卻忘記本在修行中。

蕓蕓眾生，或反復，或執著，或超越，或沉淪，都逃不過一個空。

蓮心禪韻：

四大皆空：佛教用語，古印度把地、水、火、風為“四大”，后隨著佛教的發展，用來形容世界上的一切都是虛空的，無論是人身，還是佛法，都是空。后世常常把看破紅塵、超然脫俗的狀態稱為“四大皆空”。

入空門：佛教以觀察諸法“空性”為入道的法門，故稱“空門”。信徒在佛陀的教導和指引下，開啟智慧，凈化人生；尋找生活的真諦，尋求解脫之道，找到自己的清凈法身即為遁入空門。