恥辱關

道德經曰：江海能為百谷王者，以其善下之。金剛經曰：忍辱波羅密。傳大士曰：頻經五百劫，前后極時長。承仙忍辱力，今乃證真常。此皆言修道者，貴乎能受恥辱也。夫載道之人，其心如山，其量似海。山之為物，云來霧去隨他，林遮雪蓋隨他，風吹火熱隨他，而山之本體，不動不搖，萬古如此。學道者，志念堅固，遇貧窮而不知，逢災患而不曉，其心亦是如此。海之為物，混濁甜苦之水來也容的，九江八河之水入也容的，蛟蜃潛藏也容的，而海之本量，不增不減，永久如此。學道者，能忍辱受垢，遇逆事而不爭，處卑下而不恥，其量亦是如此。特以為性命者，能受人之所不能受，方能載人之所不能載。故仲夫子衣敝缊袍，與衣狐貉者立而不恥。顏子一簞食、一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，顏子不改其樂。曾子缊袍無表，顏色腫膾，三日不舉火，十年不制衣，正冠而纓絕，捉衿而見肘，納屨而踵決，曳蹝而歌商頌，聲出金石。長春受惡人拳打，順受而不爭；紫清被橫逆喝罵，喜納而不校。以上圣賢，皆是中之所謀者大，而身外一切不順之境，非禮之加，俱所不計也。世間糊涂學人，縱性而行，由心而作。身處貧寒，見富貴者，而羞愧，自不多事，遇橫逆者即動火。磕著撞著便起無明；言語稍犯，即要爭辨。更有一等愚人，妄想學道，而又不尊重道。或挾貴而問，或挾賢而問，或挾長而問，或挾有勛勞而問，或挾故而問，不肯虛心誠求。或在眾人觸目之地，努起身份，大模大樣，不能低頭，怕人笑話。殊不知自大者終不大，自尊者終不尊。如此舉止，縱有祖師對面，神仙同室，何益於事？吾勸真心學道者，速將恥辱關口打通。把一切世事上假恥假辱，置於度外，另取出個不能明道、不能成道之真恥真辱。立定志念，努力前行，自有無限好事來臨。否則，以不恥為恥，以不辱為辱，好強爭勝，只欲人服我，我不去服人；只知高於人，不知下於人。妄想聞道，難矣。

因果關

易曰：積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。書曰：作善，降之百祥；作不善，降之百殃。又曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。參同曰：初正則終修，干立未可持。正陽翁曰：種麻即得麻，種黍即得黍。此皆言有因必有果，凡事謹之於始，自能全之於終也。蓋天地間一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，惡有惡之因果。為善者必有善報，為惡者必有惡報。為善者，善之因也；善報者，善之果也。為惡者，惡之因也；惡報者，惡之果也。善惡之報，如影隨形，毫發不爽。故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。念念歸善，不使有一些惡念生於方寸之中。非禮不履，非義不行，行行皆善，不使有一件惡行見於日用之間。念念善，行行善，因善，而果未有不善者也。試觀世間殺人者償人命，救人者人報恩，感以善，應以善，感以惡，應以惡，此感彼應，有因有果，自然而然。所謂一念之善便是天堂，一念之惡便是地獄，天堂地獄，惟人自造。孟子曰：禍福無不是自己求之者。老子曰：禍福無門，惟人自招。觀此而因果之理，豈不顯然易見哉？世間糊涂學人，不信因果，損人利己，傷天害理，無所不為。或騙化十方，以為得計；或假裝有道，以哄愚迷；或借黃白假術，而破人家產；或以閨丹邪事，而引人作惡；或枉口嚼舌，而毀謗高明；或陰謀暗箭，而壞人好事。諸如此類，皆是不信因果。殊不知作善作惡，是修結果之路。修成善路，異日造物者，送你善路上去享福；修成惡路，異日造物者，送你惡路上去受罪。諺云：要知前世事，今生受者是。要知后世事，今生作者是。此言真實不虛，不信來世，試觀現世，現世少年作善者，老年受福；少年作惡者，老年受罪，此人人共知共見者也。吾勸真心學道者，速將因果關口打通。一念一事，須要謹慎，一動一靜，不可忽略。先學一個不作孽、不造罪的好人，然后理會大事，以圖上進，庶乎有造。若因果不論，即要學道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想聞道，難矣。

書魔關

悟真曰：契論經歌講至真，不將火候著於文。要知口訣通元處，須共神仙仔細論。又云：卦中設象本儀形，得象忘言意自明。舉世迷徒惟執象，卻行卦氣望飛升。上陽子曰：大道從來是強名，陰符道德始存經。神仙次第丹經續，口訣安能紙上明。此皆言讀經書而不可偏執經書也。夫經書典論，千比萬喻，所以為后世學人開明路，指大道，劈邪示正。其中藥物真假、作用是非、工程次序、修性修命無一不備，但其言幽隱，其理深奧，以有形比無形，以有象喻無象，非可粗閱而知，亦非可以私猜而曉。況性命之學，不比世間有形有象之物能以顯言明書，至於性命之所以然，大道之所以妙，議之則非，言之則失。丹經子書雖極力形容，有言之而言不及，書之而書不出，其能言能書，亦大略耳。學道者用心鉆研，會的大略，便能識的門戶，分的邪正，從此再求明師，方有進益。若執經書以意猜度，依己偏見，自謂道即在是，再不就正於有道，誤之甚矣。故棄經書全不理論，固是大錯，若執經書再不求人，更是大錯。棄書執書皆非也。世間糊涂學人，看過幾卷丹書，見有鉛汞砂銀之說，不入于服食，便歸于燒茅；見有男女彼我之說，不入于閨丹，便歸于采取；見龍虎龜蛇之說，不疑為肝肺，便認為心腎；見顛倒逆運之說，不疑為后升，便認為前提；見清靜無為之說，不疑為空寂，便猜為存想；見以術有為之說，不疑為搬運，便誤為扭捏；見泥丸、黃庭、元關、眾妙門、昆侖頂等說，便疑為色身有方有所之穴竅；見谷神、嬰兒、圣胎、金丹、法身等說，便疑為身內有氣有血之結聚。如此之類，不一而足，各憑己見，自拈門戶，以假為真，碌碌一生，終無所成。不但無益，而且有損。原其故，皆由執書為道，不求明師，中了書魔，誤了大事。圣人云：博學之，審問之。若只博學，而不審問，所謂饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜者是也。吾勸真心學道者，速將書魔關口打通。不要為書所誤，先須細玩經書，辨別邪正，認定門戶，訪求明師，以證是非。萬不可自作聰明，似是而非，草草了事。否則執書為道，自以為得，妄想成道，難矣。

著空關

佛曰：發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。智者禪師曰：法法生妙法，空空體不空；斷滅不斷滅，智覺悟深宗。心經云：舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。悟真曰：饒君了悟真如性，未免拋身卻入身。何似更兼修大藥，頓超無漏作真人。緣督子曰：今人學道者不得正傳，不悟平叔未煉還丹莫入山之說，惟欲避喧求靜，遁世遠人，出妻屏子，離塵絕俗，窮谷深山獨居孤處，以為自高，如此則棄世間法也。三豐子曰：再休夸清靜無為也得還丹。此皆言大道真空不空，而非頑空寂滅之學也。夫道也者，至無而含至有，至虛而啟至實，空而不空，不空而空，乃法則兩用，有無一致，無為而無不為。試觀天地無為而萬物生，日月無為而四時運，圣人無為而天下治，是無為之中而有為，非空空無為之說。若以空空無為為道，則道為死物，非天地日月圣人之道，乃木雕泥塑無用之道，何足以為道哉？夫所謂道者，徑路也。人通行為路徑，無人行者非路徑。可知性命之學，必先求其知，而后努力其行，知所以為行，行所以全知。況修真者，修行也，空寂之學，何云修行，謂之守空則可，謂之修行則不可。故頑空事物，古人有磨磚作鏡之譏，積雪為糧之諷，蓋因其虛而不實也。世間糊涂學人，不究道之源流，不辨理之是非。或灰心止念，忘物忘形；或空谷守靜，一塵不染；或守定一竅，養氣存神；或目注頂上，一意不散；或對鏡定視，冀望出神；或念存明堂，想像赤珠。如此等類，皆是頑空斷滅之事，非是修道，實是昧道，如何能復初歸根，了性了命，形神俱妙，與道合真，超出乎陰陽造化之外哉？況人自有生以來，受后天陰陽五行之偏氣，又帶無始劫以來輪回根塵之雜氣，若無點化群陰之大法，扭轉造化之本領，只以空空無為畢其事，怎能返陰為陽，拔去歷劫孽苦種子乎？吾勸真心學道者，速將著空關口打通。急訪明師，另求個起生回生實落事務，早下功夫，莫要捉風捕影，望梅止渴，耽誤前程，空過歲月。否則，空空無為，無捉無拿，有何實濟？妄想成道，難矣。