悟元子曰：上回言采戰(zhàn)爐火，俱無關(guān)于圣道，急須猛醒回頭矣。然旁門三千六百，外道七十二家，絕不關(guān)于圣道者易知，有似道而實非道者難認。故此回至七十七回，使學(xué)者早求明師口訣，識破一切旁門外道，去假修真，以歸妙覺也。
篇首一詞，言一切情欲皆系妄念，沙門多少執(zhí)空之徒，不知斷欲忘情即是真禪，而以口頭三昧為要，仍是有欲有情，禪何在乎？蓋真禪須要著意堅心，一塵不染，如明月當(dāng)空，自有為而入無為，由勉強而抵自然，進步不錯，行滿功完，而成大覺金仙。如來教外別傳者，即此；道祖金丹大道者，即此。以是知仙即佛，佛即仙，仙佛同源，性命雙修也。
“三藏師徒打開欲網(wǎng)，跳出情牢，放馬西行。”是已知斷欲忘情矣，何以忽見一座高山，有老者高呼：“西進的長老，且暫住！這山上有一伙妖魔，吃盡了閻浮世上人，不可前進”乎？蓋斷欲忘情，只是性理一己之事，而進步行功，乃是他家不死之方。若只知有己，不知有人，冒然前進，則此間即有妖魔擋路，其不為妖魔所吃者幾希。于斯時也，急須問個實信，方能攸往攸利，行功不錯，而大道可進矣。古人云：“虛心受益”，又云：“禮下于人，必有所得。”此皆言屈已求人之效也。
“三藏道：‘你相貌丑陋，言語粗俗，怕沖撞了他，問不出個實信。’行者道：‘我變俊些地的去。’”是未免在聲色相貌上打點，而不在真心實意處著腳，即非老實學(xué)道者。故行者變小和尚不老實去問，說出“貶解妖精起身，連夜搬去”等語，雖外恭而內(nèi)不敬，外小而內(nèi)自大。以致老者始而言妖精相與仙佛神圣，假話以答；既而見言語風(fēng)狂，一句不應(yīng)。噫！我不老實，誰肯老實？我不實信其道，誰肯說道之實信？不得實信，雖能斷欲忘情，終是有頭無尾，不通雷音大路，如何到得如來地位？學(xué)者急須以此為戒，去不老實而歸老實，則實情可得。所以八戒老實，毫無虛詐，而老者即以老實說實信矣。
“獅”者，喻其師心自用；“駝”者，比其高傲無人。師心高傲，則雄心氣盛，故曰獅駝嶺；有己無人，則昏蔽如洞，故曰獅駝洞。此等妖魔不一而足，皆系毀謗圣道，紊亂仙經(jīng)，為惡最大，為害最深，故有三個妖魔，統(tǒng)領(lǐng)四萬七八千小妖，專在此處吃人。這個妖為何妖？僅是師心高傲，不老實之妖；這個信為何信，即報師心高做不老實之信。知得此妖，知得此信，即是間出實信矣。既然知不老實，須當(dāng)變而為老實，倘知而不變，仍是魔口之食，何濟于事？故金星道：“大圣只看你變化機謀，方可過去，如若怠慢些兒，其實難行。”蓋有機謀者為妖，能變化者為圣。用機謀而不知變化，是以妖為心，則能吃人；能變化而不用機謀，是以圣為心，則能成道。變化機謀，則一切機謀盡無，斯不為獅駝所阻，可以過去得。
最妙處，是行者扯住金星，聲聲只叫他的小名道。“李長庚！李長庚！有話何不當(dāng)面來講，怎么裝這個模樣混我？”李為木，在東，《震》家事；庚為金，在西，《兌》家事。《震》為我家，《兌》為他家，以我求他，他來混我，《震》、《兌》合一，變化機謀，即在其中。此仙翁已叫起小名，當(dāng)面來講，吾不知在獅駝洞獅駝國之老妖肯聽否？雖然，此事豈易知，亦豈易行？若非恩師訣破真鉛，萬般作用，枉自徒勞，安能變化機謀，而不為機謀變化？三豐所謂“煉己時須用真鉛”，正是此意。學(xué)者勿以傳報魔惡為實信，當(dāng)知長庚傳報為實信。庚金即他家真鉛，若欲舍此真鉛實信，而妄冀去假歸真，便是三藏欲轉(zhuǎn)別路，而過獅駝嶺，殊不知過不得此處獅駝嶺，而別路之獅駝嶺更多于此，如何轉(zhuǎn)得過去？故行者道：“轉(zhuǎn)不得”，又云：“怎么轉(zhuǎn)得？”以見獅駝嶺為西天必由之路，正向西天不可不過之境，是在人之著意留心，變化機謀耳。
“行者到空中打聽觀看，山中靜悄無人。”斷欲忘情即是禪，無機謀也。“正自揣度，聽得山背后梆鈴之聲，原來是個小妖。”有情有欲豈安然？著于聲音之小機謀也。“行者變蒼蠅兒，飛在他帽子耳邊，小妖口里作念道：‘我等巡山的，各人要謹(jǐn)慎，提防孫行者，他會變蒼蠅。’”“帽”者，冒也。“蠅兒”者，嬰兒也。嬰兒即先天真乙之氣，先天之氣，居于恍惚杳冥之內(nèi)，視之不見，聽之不聞，搏之不得，因陰陽交感之后，激而有象，得之者立躋圣位，必有師學(xué)，非一切機謀小兒執(zhí)一己而修者，聽得冒聽，所得冒傳。《悟真》云：“恍惚之中尋有象，杳冥之內(nèi)覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。”故仙翁云：“原來那小妖也不曾見他，只是那魔頭不知怎么就吩咐他這話，卻是四句謠言，著他這等傳說。”可謂叫醒一切冒聽冒傳，不知先天大道之輩矣。“行者要打小妖，卻又停住，想道：不知三個老妖手段，等我問一問，動手未遲。’言冒聽冒傳，只是口耳梆聲，不知就里機謀，豈容冒然下手？下手妙訣，須要口傳心授，真知確見也。
何以行者變燒火小妖，巡山小妖以為面生認不得、會的少乎？火屬《離》，《離》為心，行者變之真心也。真心非色非空，不著有無，乃赤子之心，娘生本面。口耳之學(xué)認假失真，不知返觀內(nèi)照，與道日遠，所以一家人，認不得一家人，會的少。惟大修行人，認得真心，識得本面，性以處內(nèi)，情以御外，內(nèi)外一氣，變化不拘，不在皮囊上作活計，全在法身上用功夫，豈等夫旁門外道，執(zhí)一己而修乎？
旁門外道，雖各執(zhí)相各著空不同，然其有我無人，一個牌子號頭，繩穿線扯，暗中無不相投。背卻鎮(zhèn)魔之金公，認真一己之幻相，以是為非，以邪為正。自調(diào)聞風(fēng)鉆研，是亦“小鉆風(fēng)”而已，何濟大事？豈知金丹之道，得一畢萬，總鉆于一處，迎之不見其首，隨之不見其后，以真化假，依假修真，其中又用假，假中又現(xiàn)真，真真假假，假假真真，不特能查勘其小之真假，而且能審知其大之本事。此行者變“總鉆風(fēng)”，而“小鉆風(fēng)”無不隨其運用矣。
何以行者對小妖道；“你快說來我聽，合著我便是真的，差了一些便是假的，拿去見大王處治”？特以金丹者，陰陽之氣凝結(jié)而成，兩者異，真乙之氣潛；兩者合，真乙之氣變。是在有人有己，人已相合，大小無傷，處治得法耳。天機密秘，正在于此，非善通陰陽、深明造化者，孰能與于斯哉？
“大魔會變化，能大能小，因王母蟠桃會不曾請，意欲爭天，曾吞十萬天兵”等語，此大小禪法，師心自用，妄猜私議之學(xué)。安猜私議之條，不一而足，其間最誤人者，莫如禪關(guān)機鋒二條，故曰：“若是講口頭語，老孫也曾干過。”
“二魔身高三丈，臥蠶眉，丹鳳眼，美人身，匾擔(dān)牙，蚊龍鼻。若與人爭，只消一鼻子卷去，就是銅背鐵身，也就魂亡晚喪。”此閉目靜坐，著意一處，執(zhí)相守靜之學(xué)。執(zhí)相守靜之條，不一而足，其間最足誤人者，莫如鼻頭閉息之一條，故曰：“鼻子卷人的妖精也好拿。”
“三魔名號‘云程萬里鵬’，行動時轉(zhuǎn)風(fēng)運海，振北圖南。隨身有一件寶貝，喚作‘陰陽二氣瓶’，假若把人裝在瓶內(nèi)，一時三刻化為血水。”此搬運后天精氣之學(xué)。搬運之條，不一而足，其中最誤人者，莫如心腎相交之一條。彼以心氣為陰，腎氣為陽，取心腎二氣。交媾于黃庭，謂之結(jié)圣胎。殊不知日久成盅，氣血凝滯。化為血水而死者，不計其數(shù)，故曰；“妖精到也不怕，只是仔細防他瓶兒。”
大魔用心著空之妖，二魔用意執(zhí)相之妖，三魔運氣、著空、執(zhí)相兼有之妖。天下緇黃，用心意而著空執(zhí)相者，十有二三，至于搬運后天之氣，而著空執(zhí)相者，十中即有八九，故大魔二魔居于獅駝洞，為害固大；三魔居于獅駝國，為害尤大。三個魔頭同歸一處，邪說橫行，擾亂世道人心，大壞教門，不堪言矣。說到此處，修行人可以除去他人冒傳之梆聲，急須打探自己洞中之虛實，然要拿洞里之妖王，必先除門前之眾怪。門前之怪為何怪？乃冒聽、冒說、冒傳之怪也。
言者心之聲，一言既出，駟馬難追。言不可不慎也。既云慎言，又何說些大話嚇眾怪乎？殊不知修行人未嘗不言，特不妄言耳。說大話，說其善言也；嚇眾怪，去其不善之言也。用善言以去不善之言，言必有中，何礙于言？行者說大話，嚇散門前一萬小妖，是不容其冒聽、冒說、冒傳。真會說大話者，若能說此大話，是有大力量、大腳力、大本領(lǐng)，雖終日說，未嘗說。彼口耳之學(xué)，冒說大話，使小機謀傳人巡山者，烏足窺其端倪？千百年來，讀《西游》解《西游》者，竟將仙翁妙意埋沒，直以大話騙人目之，此孔子不得不哭麟，卞和不得不泣玉也。
詩曰：
著空執(zhí)相道中魔，高傲欺心怎奈何？
教外別傳藏秘訣，豈容聲色冒猜摩。