橾著
沖道
至虛之中,泱兒無(wú)垠,而萬(wàn)有實(shí)之。實(shí)居於虛之中,寥漠無(wú)際,一氣虛之。非虛則物不能變化周流,若無(wú)所容以神其機(jī),而實(shí)者有訕信聚散存焉;非實(shí)則氣之綑組闔闢,若無(wú)所馮以藏其用,而虛者有升降消長(zhǎng)擊焉。夫天地之大,以太虛為體,而萬(wàn)物囗生生化化於兩問(wèn)而不息者,一陰一陽(yáng)、動(dòng)靜往來(lái)而已矣。凡寒暑之變,晝夜之殊,天之運(yùn)而不息者,昭而日星,威而雷霆,潤(rùn)而風(fēng)雨霜露;地之運(yùn)而不息者,峙而山嶽,流而江海,蕃而草木烏獸。若洪鐵高下之眾,肖翹蚊動(dòng)之微,一皆囿於至虛之中,而不可測(cè)其幽微神妙者,所謂道也,理也。非道之大,理之精,其能宰乎至神至妙之機(jī)也乎。是所以範(fàn)圍天地,發(fā)育萬(wàn)物,以盡夫參贊之道者焉。故知道者,不觀於物而觀乎心也。蓋心統(tǒng)性情,而理具於心,氣囿於形,皆天命流行而賦焉。曰虛靈、日太極、日中、日一,皆心之本然也,是日心為太極也。物物皆具是性焉。凡物之形色紛錯(cuò),音聲鏗戛,皆有無(wú)混融之不齊。而品物流行者,特氣之糟粕煨燼也。人與萬(wàn)物同居於虛者也。然以方寸之微,而能充乎宇宙之大,萬(wàn)物之眾,與天地並行而不違者,心虛則萬(wàn)有皆備於是矣。何喜怒欣戚、一辰樂(lè)得喪、足以窒吾之虛,塞吾之通哉。庶乎虛則其用不勤矣,吾《老子》日:道沖而用之或不盈,淵乎似萬(wàn)物之宗。沖猶虛也?!肚f子》曰:惟道集虛。《列子》日:虛也得其居矣,惟虛足以容也。道集則神凝,神凝則氣化,氣化則與太虛同體,天地同流,而二氣五行周流六虛,往來(lái)不息者,淑優(yōu)交馳同其用矣。茍?zhí)撔恼姂],守之以一,則中虛而不盈,外徹而不徊,若淵之深,若鑑之瑩,則吾固有之性與天德同符,豈不為萬(wàn)物之宗哉。是故養(yǎng)其體也,去芬華,忘物我,絕氛垢,以盡致虛守靜之工,則復(fù)命歸根也,深根固蒂也,滌除玄覽也。抱一守中也,則谷神長(zhǎng)存,思淨(jìng)欲寡,虛極靜篤,復(fù)歸無(wú)極。則虛寂明通,物不吾役而物吾役矣。充其用也,墮肢體,黜聰明,以本為精,以物為粗,以探為根,以約為紀(jì),則未有以見(jiàn)。夫天地之先,氣形質(zhì)之始,日太初、太始、太素者,混沌之昆侖也。及判清濁分,精出耀布,度物施生,精日三光,曜日五行,行生情,情生汁中,汁中生神明,神明生道德,道德生文章。陽(yáng)不動(dòng)無(wú)以生其教,陰不靜無(wú)以成其化。以之治國(guó),以之愛(ài)民,託於天下,而天下清靜而正也。是皆以清靜無(wú)為為宗,以謙約不爭(zhēng)為本,其所謂內(nèi)聖外王之道也歟。然塞乎無(wú)形無(wú)極之問(wèn)者,皆天道之用乎。是有相盪相生,相傾相形,相倚相伏之不可齊,不可測(cè)也。其神之無(wú)方,易之無(wú)體者乎。而天地之機(jī),事物之?dāng)?shù),可以前知,可以祕(mì)藏。由虛則靈,而神運(yùn)其中,發(fā)其知也。雖有萬(wàn)變?nèi)f化,由斯出焉。惟以誠(chéng)事天,以和養(yǎng)生,以慈利物,則上天之載,感通無(wú)問(wèn)矣。非有甚高難行之事,非??上仓撘?。尚何譎誕神怪之謂也哉,特沖氣以和,順物自然而已矣。昔之用而驗(yàn)者,廣成之授軒轅,曹參之舍蓋公,黃石之訓(xùn)留侯,漢以清靜而治是也?;蛑^竊是以濟(jì)其術(shù),而自利不知有害夫義也。殆亦過(guò)歟!而史稱黃老刑名,處士橫議,雖雜老莊於管晏,以申、韓、田、慎、縐、孫、商、呂、晁、淳、尸、吁之徒出於是焉。流而為蘇、張、甘、蔡縱橫之術(shù),因以其為害慘矣。固不惟以虛無(wú)寂滅病之,蓋由魏晉劉、阮、王、何,高談妄肆,倫理顛喪,而韓愈氏謂甚於楊墨,而以老莊亡者也。奈何學(xué)之之徒,溺於偏而失於放,卒所以致傾敗之患。亦宜幾何其不取世之紙排訾斥也哉。殆有甚於刑名橫議者矣?。m然必審之精,求之約也。然後知老莊之道,大且博焉。噫,道一也,微妙玄通之體,神應(yīng)幾微之妙,豈岐而二哉。且窈冥有精,惚恍有象,吾中黃之肩,內(nèi)虛外融,暢於四體,合乎百靈,則五氣凝布,而與天地健順之德合矣乎。其要也,一其性,養(yǎng)其氣,遊乎萬(wàn)物之所始終,而得夫純氣之守焉耳矣。抑司馬公日:萬(wàn)物皆祖於虛,生於氣,氣以成體,體以受性,性以辨名,名以立行,行以俟命。故虛者,物之府也,彼之謂虛也。虛之焉行,始於五行,一六置後,二七置前,三八置左,四九置右,通以五十五行,所謂虛以惟玄也。是亦衛(wèi)數(shù)之一端歟。惟虛其中,則窮神知化,原始返終之道得矣。若夫制鍊形魄,排空御氣,乘天地之正,御六氣之辨,神遊八極,後天而終,以盡返復(fù)無(wú)窮之世變,而遊心於澹,合氣於漠,以超乎胚輝馮翼之初,瞑津鴻濛之表。洞視萬(wàn)古猶一息也,死生猶旦暮也。若蟬之蛻,若息之吹。前乎天地之始,後乎天地之終,皆吾虛之運(yùn)乎。又豈徇生執(zhí)有物而不化者比焉。茍徒竊名徹譽(yù)於時(shí),其蔽於詖陷於淫,孳孳汲汲,與塵垢枇糠者殆何異焉。其亦尸名盜誇之徒也.嗚呼!知致虛則明,明則諍,諍則通,通則神,神則不疾而速,不行而至,無(wú)不應(yīng),無(wú)不達(dá)矣。否是則豈善學(xué)吾老氏哉,其可與語(yǔ)至,虛也乎。
慎本
學(xué)必有本焉,經(jīng)世出世之謂也。故學(xué)非所當(dāng)務(wù),則不足志矣。其所當(dāng)務(wù)者,經(jīng)世之學(xué),則聖賢之道焉。聖賢之道者何?道德、性命、仁義之謂也。三代之始,道在唐虞。後之言道者,必曰是焉。蓋道明者三皇,德著者五帝,法備者三王。以堯舜禹湯文武之為君,盡君道也。皋陶伊傅周召之為臣,盡臣道也??鬃宇佋济现疄閹煟M師道也。千萬(wàn)世之所法者,未之有改也。聖賢遠(yuǎn)矣,而其道具在者六經(jīng)焉。夫《易》以著陰陽(yáng),推造化之變通也;《詩(shī)》以道性情,別風(fēng)雅之正變也;《書》以紀(jì)政事,序號(hào)令之因革也;《春秋》以示賞罰、明尊王抑霸之統(tǒng)也;《禮》以謹(jǐn)節(jié)文,明上下等役之分也;《樂(lè)》以致氣連,達(dá)天地之和也。凡聖賢傳心授道之要於是乎具,蔑有加矣。然六經(jīng)之精微幽妙悉具,夫吾心昭晰明著,何莫由夫是哉。自堯舜相傳,惟曰執(zhí)中持敬,宅心而已耳??鬃又^仁,子思之謂誠(chéng),《大學(xué)》之謂敬,孟子之謂心,《中庸》之謂中,其歸一也。能造乎天人一致之工,則致中和,存誠(chéng)明,窮事物之理,盡人物之性,然後位天地,育萬(wàn)物,裁成天地之道,輔相天地之宜。是以智周乎萬(wàn)物,而道濟(jì)乎天下也。此君子之道,本諸身,徵諸庶民,考諸三王,建諸天地,質(zhì)諸鬼神,百世以俟聖人而不惑。大而為天地立極,生民立命,維持綱常,扶持世教,孳孳焉,屹砲焉。守之為大經(jīng),行之為大法,明則有禮樂(lè),幽則有鬼神,故不可一日而廢焉,須臾而離也。必致戒謹(jǐn)恐懼之工,於慎獨(dú)之頃,操舍之際,而後體立而用行矣。始則止而後定,定而後靜,靜而後安,安而後慮,慮而後得。久則曲能有誠(chéng)、誠(chéng)則形,形則著,著則明,明則動(dòng),動(dòng)則變,變則化,莫不得諸己者。其惟盡性致命矣乎,居仁由義矣乎。斂之則退藏於密,施之則小而為天下國(guó)家用,大而用天下國(guó)家者也。下建荀、楊、董、韓、周、程、邵、張、朱、呂之言,皆所以載道,足以羽翼夫經(jīng)者歟。左氏、屈、賈、斑、馬、李、柳、歐、蘇、曾、王之文,皆屬辭言道而作,非載夫道,雖工無(wú)取焉。是故蘊(yùn)之為德行,發(fā)而'為文章,皆得夫道之正也。抑自秦漢以下,有記誦之學(xué),詞章之學(xué),智術(shù)之學(xué),於是有別焉,舉無(wú)以逮夫聖賢之學(xué)也。其立言將以澤萬(wàn)世,垂不泯也。窮天地之大,不知其至焉;合陰陽(yáng)之和,不知其信焉;極鬼神之幽,不知其祕(mì)焉。又豈徒藻繪雕琢、剽獵綠飾,以驚世街俗之為足哉。茍不求夫真知實(shí)踐,則何出處語(yǔ)默惟義之從哉?此孔孟問(wèn)關(guān)列國(guó),將以行其道焉。道不行則退而獨(dú)善,以全其進(jìn)退於用舍之問(wèn)而已矣。故高舉遠(yuǎn)引之士,將欲超脫幻化,凌厲氛垢,必求夫出世之道焉。則吾老莊之謂是也。老子始為周柱下史,已而遷藏室史,其著《道德》上下篇,所謂內(nèi)聖外王之道也。其同老子者,齋子之授文王,關(guān)尹之為令,亢倉(cāng)之居畏壘,莊子之居漆園,列子之居鄭圃;猶巢由之高,夷齊之潔,商皓之隱,皆持節(jié)不屈。其視名者實(shí)之賓,乃寧處污漬,而恥為文犧也。日抱甕荷篠以自得,誠(chéng)貴富貧賤,欣戚得喪,一毫不足累其中焉。斯其一志心齋以得乎環(huán)中,而應(yīng)無(wú)窮也乎。是能官天地,府萬(wàn)物,以天地為大爐,造化為大冷,宇宙不足喻其廣,風(fēng)霆不足喻其神,江海不足喻其深,山岳不足喻其高,鬼神不足喻其幽,乃整躉為仁,跟歧為義,澶漫為樂(lè),摘僻為禮,以一死生,齊物我,違窮達(dá),獨(dú)立特行而不改者也。由是三才以之一也,萬(wàn)物以之齊也,物理以之制也,形器以之寓也,治天下猶土直也。無(wú)為也,則用天下而有餘,有為也,則為天下用而不足者焉。故以生為附贅縣疣,死為央疣潰癱,外生外物,而同於無(wú)欲者耶。則固多寓言雄論,放誕不羈,而宏且博焉。然而靜則聖、動(dòng)則王,靜而與陰同德,動(dòng)而與陽(yáng)同波,其動(dòng)也天,其靜也地,則命物之化而守其宗。凡囿乎形氣之內(nèi)者,一不能介其中常其外也。同乎天和,合乎天樂(lè),休以天均,和以天倪,而委順萬(wàn)化,獨(dú)遊乎天也,是其天守全乎。非體盡無(wú)窮而遊無(wú)朕,與天為徒而能若是哉。其視膠輻櫻寧?kù)盾庉e之途,聲利之域,亦復(fù)何預(yù)焉。是非矜?zhèn)我曰笫?,軻行以迷眾,欲為嬌傲怪誕之資也。其道固若是乎,後之學(xué)者不求道德之歸,性命之本,而欲以卑陋謬妄之習(xí),而將窺夫太初混芒之始,吾見(jiàn)其不可得矣。蚓有聞?wù)撸橙A蕾,柄蓬翟,戚其容,薄其養(yǎng),饑餓其體膚,壞爛其裳衣,使人視之殆有不堪者焉。所居也樵牧鹿豕,所樂(lè)也煙霞魚烏。其心固若死灰,形固若槁木。其自處也高,其自視也遠(yuǎn),其自待也重,豈外物紛華毫髮之可動(dòng)哉。是雖結(jié)駟懷金不能至焉,茍強(qiáng)至之,倏忽去來(lái),不礙其跡,不滯其形,道合則留,道離則去,惟安其素有者焉。又豈華美之奉,雕繪之居,權(quán)勢(shì)之位,足以羈華摩束之哉。此所謂高世之士也,其接輿、荷篠之徒也歟?;蚣偈且勒邉t不然,其退也妄,其進(jìn)也銳,是將吊名幸譽(yù)於時(shí)。一旦起於草萊之問(wèn)。飲然遭遇、即移所守,淫所習(xí),華其服,甘其食,驕其氣,誇其辭,充斥其騙御,侈美其居處,所與遊也穹赫顯貴,左右奔走,趁為儔倡。睢盼單晅,更相號(hào)於眾日:彼道也,德也,學(xué)之精也,衛(wèi)之神也,孰得而不尊且大焉。求其所以奔走競(jìng)逐者,勢(shì)也,利也,尚何道德之云哉。噫,假名以飾實(shí)者若之,何不取世之紙排攘斥也耶。是欲欺世悅時(shí)而作也。孰知縱駭一時(shí)之惑,卒無(wú)辨之者,其能信夫天下後世哉。此固有道者所不為也。吾懼夫頹風(fēng)陋俗,流而不返,挽而不止,日益滋熾,皆不知慎夫本而然也。抑亦君子之於出處語(yǔ)默,一失於義乖於道,何謬且戾之甚乎,可不慎歟。知慎所本則會(huì)道一於一矣,捨是則吾未知其謂學(xué)也已矣。