易經(jīng)

乾卦

九五飛龍?jiān)谔炖姶笕?

本

義

剛健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之

位故其象如此

又

彖曰大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天

本

義

此言圣人大明干道之終始則見卦之六位各

以時(shí)成而乘此六陽(yáng)以行天道是乃圣人之元亨

也

又

首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧

程

傳

天為萬(wàn)物之祖王為萬(wàn)邦之宗干道首出庶物

而萬(wàn)匯亨君道尊臨天位而四海從王者體天之

道則萬(wàn)國(guó)咸寧也

又

象曰飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?

本

義

造猶作也

大

全

進(jìn)齋徐氏曰龍以飛而在天猶大

人以作而居位

又

文言曰圣人作而萬(wàn)物睹

本

義

圣人人類之首也故興起于上則人皆見之

系辭下

圣人之大寶曰位

大

全

白云郭氏曰圣人得崇高之位然后成位乎中

而贊化育故以位為大寶非圣人自以為寶天下

有生幸圣人之得位以蒙其澤故天下以為寶也

說(shuō)卦傳

干為天為君

大

全

沙隨程氏曰為君居上而覆下也

書經(jīng)

商書仲虺之誥

惟天生民有欲無(wú)主乃亂惟天生聰明時(shí)乂

孔

傳

民無(wú)君主則恣情欲必致禍亂天生聰明是治

民亂

湯誥

惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后

孔

傳

順人有常之性能安立其道教則惟為君之道

太甲下

一人元良萬(wàn)邦以貞

蔡

傳

貞正也一人者萬(wàn)邦之儀表一人元良則萬(wàn)邦

以正矣

周書泰誓上

惟天地萬(wàn)物父母惟人萬(wàn)物之靈亶聰明作元后元

后作民父母

蔡

傳

天地者萬(wàn)物之父母也萬(wàn)物之生惟人得其秀

而靈具四端備萬(wàn)善知覺獨(dú)異于物而圣人又得

其最秀而最靈者天性聰明無(wú)待勉強(qiáng)其知先知

其覺先覺首出庶物故能為大君于天下而天下

疲癃?dú)埣驳闷渖姽压陋?dú)得其養(yǎng)舉萬(wàn)民之眾

無(wú)一而不得其所焉則元后者又所以為民之父

母也

又

天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方

蔡

傳

天助下民為之君以長(zhǎng)之為之師以教之君師

者惟其能左右上帝以寵安天下

洪范

五皇極皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庶民惟時(shí)

厥庶民于汝極錫汝保極

蔡

傳

皇君建立也極猶北極之極至極之義標(biāo)準(zhǔn)之

名中立而四方之所取正焉者也言人君當(dāng)盡人

倫之至語(yǔ)父子則極其親而天下之為父子者于

此取則焉語(yǔ)夫婦則極其別而天下之為夫婦者

于此取則焉語(yǔ)兄弟則極其愛而天下之為兄弟

者于此取則焉以至一事一物之接一言一動(dòng)之

發(fā)無(wú)不極其義理之當(dāng)然而無(wú)一毫過(guò)不及之差

則極建矣極者福之本福者極之效極之所建福

之所集也人君集福于上非厚其身而已用敷其

福以與庶民使人人觀感而化所謂敷錫也當(dāng)時(shí)

之民亦皆于君之極與之保守不敢失墜所謂錫

保也言皇極君民所以相與者如此也

大

全

朱子曰

皇指人君極便是指其身為天下做個(gè)樣子極有

湊會(huì)之義所謂三十輻共一轂斂福錫民圣人亦

豈別有福以錫之只取則于此各正其身順理而

行則為福也孟子謂君仁莫不仁亦此意皇者君

之稱也極者至極之義標(biāo)準(zhǔn)之名常在物之中央

而四外望之以取正焉者也故以極為在中之準(zhǔn)

的則可而便訓(xùn)極為中則不可若北辰之為天極

脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩(shī)所謂

四方之極者于皇極之義為尤近今以余說(shuō)推之

則人君以眇然之身履至尊之位四方輻輳面內(nèi)

而環(huán)觀之必有天下之絕德而后可以立至極之

標(biāo)準(zhǔn)故必順五行敬五事以修其身厚八政協(xié)五

紀(jì)以齊其政然后至極之標(biāo)準(zhǔn)卓然有以立乎天

下之至中使夫面內(nèi)而環(huán)觀者莫不于是而取則

焉語(yǔ)其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能

加也語(yǔ)其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫

能尚也是則所謂皇極者也由是而權(quán)之以三德

審之以卜筮驗(yàn)其休咎于天考其禍福于人如挈

裘領(lǐng)豈有一毛之不順哉此洪范之疇所以雖本

于五行究于福極而必以皇極為之主也皇建其

有極云者則以言夫人君以其一身而立至極之

標(biāo)準(zhǔn)于天下也斂時(shí)五福用敷錫厥庶民云者則

以言夫人君能建其極則為五福之所聚而又有

以使民觀感而化焉則是又能布此福而與其民

也惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極云者則以言夫

民視君以為至極之標(biāo)準(zhǔn)而從其化則是復(fù)以此

福還錫其君而使之長(zhǎng)為至極之標(biāo)準(zhǔn)也

凡厥庶民無(wú)有淫朋人無(wú)有比德惟皇作極

蔡

傳

言庶民與有位之人而無(wú)淫朋比德者惟君為

之極而使之有所取正耳重言君不可以不建極

也

凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹

于咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福

時(shí)人斯其惟皇之極

大

全

陳氏雅言曰時(shí)人即指上三等之人言廣收樂

育使皆知所以自勉則人莫不觀感興起因其所

已能而益勉進(jìn)其未至皆歸于皇之極矣

又

無(wú)偏無(wú)陂遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡

遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平

無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直會(huì)其有極歸其有極

蔡

傳

王之義王之道王之路皇極之所由行也蕩蕩

廣遠(yuǎn)也平平平易也正直不偏邪也皇極正大之

體也遵義遵道遵路會(huì)其極也蕩蕩平平正直歸

其極也會(huì)者合而來(lái)也歸者來(lái)而至也

大

全

朱子曰

以言夫天下之人皆不敢徇其己之私以從乎上

之化而會(huì)歸乎至極之標(biāo)準(zhǔn)也蓋偏陂好惡者己

私之生于心者也偏黨反側(cè)者己私之見于事者

也王之義王之道王之路上之化也所謂皇極者

也遵義遵道遵路方會(huì)其極也蕩蕩平平正直則

已歸極矣

曰皇極之敷言是彝是訓(xùn)于帝其訓(xùn)

蔡

傳

敷言上文敷衍之言也言人君以極之理而反

復(fù)推衍為言者是天下之常理是天下之大訓(xùn)非

君之訓(xùn)也天之訓(xùn)也

大

全

朱子曰以言夫人君以身

立極而布命于下則其所以為常為教者皆天之

理而不異乎上帝之降衷也

凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天

子作民父母以為天下王

大

全

朱子曰天子作民父母以為天下王云者則以

言夫人君能立至極之標(biāo)準(zhǔn)所以能作億兆之父

母而為天下之王也不然則有其位無(wú)其德不足

以首出庶物統(tǒng)御人群而履天下之極尊矣

禮記

坊記

天無(wú)二日土無(wú)二王家無(wú)二主尊無(wú)二上

春秋緯

運(yùn)斗樞

皇者天天不言四時(shí)行焉百物生焉三皇垂拱無(wú)為

設(shè)言而民不違道德元泊有似皇天故稱曰皇皇者

中也光也弘也含弘履中開陰布綱上合皇極其施

光明指天畫地神化潛通煌煌盛美不可勝量

孔演圖

正氣為帝間氣為臣

老子

象元

道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉

法本

昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈

谷得一以盈萬(wàn)物得一以生侯王得一以為天下正

其致一也

管子

法令

明一者皇察道者帝通德者王

白虎通

號(hào)

皇者何謂也號(hào)也皇君也美也大也天之美大稱

也時(shí)質(zhì)故之也號(hào)為皇者煌煌人莫違也煩一夫

擾一士以勞天下不為皇也不擾匹夫匹婦故為皇

紫微

帝座圖

圖考

北極五星

按星經(jīng)闕

按史記天官書中宮天極星其一明者太一常居也

旁三星三公或曰子屬　按漢書天文志同　環(huán)之

匡衛(wèi)十二星藩臣皆曰紫宮

按漢書天文志同

十五星皆略其三

按晉書天文志北極五星在紫宮中北極北辰最尊

者也其紐星天之樞也天運(yùn)無(wú)窮三光迭曜而極星

不移故曰居其所而眾星拱之第一星王月太子也

第二星主日帝王也亦太乙之座謂最赤明者也第

三星主五星庶子也紫宮垣十五星其西蕃七東蕃

八在北斗北一曰紫微大帝之座也天子之常居也

主命主度也一曰長(zhǎng)垣一曰天營(yíng)一曰旗星為蕃衛(wèi)

備蕃臣也（

按北極五星帝后太子之名始見于此后此占候之家皆從之然星經(jīng)殘闕而史遷

世掌天官乃若疑而未定隋丹元子步天歌始著其名號(hào)位次而晉隋二志皆修于唐或隋唐間別

有所受名稱始定也）

按隋丹元子步天歌中垣北極紫微宮北極五星在

其中大帝之座第二珠第三之星庶子居第一號(hào)曰

為太子四為后宮五天樞左右四星是四輔天乙太

乙當(dāng)門路左樞右樞夾南門左八右七十有五上少

宰兮上少弼上少衛(wèi)兮少丞數(shù)前連左樞共八星后

邊門東大贊府少尉上輔少輔繼上衛(wèi)少衛(wèi)上丞比

以及右樞共七星兩藩營(yíng)衛(wèi)于斯至

按新法歷書圖紫垣內(nèi)外星多寡或不盡同而左右

樞十五星及北極五星則與步天歌皆合

太微

帝座圖

圖考

五帝座

按星經(jīng)五帝內(nèi)座在華蓋下覆帝座也五帝同座也

按史記天官書南宮朱鳥權(quán)衡衡太微三光之廷匡

衛(wèi)十二星藩臣西將東相南四星執(zhí)法中端門左右

掖門

按晉書天文志太微天子庭也五帝之座也十二諸

侯府也其外蕃九卿也一曰太微為衡衡主平也又

為天庭理法平辭監(jiān)升授德列宿受符諸神考節(jié)舒

情稽疑也南蕃中二星間曰端門東曰左執(zhí)法廷尉

之象也西曰右執(zhí)法御史大夫之象也執(zhí)法所以舉

刺兇奸者也左執(zhí)法之東左掖門也右執(zhí)法之西右

掖門也東蕃四星南第一曰上相其北東太陽(yáng)門也

第二星曰次相其北中華東門也第三星曰次將其

北東太陰門也第四星曰上將所謂四輔也西蕃四

星南第一星曰上將其北西太陽(yáng)門也第二星曰次

將其北中華西門也第三星曰次相其北西太陰門

也第四星曰上相次亦曰四輔也　按隋書宋史天

文志同

按步天歌上元天庭太微宮昭昭列象布蒼穹端門

只是門之中左右執(zhí)法門西東門左皂衣一謁者以

次即是烏三公三黑九卿公背傍五黑諸侯卿后行

四個(gè)門西主軒屏五帝內(nèi)座于中正幸臣太子并從

官烏列帝后從東定郎將虎賁居左右常陳郎位居

其后常陳七星不相囗郎位東陳十有五兩面宮垣

十星布左右執(zhí)法是其數(shù)宮外明堂布政宮三個(gè)靈

臺(tái)候云雨少?gòu)厮男俏髂嫌玳L(zhǎng)垣雙雙微西居北門

西外接三臺(tái)與垣相對(duì)無(wú)兵災(zāi)　按新法歷書圖多

同帝座止一大星其二三四五皆闕

天市

帝座圖

圖考

天市垣

按星經(jīng)天市垣五十六星在房心北主權(quán)衡一名天

旗

按史記天官書旗中四星曰天市

按宋史天文志天市垣二十二星在氐房心尾箕斗

內(nèi)宮之內(nèi)東蕃十一星南一曰宋二曰南海三曰燕

四曰東海五曰徐六曰吳越七曰齊八曰中山九曰

九河十曰趙十一曰魏西蕃十一星南一曰韓二曰

楚三曰梁四曰巴五曰屬六曰秦七曰周八曰鄭九

曰晉十曰河間十一曰河中象天王在上諸侯朝王

王出皋門大朝會(huì)西方諸侯在應(yīng)門左東方諸侯在

應(yīng)門右其率諸侯幸都市也亦然一曰在房心東北

主權(quán)衡主聚眾又曰天旗庭主斬戮事

按步天歌下元一宮名天市兩面垣墻二十二當(dāng)門

六個(gè)是市樓門右兩星是車肆兩個(gè)宗正四宗人宗

星一雙亦依次市度兩星屠肆前候星偏在帝座邊

帝座一星常光明四個(gè)微茫宦者星以次兩星名列

肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九個(gè)貫

索星索口橫著七公成天紀(jì)恰似七公形數(shù)著分明

多兩星紀(jì)北三星名女囗此座還依織女傍魏趙九

河中山繼齊吳越兮徐宿當(dāng)東海與燕及南海宋國(guó)

分明在左裝河中河間晉鄭周秦蜀巴兮梁楚求韓

地右當(dāng)垣十一天市宮中仔細(xì)歌　按新法歷書圖

同（按天市垣自天官書以及宋史皆不言帝座而隋丹元子步天歌有之隋天文志亦不載然后漢書宦者傳序云宦者四星在帝座之側(cè)則此垣中帝座已自古言之）

大角

帝廷圖

圖考

大角

按星經(jīng)大角一星天棟在攝提中主帝座

按史記天官書大角者天王帝廷

按宋史天文志大角一星在攝提間天王座也又為

天棟正經(jīng)紀(jì)也

按步天歌亢四星恰似彎弓狀大角一星直上明

按新法歷書圖同

心

宿圖

圖考

心宿

按星經(jīng)心三星中天王前為太子后為庶子火星也

春夏木秋冬水一名大火二名大辰三名鶉火中星

明大赤為照天子德行

按史記天官書東宮蒼龍房心心為明堂大星天王

前后星子屬

按宋史天文志心宿三星天王正位也中星曰明堂

天子位為大辰主天下之賞罰前星為太子后星為

庶子

按步天歌心三星中央色最深　按新法歷書圖同

按周天列宿皆以拱衛(wèi)至尊然各有職司事

應(yīng)亦各見獨(dú)此五者切于宸極故列之于此