唐
大曆五年。大廣智三藏不空示疾。誡門(mén)人曰。普賢行願(yuàn)出無(wú)邊法門(mén)。汝等勤而行之。宜觀菩提心本尊大印直詮阿字。了法無(wú)生證大覺(jué)身。又命弟子趙遷執(zhí)筆授所撰涅槃軌範(fàn)以貽後世。使準(zhǔn)此送終。以表辭帝。詔遣內(nèi)使賜湯藥勞問(wèn)。就加開(kāi)府儀同三司蕭國(guó)公。食邑三千戶。辭讓數(shù)四不允。不空歎曰。吾以法濟(jì)世。不意垂死濫汙封爵。乃以先師金剛智所付法物因中使李憲誠(chéng)進(jìn)之。遂沐浴更衣吉祥安臥而寂。闍維頂骨不壞。中含舍利光彩奪目。御史嚴(yán)郢撰紀(jì)德碑。太常徐浩書(shū)之于石。其辭曰。
和尚諱不空。西域人也。氏族不聞於中夏故不書(shū)。玄宗燭知至道。特見(jiàn)高仰。迄肅宗．代宗三朝。皆為灌頂國(guó)師。以玄言德祥開(kāi)佑至尊。代宗初以特進(jìn)大鴻臚褒表之。及示疾不起。又就臥內(nèi)加開(kāi)府儀同三司蕭國(guó)公。皆牢讓不允。特賜法號(hào)曰大廣智三藏。大曆五年夏六月癸未滅度于京師大興善寺。代宗為之廢朝三日。贈(zèng)司空。追諡大辯正廣智三藏和尚。荼毗日詔遣中謁者齎祝文祖祭。申如在之敬。睿詞深切加薦令芳。禮冠群倫舉無(wú)與比。明年九月詔以舍利起塔于舊居寺院。和尚性聰朗。愽觀前佛法藏要旨。緇門(mén)獨(dú)立。邈蕩蕩其無(wú)雙。稽夫真言字儀之憲度。灌頂升壇之軌跡。即時(shí)成佛之速。應(yīng)聲儲(chǔ)祉之妙。天麗且彌地普而深。固非末學(xué)所能詳也。敢不槩見(jiàn)序其大歸。昔金剛薩埵親於毗盧遮那佛前受瑜伽最上乘義。後數(shù)百年傳於龍猛菩薩。龍猛又?jǐn)?shù)百年傳於龍智阿闍黎。龍智傳金剛智阿闍黎。金剛智東來(lái)傳於和尚。和尚又西游天竺．師子等國(guó)。詣龍智阿闍黎。揚(yáng)攉十八會(huì)法。法化相承。自毗盧遮那如來(lái)至於和尚凡六葉矣。每齋戒留中導(dǎo)迎善氣。登禮皆答。福應(yīng)較然。溫樹(shù)不言莫可紀(jì)已。西域隘巷狂象奔突。以慈眼視之。不旋踵而象伏不起。南海半渡天吳鼓駭。以定力對(duì)之。未移晷而海靜無(wú)浪。其生也。母氏有毫光照燭之瑞。其沒(méi)也。精舍有池水竭涸之異。凡僧夏五十。享年七十。自成童至于晚暮。常飾供具坐道場(chǎng)。浴蘭焚香入佛知見(jiàn)。五十餘年晨夜寒暑未甞有傾歌懈倦之色。過(guò)人絕遠(yuǎn)乃如是者。後學(xué)陞堂誦說(shuō)。有師法者非一。而沙門(mén)慧朗受補(bǔ)處之記。得傳燈之旨。繼明佛日。紹六為七。至矣哉。於戲。法子永懷。梁木將絕。本行託予勒崇。昔承微言。今見(jiàn)幾杖。光儀眇漠壇宇清愴。慕書(shū)昭銘小子何讓。銘曰。嗚呼大士。起我三宗。道為帝師。秩為儀同。昔在廣成。軒后順風(fēng)。歲逾三千。復(fù)有蕭公。瑜伽上乘。真語(yǔ)密契。六葉授受。傳燈相繼。述者牒之。爛然有第。陸伏狂象。水息天吳。慈心制暴。慧力降愚。寂然感通。其可測(cè)乎。兩楹夢(mèng)莫。雙樹(shù)變色。司空寵終。辨正旌德。天使祖祭。宸衷悽惻。詔起寶塔。舊庭之隅。下藏舍利。上飾浮圖。跡殊生滅。法離有無(wú)。刊石為碑。傳之大都。
論曰。初菩提流志三藏歷則天．中．睿．玄宗四朝。以窮佛之學(xué)紛澤大教。及終。玄宗賜諡開(kāi)元一切遍知三藏。盛矣哉。蓋諡同如來(lái)也。不空始見(jiàn)流志．無(wú)畏二公。而師事金剛智。智沒(méi)復(fù)游天竺以廣其道。及還東土。神用無(wú)方。感應(yīng)微妙。玄宗尊為國(guó)師。既而天寶之亂。肅宗託以祈禳。及其卒。遂預(yù)公臺(tái)之贈(zèng)。嗚呼。茍非其人疇能及此哉。況神道助化。天人之通理也。方吐蕃再犯京畿。郭汾陽(yáng)以單騎入虜圍。群虜以父稱之。是時(shí)雖曰國(guó)家威福及子儀忠義所感。庸非神道為之陰助乎。惜哉大曆之後。用事者微遠(yuǎn)略致。群盜跋扈王室寖微。繼以元載王縉之?dāng) ａ崾雷h者遂以福力為不足憑。悲夫。
六年。越州律師曇一卒。補(bǔ)闕梁肅製其碑曰。釋氏先律師諱曇一。字覺(jué)胤。報(bào)年八十。僧夏六十一。以大曆六年十二月七日滅度于越州開(kāi)元寺。遷座起塔于秦望山之陽(yáng)。製縗會(huì)葬者以千百數(shù)。大師南陽(yáng)張氏。曾祖隋太常恒。始家會(huì)稽之山陰。大師誕鍾粹氣聰悟夙發(fā)。幼學(xué)五經(jīng)因探禹穴。至雲(yún)門(mén)寺逐依沙門(mén)諒公出家。景龍中剃度。尋受具戒。天縱辯慧。益以軌儀。翕然已為人望矣。開(kāi)元初西游長(zhǎng)安。觀音亮律師見(jiàn)而奇之。授以毗尼之學(xué)。又依崇聖寺壇子法師學(xué)俱舍．唯識(shí)。從印度大沙門(mén)無(wú)畏受菩薩戒。探道覩奧出類拔萃。暮月之間名動(dòng)京師。大師崖岸峻峙。機(jī)神坦邁。體識(shí)詳稚。應(yīng)用虗明。得三藏之隱賾。究諸宗之源底。加以素解玄儒。旁總曆緯。長(zhǎng)老聞風(fēng)而悅服。公卿下榻以賓禮。由是與少保兗國(guó)公陸公象先．賀賓客知章．李北海邕．徐中書(shū)安貞．褚諫議庭誨為儒釋之游莫逆之友。其導(dǎo)世皆先之以文行。弘之以戒定。入蘭室而馨香自發(fā)。臨水鏡而毫髮必鑒。不知其所由然矣。開(kāi)元二十六年復(fù)歸會(huì)稽。謂人曰。三世佛法戒為根本。本之不修道遠(yuǎn)乎哉。故設(shè)教以尸羅為主。取鄴郡律疏合終南事鈔。括其同異詳發(fā)正義。學(xué)徒賴焉。大凡北際河朔南越荊閩。四分之宗自我而盛。烈炬之破昏黑。群流之赴澗澤。適來(lái)之時(shí)。行化也如彼。有為而生。乘化而息。草木潛潤(rùn)。慈雲(yún)無(wú)心。適去之時(shí)。處順也如此。人世遷轉(zhuǎn)。道存運(yùn)往。瞻望不見(jiàn)。寂寥空山。哀哉。銘曰。越水漫漫。崇山回合。大師化滅。式建靈塔。緬慕上士。誕修淨(jìng)法。有威有儀。不窪不雜。德溥化洽。雲(yún)從海納。勒銘垂後。千萬(wàn)億劫。
是歲淮南節(jié)度使楊州牧御史大夫張延賞。狀舒州三祖行實(shí)。請(qǐng)諡于朝。夏四月天子賜諡曰鏡智禪師。刺史獨(dú)孤及製賜諡碑曰。按前志。禪師號(hào)僧粲。不知何許人。出見(jiàn)于周隋間。傳教於慧可大師。摳衣鄴中。得道於司空山。謂身相非真。故示有瘡疾。謂法無(wú)我。故居不擇地。以眾生病為病。故所至必說(shuō)法度人。以一相不在內(nèi)外中間。故必言不以文字。其教大略以寂照妙用攝群品流注生滅。觀四維上下。不見(jiàn)法。不見(jiàn)身。不見(jiàn)心。乃至心離名字。身等空界。法同夢(mèng)幻。無(wú)得無(wú)證。然後謂之解脫。禪師率是道也。上膺付囑。下拯昏疑。大雲(yún)垂廕。國(guó)土皆化。謂南方教所未至我。是以有羅浮之行。其來(lái)不來(lái)也。其去無(wú)去也。既而以袈裟與法俱付悟者。道存影謝。遺骨此山。今二百歲矣。皇帝即位後五年歲次庚戌。某剖符是州。登禪師遺居。周覽塵跡。明徵故事。其荼毗起塔之制。實(shí)天寶景戍中別駕前河南尹趙郡李公常經(jīng)始之。碑版之文隋內(nèi)史侍郎河?xùn)|薜公道衡．唐相國(guó)河南房公琯繼論撰之。而尊道之典易名之禮。則朝廷方以多故而未遑也。長(zhǎng)老比丘釋湛然誦經(jīng)於靈塔之下。與潤(rùn)松俱老。痛先師名氏未經(jīng)邦國(guó)焉。與禪眾寺大律師澄俊同寅葉恭丞以為請(qǐng)。會(huì)是歲嵩山大比丘釋慧融至自廣陵勝業(yè)寺。大比丘釋開(kāi)悟至自盧江。俱纂我禪師後七葉之遺訓(xùn)曰。相與歎塔之不命。號(hào)之不崇。懼象法之根本墜于地也。願(yuàn)申無(wú)邊眾生之弘誓。以紓罔極。楊州牧御史大夫張公延賞以狀聞。於是六年夏四月上霈然降興廢繼絕之詔。[用-〡+║]諡禪師曰鏡智。塔曰覺(jué)寂。以大德僧七人掃灑供養(yǎng)。天書(shū)錫命輝煥崖谷。眾庶踴躍謂大乘中興。是以大比丘眾議立石于塔東南隅。紀(jì)心法興廢之所以然。某以謂初中國(guó)之有佛教自漢孝明始也。歷魏晉宋齊及梁武。言第一義諦者不過(guò)布施持戒。天下惑於報(bào)應(yīng)而人未知禪。世與道交相喪。至菩提達(dá)磨大師始示人以諸佛心要。人疑而未思。慧可大師傳而持之。人思而未修。造禪師三葉。其風(fēng)寖廣。真如法味日漸月漬。萬(wàn)木之根莖枝葉悉沐我雨。然後空王之密藏。二祖之微言。始行於世間。浹於人心。當(dāng)時(shí)聞道於禪師者。其淺者知有為無(wú)非妄想。深者見(jiàn)佛性於言下。如燈照物。朝為凡夫夕為聖賢。雙峰大師道信其人也。其後信公以傳宏忍。忍傳慧能神秀。秀公傳普寂。寂公之門(mén)徒萬(wàn)人。陞堂者六十有三。得自在慧者一。曰弘正。正公之廊廡龍象又倍焉。或化嵩洛。或之荊吳。自是心教之被於世也。與六籍侔盛。於戲微禪師吾其二乘矣。後代何述焉。庸詎知禪師之下生。不為諸佛故現(xiàn)比丘身以救濁劫乎。亦猶堯舜既往。周公制禮仲尼述之。游夏弘之。使高堂后蒼徐孟戴慶之徒可得而祖焉。天以聖賢所振為木鐸。其揆一也。諸公以為司馬。子長(zhǎng)立夫子世家。謝臨川撰慧遠(yuǎn)法師碑銘。今將令千載之後知先師之全身。禪門(mén)之權(quán)輿。王命之追崇在此山也。則揚(yáng)其風(fēng)。紀(jì)其時(shí)。宜在法流。某甞味禪師之道也久。故不讓其。銘曰。人之靜性。與生偕植。智誘於外。染為妄識(shí)。如浪斯鼓。與風(fēng)動(dòng)息。淫駭貪怒。為刃為賊。生死有涯。緣起無(wú)極。如來(lái)憫之。為闢度門(mén)。即妄了真。以證覺(jué)源。啟迪心印。貽我後昆。間生禪師。俾以教尊。二十八世。迭付微言。如如禪師。應(yīng)期弘宣。世溷法滅。獨(dú)與道全。童蒙來(lái)求。我以意傳。攝相歸性。法身乃圓。性身本空。我為說(shuō)焉。如如禪師。道既棄世。將二十紀(jì)。朝經(jīng)乃屆。皇明昭賁。億兆膜拜。凡今後學(xué)。入佛境界。於取非取。誰(shuí)縛誰(shuí)解。萬(wàn)有千歲。此法無(wú)壞。
七年。魯郡公顏真卿撰撫州寶應(yīng)寺律藏院戒壇記曰。如來(lái)以身口意業(yè)難調(diào)伏也。淨(jìng)尸羅以息其內(nèi)。行住坐臥四威儀攝善心也。明布薩以昭其外。故曰波羅提木叉是汝之師。則憍陳如之善來(lái)。迦葉波之尚法。諸聲聞三歸約眾。十四年以八敬度尼。羯磨相承其致一也。漢靈帝建寧元年有北天竺五桑門(mén)支法領(lǐng)等。始於長(zhǎng)安譯出四分戒本兼羯磨。與大僧受戒。至曹魏有天竺十尼自遠(yuǎn)而來(lái)。為尼受具。後秦姚興弘始十一年有梵僧佛陀耶舍譯出四分律本。而關(guān)中先行僧祇。江南盛行十誦。至元魏法聰律師始闡四分之宗。聰傳道覆。覆傳慧光。光傳雲(yún)暉願(yuàn)。願(yuàn)傳隱樂(lè)洪雲(yún)。雲(yún)傳遵。遵傳智首。首傳道宣。宣傳法勵(lì)．滿意。意傳法成。成傳大亮．道賓。亮傳曇一．道岸．超慧澄。澄傳慧欽。皆口相授受臻於壺奧。欽俗姓徐。洪州建昌人也。蓋漢孺子之後。年二十二尋師於臨川楮山。後五歲削髮。隸于高安龍崗寺。遂受戒。有唐義淨(jìng)則譯經(jīng)上足曰。洪州之靈傑。其秉宣羯磨者。曰兩京滌法銳欽。智度沖深。神用高爽。行無(wú)權(quán)實(shí)身絕開(kāi)遮。闡律藏而日月光明。騁辯才而龍象蹴踏。江嶺之外凜然風(fēng)生。開(kāi)元末北游京師充福。先大德常誦涅槃經(jīng)而講之。兼明俱舍論．維摩．金剛經(jīng)又登講座。其下日有二三千人。由是名動(dòng)輦轂。屬祿山作亂。杖錫南歸居于西山洪井雙嶺之間。慕高僧觀顯之遺蹤。於寺北剏置蘭若。山泉之美頗極幽絕。欽雖堅(jiān)持律儀而志在弘濟(jì)。好讀周易．左傳。下筆成章。著律儀輔演十卷。常撰本州龍興寺戒壇碑。頗見(jiàn)稱於作者。三年真卿添刺撫州。東南四里有宋侍中臨川內(nèi)史謝靈運(yùn)翻涅槃經(jīng)古臺(tái)。基局儼然軒陛摧圮。高行頭陀僧智清者。首事修葺安居住持。明年秋七月真卿績(jī)袟將滿。有觀察使尚書(shū)御史大夫趙國(guó)魏公。願(yuàn)以我皇帝降誕之辰。奏為寶應(yīng)寺。仍請(qǐng)山林高行僧三七人。冬十月二十三日聖恩允許。於是鼎新輪奐。其興也勃焉。乃請(qǐng)止觀大師法源法泉．襄陽(yáng)乘覺(jué)．清涼善弘．羅浮圓覺(jué)．佛跡本喻．餘杭慧達(dá)洎當(dāng)州海通．海岸等同住薰修。以資景福。僉以為學(xué)徒雖增毗尼未立。明年三月乃請(qǐng)欽登壇而董木鐸焉。仍俾龍崗道[榦-木+禾]．天臺(tái)法裔．招提智融．白馬法胤．衡嶽智覺(jué)．司德義盈．香城藏選．龍興藏智．開(kāi)元明徹等同秉法事。於是遠(yuǎn)近駿奔道場(chǎng)側(cè)塞。聖像放光而龍王不雨者四旬。僧尼等三百五十七人。而文士正議大夫前衛(wèi)尉少卿張廷皐脫俗歸真。其法名曰瓌綱為稱首焉。又欽此年已來(lái)為受具者凡一萬(wàn)餘人。江嶺湖海之間幅員千里。像法於變皆欽化道之力焉。臨川在嶺隅。未甞弘律。於是二眾三百餘人請(qǐng)法裔敷演而依止之。後有上都資聖寺高德曰還本律主。偉茲能辯。深嗟嘆而讚美之。謂於寺東南置普通無(wú)礙禪院。內(nèi)立鎮(zhèn)國(guó)觀音道場(chǎng)。請(qǐng)善弘居之以開(kāi)悟心要。曇一上足曰。智融精持本事如會(huì)尊眾。乃命智晃等於普通道場(chǎng)東置律藏院剏立戒壇。以行欽公之來(lái)儀。且施肇紀(jì)之不朽。經(jīng)營(yíng)未幾壇殿鬱興。肅乎渡海浮囊分毫絕羅剎之請(qǐng)。嚴(yán)身瓔珞照耀有摩尼之光。則入佛位而披伽黎者名香普熏神足無(wú)極。半月可勝紀(jì)而無(wú)絕乎。有唐大曆辛亥歲行撫州刺史魯郡開(kāi)國(guó)公顏真卿書(shū)而志之。
論曰。魯公碑稱漢建寧元年天竺沙門(mén)譯出戒本與大僧受戒。而梁僧傳及隋三寶錄皆謂曹魏嘉平中西域曇柯羅始出戒本。予讀後漢笮融陣謂。融於漢末每歲佛生日輙多設(shè)飲飯。敷席幡員五六里。其來(lái)就食及觀者常數(shù)萬(wàn)人。以此驗(yàn)漢時(shí)未有戒律。凡齋事法如祠祀狀。戒律自魏時(shí)方來(lái)。信矣。魯公之說(shuō)疑為傳之者悞。當(dāng)以僧傳為正焉。
九年。道士史華以術(shù)得幸。因請(qǐng)立刃梯與沙門(mén)角法。有旨兩街選僧剋日較勝負(fù)。沙門(mén)崇慧者。不知何許人。常誦首楞嚴(yán)呪。表請(qǐng)挫之。帝率百僚臨觀。臾華履刃梯而上。命慧登之。慧躡刃而昇往復(fù)無(wú)傷。慧乘勝命聚薪于庭。舉烈焰。慧入火聚。呼史華令入。華慚汗不敢正視。帝大悅而罷。賜崇慧號(hào)護(hù)國(guó)三藏。後不知終。
論曰。史華崇慧事跡見(jiàn)唐佛道論衡并高僧傳。其信然歟。昔周穆王時(shí)有化人自西極而來(lái)。出入火聚越牖透垣。千變?nèi)f化不可名狀。世疑為佛世尊所遣化者也。崇慧得非教所謂。證應(yīng)真果者具六通三明一十八變。常住世間隨機(jī)赴感。必此之流也歟。
本朝政和末。有道士林靈素者。本溫州人。善妖術(shù)。輔以雷公法。甞往來(lái)不逞於宿毫淮泗間乞食。諸寺群僧薄之。至楚州與慧世相歐擊。訟于官府。倅石仲問(wèn)焉。喜其辯捷輕俊。脫之置舘中。問(wèn)吐納燒鍊蜚神之術(shù)。七年正月仲攜入京謁宰相蔡京。京致見(jiàn) 上。靈素大言曰。天上有神霄玉清府。長(zhǎng)生帝君主之。其弟青華帝君。皆玉帝子。次有左相僊伯并書(shū)罰僊吏。褚慧等八百餘官。謂徽宗即長(zhǎng)生帝君。京乃左相僊伯。靈素即褚慧。 上忻然信之。賜號(hào)金門(mén)羽客。作通真宮處之。尋改天下大寺觀為神霄玉清。萬(wàn)壽宮設(shè)長(zhǎng)生青華帝君像。置道學(xué)科。靈素見(jiàn) 上必力詆釋氏請(qǐng)除之。
宣和元年正月乙卯。詔革釋氏舊名。禁銅鐃塔像。三月京城大水。[元/囗][鼉-黽+囗]出於市民廬舍。 上遣靈素治水。久之絕無(wú)驗(yàn)。士民益懼。一日僧伽大士忽現(xiàn)禁中。
上就命禳水。大士振錫登城誦密語(yǔ)。頃之水用頓減至竭涸。靈素頗氣沮。既而衝 皇太子節(jié)不避。太子擊之。訴于 上。冬十一月乙卯 上惡之。特放還溫州。遂死于路。噫若僧伽崇慧者。信乎不般涅槃常住世間。護(hù)持國(guó)土垂祐生民。殆可見(jiàn)矣。
沙門(mén)圓澤者。寓東都慧林寺。與隱士李源厚善。慧林即源舊第也。父憕。守東都。為祿山所害。源以故不仕。常居寺中。與澤談噱終日。偶相率游峨嵋山。源欲自荊州泝峽以往。澤欲由長(zhǎng)安斜谷。源以為久絕人事不欲復(fù)入京師。澤不死強(qiáng)。遂自荊州。舟次南浦。見(jiàn)婦人錦襠負(fù)甖而汲者。澤望而泣曰。所不欲由此者為是。源驚問(wèn)故。澤曰。婦人孕三稔矣。遲吾為之子。不逢則已。今既見(jiàn)之。無(wú)可逃者。公當(dāng)以符呪助我令速生。三日浴兒。願(yuàn)公臨顧。以一笑為信。後十三年於杭州天竺寺外當(dāng)與公相見(jiàn)。源悲哀具浴。至暮而澤亡。婦乳三日。源往視之。兒見(jiàn)源果軒渠而笑。即具以語(yǔ)其家。葬訖。源返寺中。後如期自洛之吳赴其納。至期於葛洪井畔聞?dòng)心镣叟＝嵌柙弧Ｈ吓f精魂。賞月吟風(fēng)莫要論。慚愧情人遠(yuǎn)相訪。此身雖異性常存。源曰澤公徤否。答曰。李君真信士。然世緣未盡。且勿相近。惟勤修不惰乃復(fù)相見(jiàn)。又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐?jǐn)嗄c。吳越江山尋已遍。卻回?zé)熻霄奶痢Ｋ祀[不見(jiàn)。源復(fù)歸慧林。至長(zhǎng)慶初年八十矣。御史中丞李德裕表薦曰。源天與至孝。絕心祿仕。五十餘年常守沉默。理契深要。一辭開(kāi)祈百慮洗然。抱此真節(jié)棄於清世。臣竊為陛下惜之。穆宗下詔以源守諫議大夫。不赴。尋以壽終。
十年。國(guó)師慧忠將終。耽源問(wèn)。百年後有人問(wèn)極則事。作麼生。忠曰。幸自可憐生。須要箇護(hù)身符子作麼。乃入辭代宗。代宗曰。師滅度後。弟子將何所記。忠曰。告檀越造取一所無(wú)縫塔。帝曰請(qǐng)師塔樣。忠良久曰會(huì)麼。帝曰不會(huì)。忠曰。貧道去後。有侍者應(yīng)真卻知此事。以十二月九日右脇而寂。門(mén)弟子奉全身於黨子谷建塔。賜諡大證禪師。帝尋召應(yīng)真入內(nèi)。舉前語(yǔ)問(wèn)之。真良久曰聖上會(huì)麼。帝曰不會(huì)。真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國(guó)。無(wú)影樹(shù)下合同舡。瑠璃殿上無(wú)知識(shí)。代宗甞在便殿指天下觀軍容使魚(yú)朝恩謂忠曰。朝恩亦解些子佛法。朝恩即問(wèn)忠曰。何者是無(wú)明。無(wú)明從何而起。忠曰。佛法衰相今現(xiàn)。帝曰何也。忠曰。奴也解問(wèn)佛法。豈非衰相今現(xiàn)。朝恩色大怒。忠曰。即此是無(wú)明。無(wú)明從此起。朝恩復(fù)抗聲曰。有人言師今是佛得否。忠曰。朝廷有人言汝是天子果否。朝恩伏地曰。死罪死罪。朝恩實(shí)非天子。忠曰。我不是佛。所以二尊不並化。朝恩曰。師應(yīng)長(zhǎng)作凡夫無(wú)成佛時(shí)耶。忠曰。我向後必當(dāng)作佛。汝姓什麼。朝恩曰姓魚(yú)。忠曰我向後作佛不名慧忠。汝向後若作天子改卻姓。莫不姓魚(yú)否。朝恩仍伏地曰。死罪死罪。朝恩此去實(shí)不敢向師論佛法。忠謂帝曰。幾怕殺此奴。
論曰。古云傳聖道者不北面。有盛德者無(wú)臣禮。大曆初魚(yú)朝恩以中貴秉天下兵權(quán)。帝以舊恩優(yōu)容之。遂驕蹇抗敵。一時(shí)雖郭尚父猶憚之莫敢誰(shuí)何。可謂權(quán)侔人主而富貴震天下。忠乃以奴呼之。未幾朝恩果以罪伏誅。茲可以想見(jiàn)忠之識(shí)量。謂之國(guó)師不是過(guò)也。佛世尊曰。我為法王。於法自在。嗚呼。忠殆庶幾焉。
十二年。宰相元載．王縉有罪。載伏誅。籍其家。鍾乳五百兩。胡椒八百斛。他物稱是縉。貶括州刺史。縉素奉佛不茹葷。晚節(jié)尤謹(jǐn)。妻死以第為佛祠。初帝未知重佛。每從容問(wèn)縉所以然。縉必開(kāi)陳福業(yè)報(bào)應(yīng)。帝意向之。由是宮中祀佛。梵唄齋重?zé)o少懈。群臣承風(fēng)旨言死生報(bào)應(yīng)。故人事置而不修。議者以縉與杜鴻漸泥佛太過(guò)云。
十四年。天柱山崇慧禪師示寂。師彭州人。得法於牛頭威禪師。後居天柱寺。僧問(wèn)。達(dá)磨未來(lái)此土。還有佛法也無(wú)。師曰。未來(lái)時(shí)且置。即今事作麼生。曰某甲不會(huì)。師曰。萬(wàn)古長(zhǎng)空一朝風(fēng)月。良久又曰。闍黎會(huì)麼。自己分上作麼生。干他達(dá)磨來(lái)與未來(lái)作麼。他家來(lái)。大似賣(mài)卜漢相似。見(jiàn)汝不會(huì)。為汝錐破卦文才生吉兇。在汝分上一切自看。僧問(wèn)如何是解卜底人。曰汝才出門(mén)時(shí)便不中也。問(wèn)宗門(mén)中請(qǐng)師舉唱。答曰。石牛長(zhǎng)吼真空外。木馬嘶時(shí)月隱山。問(wèn)如何是西來(lái)意。曰白猿抱子歸青嶂。蜂蝶銜華綠蘂間。及是遷化。肉身不壞。數(shù)百年猶在。
時(shí)華嚴(yán)疏主澄觀。字大休。會(huì)稽夏侯氏之子。至德中得度具戒。即以十事自勵(lì)曰。體不捐沙門(mén)之表。心不違如來(lái)之制。坐不背法界之經(jīng)。性不染情礙之境。足不履尼寺之塵。脇不觸居士之榻。目不析非儀之綵。舌不味過(guò)午之餚。手不釋圓明之珠。宿不離衣鉢之側(cè)。從牛頭忠徑山欽問(wèn)西來(lái)宗旨。授華嚴(yán)圓教於京都詵禪師。至大曆三年代宗詔入內(nèi)與大辯正三藏譯經(jīng)為潤(rùn)文大德。既而辭入五臺(tái)山大華嚴(yán)寺。覃思華嚴(yán)。以五地聖人棲身佛境心體真如。猶於後得智起世俗心學(xué)世間解。繇是愽覽六藝圖史。九流異學(xué)。華夏訓(xùn)詁。竺經(jīng)梵字及四圍五明聖教世典等書(shū)。靡不該洽。至是建中四年。將下筆著疏先求瑞應(yīng)。一夕夢(mèng)金容當(dāng)陽(yáng)山峙光相顒?lì)劇Ｒ蛞允峙跹拭骈T(mén)。既覺(jué)而喜以謂獲光明遍照之徵。自是落筆無(wú)停思。乃以信解行證分華嚴(yán)為四大科。理無(wú)不包。觀每慨舊疏未盡經(jīng)旨。唯賢首國(guó)師頗涉淵源。遂宗承之。製疏凡歷四年而文成。又夢(mèng)身為龍。矯首南臺(tái)尾蟠北臺(tái)。宛轉(zhuǎn)凌虗鱗鬣耀日。須臾變百千數(shù)。蜿蜒青冥分散四方而去。識(shí)者以為流通之像也。初為眾講之。感景雲(yún)凝停講堂庭前之空中。又為僧叡等著隨疏演義四十卷．隨文手鏡一百卷云。
元興元年。南嶽明瓚禪師者。不知何許人。初宰相李泌乾元中辭入衡岳。瓚隱居上封。泌往謁之。瓚誦經(jīng)。其聲先悲棲而後悅豫。泌雅知音。因謂曰。將非避隱者有雲(yún)霄意乎。瓚唾之曰。莫相賊莫相賊。泌色不為動(dòng)。瓚久之見(jiàn)泌立候不懈。乃曰飯未。泌曰未也。瓚撥火出羊食。泌與語(yǔ)。久之辭去。瓚撫其背曰好做十年宰相。至是泌用事。為帝言其高行。有詔徵之。使者至石窟宣麻命曰。尊者起謝恩。瓚寒涕垂頤凝坐略不以介意。使者歎其淳正不之迫。回奏其事。帝咨美之?dāng)?shù)四不已。瓚甞著歌一篇。其辭曰。兀然無(wú)事無(wú)改換。無(wú)事何須論一段。直心無(wú)散亂。他事不須斷。過(guò)去已過(guò)去。未來(lái)猶莫筭。兀然無(wú)事坐。何曾有人喚。向外覔功夫。總是癡頑漢。糧不蓄一粒。逢飯但知[嗎-（烈-列）+中]。世間多事人。相趂渾不及。我不樂(lè)生天。亦不愛(ài)福田。飢來(lái)喫飯。困來(lái)即眠。愚人笑我。智乃知焉。不是癡鈍。本體如然。要去即去。要住即住。身披一破衲。腳著娘生袴。多言復(fù)多語(yǔ)。由來(lái)轉(zhuǎn)相悞。若欲度眾生。無(wú)過(guò)且自度。莫謾求真佛。真佛不可見(jiàn)。妙性及靈臺(tái)。何曾受熏鍊。心是無(wú)事心。面是娘生面。劫石可移動(dòng)。箇中無(wú)改變。無(wú)事本無(wú)事。何須讀文字。削除人我本。冥合箇中意。種種勞筋骨。不如林下睡兀兀。舉頭見(jiàn)日高。乞飯從頭[打-丁+聿]。將功用功。展轉(zhuǎn)昏蒙。取即不得。不取自通。吾有一言。絕慮忘緣。巧說(shuō)不得。只用心傳。更有一語(yǔ)。無(wú)過(guò)直與。細(xì)如毫末。大無(wú)方所。本自圓成。不勞機(jī)杼。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧澗長(zhǎng)流。山雲(yún)當(dāng)幙。夜月為鈎。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無(wú)慮。更復(fù)何憂。水月無(wú)形。我常只寧。萬(wàn)法皆爾。本自無(wú)生。[一/幾]然無(wú)事坐。春來(lái)草自青。