經(jīng)曰服乘白馬至剃除須發(fā)者。述云此次入道類也。寶冠瓔珞遣之令還舍珍妙衣即所舍也。有說服乘即乘之別目非也。不應(yīng)乘寶冠及瓔珞故。今即服者著也乘者騎也。白馬者即干涉也。寶冠瓔珞者即諸莊嚴(yán)具也。菩薩思惟私自出家即違法教不順?biāo)桌碓勍跛越裨赋黾椅ù拱гS。王敕釋種于城四面各有五百警無暫休。菩薩語(yǔ)車匿我欲須干涉。匿聞天敕即取最上金勒寶鞍諸莊嚴(yán)具用被馬王持以奉進(jìn)。時(shí)靜慧天令城人民皆悉昏睡。嚴(yán)慧天子于虛空中化為寶路。菩薩乘已初舉步時(shí)升虛而行。四王捧承馬足梵釋示開寶路。去迦毗羅城至彌尼園。其夜已曉所行道路過六由旬。諸天八部事畢不現(xiàn)。菩薩遂行至往仙人苦行林中。下馬嘆匿我既至間處汝將干涉還。即自解髻取摩尼寶以付車匿還奉大王。脫身瓔珞奉大圣主。余嚴(yán)具與耶輸陀言。人生世間愛必別離。今為斷此苦故出家學(xué)道。匿聞菩薩語(yǔ)舉聲大哭。馬前屈雙腳甜菩薩足淚下悲鳴。菩薩即從車匿取摩尼劍即自剃髻擲致空中。釋天承取還禮供養(yǎng)。菩薩自觀身著寶衣即念不當(dāng)。時(shí)凈居天化作獵師身著袈裟于菩薩前默然而住。菩薩語(yǔ)言汝所著者乃是往古諸佛之服。汝若與我我當(dāng)與汝憍奢耶衣。獵師即應(yīng)忽復(fù)本形上至梵天。于是菩薩剃須發(fā)身著袈裟言真出家。發(fā)遣車匿將干涉還。徐步往彼跋樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍。而不能及遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人所受彼請(qǐng)已。往波頭摩苦行女人所亦受請(qǐng)已。往利婆陀梵行仙人所既受請(qǐng)已。后往光明調(diào)伏二仙人所受明日齋。遂至毗舍離城。城傍有仙名阿羅邏。將三百弟子常為其說無所有所定。聞仙所說勤修不倦住于小時(shí)。皆已得證更無所修非能盡苦。即出彼城往王舍城入靈鷲山獨(dú)住一處。諸天守護(hù)。旦著衣持缽從溫泉門入王舍城次第乞食。王傳聞嘆自涉高樓觀菩薩身。因敕左右奉上飲食令發(fā)所住。詣菩薩所愿大慈悲于此國(guó)境證佛菩提使不我遠(yuǎn)。禮已還宮。而智論云去城十二由旬至跋伽仙人所者蓋說剃發(fā)之所故亦不違過六由旬。今言珍妙衣者即與持舉嚴(yán)身之具。著法服者即求獵師毀形之衣。若著此衣必離塵垢故云法服

經(jīng)曰端坐樹下至行如所應(yīng)者。述云此后行從邪也。菩薩受王請(qǐng)欲往尼連河。王舍城邊有一仙人摩羅羅子名烏特迦。與七百弟子常說無想定。至仙人所受彼說已于一靜處專精修學(xué)。即得世間百千三昧。隨彼諸定種種行相皆現(xiàn)在前。起定問仙更無余法亦非沙門之法。五跋陀羅便舍仙人還從菩薩。菩薩出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山思惟離貪。身心寂靜勤修苦行即能證得出世勝智。出彼山已行至優(yōu)樓頻螺池側(cè)東西而視見尼連河。其水清冷涯岸平正。河邊村邑棟宇相接人民殷盛。漸至一處寂靜間曠。即作是念。往古已來修圣行者之所多住。見諸外道著我見者修習(xí)苦行。為欲摧伏故極苦行。經(jīng)于六年曾不失壞。入第四禪名為阿婆婆定。常為天龍鬼神之所供養(yǎng)。能令十二洛叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過而不能得生厭倦心怡然而退。行如所應(yīng)者有說反邪學(xué)正道。即其所應(yīng)修學(xué)慎而行故。若爾此文應(yīng)屬成道如何自許是出家相。有說行應(yīng)前圣之所行故云如所應(yīng)。此亦不然。前圣未必修苦行故。今即行如所應(yīng)者簡(jiǎn)虛設(shè)劬勞減劣漂溺非方便行。即瑜伽論引頌而言。如如我劬勞如是如是劣如如我劣如如也如如是是住我住已如是漂。此中修苦行時(shí)非方便攝。勇猛精進(jìn)名曰劬勞。行邪方便善法退失名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便說名正住。舍諸苦行更求余師。遂于嗢達(dá)洛迦阿荼等邪所執(zhí)處隨順觀察故名漂溺。由此言之。菩薩雖復(fù)修諸苦行即趣正行之方便故云如所應(yīng)。而修苦行已于余師隨順觀察者卻觀前已所修二定故不違經(jīng)義

經(jīng)曰現(xiàn)五濁剎至得攀出池者。述云第七伏魔成道。有五。此初沐蕩形垢也。剎者土也。菩薩既知苦行非菩提因亦念。于昔父王園中閻浮樹下修得四禪是菩提因。應(yīng)受美食令身有力方能往詣菩提之場(chǎng)。五跋陀羅便舍菩薩詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已來優(yōu)樓頻螺聚落。主名斯那缽底。有十童女。昔與五跋陀羅常以麻麥供養(yǎng)菩薩。知舍苦行即作種種飲食奉上。未經(jīng)多日色相光悅。于尸林下見有故破糞掃之衣。自手取持欲代苦行弊壞衣服言何處有水。時(shí)有一天。于菩薩前以手指地便成一池。后更思惟何處有石。釋提桓因即以方石安處池中。菩薩見石持用浣衣。浣衣已訖入池澡浴。時(shí)魔波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。樹神按枝令低。菩薩攀枝得上池岸。于彼樹下自納故衣。凈居天子名無垢光。將沙門應(yīng)量袈裟供養(yǎng)菩薩。菩薩受已于晨朝時(shí)著僧伽梨入村乞食。有善生女。聞樹神勸即聚千[牛*孛]牛而揲其乳七度煎煮。唯取其上極精純者置新器內(nèi)。用香粳米煮以為糜。當(dāng)煮之時(shí)于乳糜上現(xiàn)千輻輪波頭摩等吉祥之相。有仙人語(yǔ)若有食者得菩提。善生煮已告優(yōu)多必往請(qǐng)梵志。向四方行唯見菩薩。歸白善生不見梵志唯有沙門瞿曇。善生速令延請(qǐng)。菩薩至尋受乳糜已擎乳糜缽。出優(yōu)樓頻螺聚落往尼連河。置缽岸上剃除須發(fā)入河而浴。浴竟坐河龍妃所奉之寶座食彼乳糜。體相如本。以缽擲河龍王收取宮中供養(yǎng)。釋天變形為金翅鳥奪取金缽將還本宮起塔供養(yǎng)。由菩薩福慧力故食乳糜已相好圓光轉(zhuǎn)增赫奕。總而言之。佛現(xiàn)化相處濁惡土。隨順眾生示有塵垢。沐浴令凈故云現(xiàn)示。而沐浴金河天按樹枝者金河即尼連河。按枝即池岸樹。前后互舉故不相違。神亦名天故

經(jīng)曰靈禽翼從往詣道場(chǎng)者。述云第二行詣道場(chǎng)也。菩薩澡浴身體后食乳糜氣力平全。正念向彼菩提之樹。從尼連河至菩提樹掃灑令凈。三千世界諸樹諸山若大若小無不低枝低峰同菩提樹。欲界諸天各化七寶多羅之樹。二間有七寶池。池之四邊七寶階道。即有迦陵頻伽鳧雁鴛鴦命命諸鳥出和雅音。詣菩提樹時(shí)其身普放無量光明。又有無量鸚鵡舍利拘只羅鳥迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀翡翠共命諸鳥。翻翔圍繞出和雅音。菩薩欲坐菩提座夜。大梵天王以神通力令三千界除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無有丘墟。皆以七寶而嚴(yán)飾之。有十六天子所謂轉(zhuǎn)進(jìn)無勝施與受欲等。守護(hù)菩提場(chǎng)皆證無生忍。復(fù)有四神護(hù)菩提樹。毗留薄瞿蘇摩那等。各以神力變菩提樹。高廣莊嚴(yán)姝好各長(zhǎng)八十多羅之樹。菩薩為欲降伏魔怨故以大人相西面而行詣菩提場(chǎng)也。有說如經(jīng)云。五百青雀隨從佛后故名禽翼從。皆神鳥故亦云靈。此必不盡。非唯青雀如前引故。今即翼亦從。從者隨也。寄表而言天按樹者即表眾生感既發(fā)也。攀出池者即表佛應(yīng)赴于機(jī)也。靈禽者即表同行眷屬。不爾便違無垢稱云所有進(jìn)止施為皆是佛事故

經(jīng)曰吉祥感微至跏趺而坐者。述云此第三瑞草應(yīng)圣也。菩薩即知過去諸佛皆坐凈草而成正覺。時(shí)釋天變其身為刈草人在菩薩右持草而立。其草青紺如孔雀尾。漸問名答曰吉祥。便作是念。欲求利自他吉祥立我前定證菩提。故說頌曰吉祥汝今時(shí)宜速施凈草。我當(dāng)坐是草降伏魔軍。若證寂滅時(shí)即問無上道。吉祥聞此言手持凈妙草住于菩薩前。幸先授菩提然后受凈草。菩薩報(bào)吉祥。非唯坐凈草即護(hù)大菩提。應(yīng)修無量德方蒙諸佛記。吉祥汝應(yīng)知。我證菩提已分布諸世間。汝當(dāng)于我所聽受甘露法。菩薩取草周遍敷設(shè)。將證菩提而面向東。于凈草上結(jié)跏趺坐。發(fā)大誓言我今若不得無上大菩提寧可碎是身終不起座。總而言之。佛將成道感此吉祥而為瑞。知必成覺而普利故云吉祥感征。征瑞也。即以此瑞示當(dāng)所成功果福祚故云表章功祚。祚之阿反福也助也。章亦顯也。受草之意證大菩提而利眾生故云哀受施草。寄樹成覺故云佛樹。即三千界之中心也。眾生宜見既有萬(wàn)品故佛應(yīng)示座亦不定。圣教而同意在此也。結(jié)跏趺者即伏魔之坐。坐有二相。一降伏坐以左押右。二吉祥坐以右押左。我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐。加者重也。即交置足而坐。有為跏者不知所從

經(jīng)曰奮大光明至皆令降伏者。述云第四智力降魔也。有說此魔義通八種。無為四倒近壞正解遠(yuǎn)障真德。雖非聲聞之患亦是菩薩之怨名為魔故。此必不然。諸有往來即應(yīng)天魔故。又示作相必非常等故。今即魔雖多種而此所伏正是天魔。故菩薩坐菩提座已今當(dāng)成正覺。魔王波旬應(yīng)召降伏令發(fā)菩提心。即放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。魔王聞光中偈。世有最勝清凈人經(jīng)歷多時(shí)修行滿。是彼釋種舍王位今現(xiàn)坐于菩提場(chǎng)。汝自稱有大勇猛。當(dāng)往樹下共相校。波旬聞此偈已夢(mèng)見其宮殿。皆黑闇震動(dòng)不安。寤已遍體戰(zhàn)栗心懷懼恐。魔有千子。五百在魔王右歸依菩薩。五百在魔王左贊助魔王。魔王語(yǔ)諸子以何方計(jì)能摧伏彼。右面魔子名曰有信。白波旬言假使力碎三千界。如是大力滿恒沙不動(dòng)菩薩之一毛。何足能傷智慧者。左面魔子名曰百臂。復(fù)白波旬言我今身有百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此沙羅何足害。諸子慰諫不可備引。魔王又命諸女。汝等往彼菩提樹下誘此釋子壞其凈行。放諸魔女詣菩薩前。綺言妖姿三十二種媚惑菩薩。復(fù)說頌曰初春和暖好時(shí)節(jié)。眾草林木盡敷榮。大夫?yàn)闃芬思皶r(shí)。一棄盛年難可再。仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對(duì)斯勝境可歡娛。何為樂彼菩提法。菩薩聞已心生哀愍。即以妙偈云我觀五欲多過患。由是煩惱失神通。譬如火坑及毒奩。眾生赴之而不覺。是身虛妄從業(yè)生。四大五蘊(yùn)假合成。筋骨相纏而暫有。智者誰(shuí)應(yīng)耽著此。凡夫迷故生欲心。我已解脫于世間。如空中風(fēng)難可系。革囊盛糞非凈物。我今不喜應(yīng)疾去。諸女不能得。即以華散菩薩上右繞三匝作禮去。白魔王言我等昔來未曾見有如是之士于欲界中睹我姿容而心不動(dòng)。唯愿大王勿與此人共為嫌障。時(shí)波旬詣菩提樹告菩薩言。汝應(yīng)速必起得輪王。菩提難得勿自勞形。菩薩報(bào)云我不樂五欲如既吐食。既坐金剛座勿得菩提。汝不應(yīng)作此說而宜疾去。波旬嗔恨。即發(fā)兵眾無量無邊百千萬(wàn)億。側(cè)塞填呾菩提樹邊。皆不能害。波旬欲近菩薩亦不能進(jìn)。菩薩語(yǔ)言汝以微善今獲天報(bào)。我無量劫修習(xí)圣行當(dāng)?shù)闷刑帷Ｊ种复蟮亍５厣窦从谄兴_前出自我為證。作此語(yǔ)時(shí)大千震動(dòng)出大音聲。魔眾皆散魔亦還宮。總而言之。大明者即眉間白毫之光遍大千界故復(fù)云大。使魔知者即夢(mèng)所見不吉祥之相。來逼試者即將諸兵眾欲近菩薩之時(shí)。魔者魔羅。此云弊惡亦名殺者。有說智力者即十力智令魔降伏。若爾如何亦云降魔。是慈定力故。今即智者菩薩之道。力者威神之力。欲壞自利即智能伏。若破利他即神力伏。隨善一種義即闕焉故兼之也。神力必由慈定發(fā)故云智力皆令降伏。即智論云由得菩薩道。余經(jīng)亦云由慈三昧是也