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第8章 談道(2)

  • 呻吟語(yǔ)
  • 呂坤
  • 4918字
  • 2015-12-26 21:28:35

或問(wèn)敬之道。曰,“外面整齊嚴(yán)肅,內(nèi)面齊莊中正,是靜時(shí)涵養(yǎng)的敬;讀書(shū)則心在于所讀,治事則心在于所治,是主一無(wú)邊的敬;出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭,是隨事小心的敬”。或曰:“若笑談歌詠、宴息造次之時(shí),恐如是則矜持不泰然矣。”

曰:“敬以端嚴(yán)為體,以虛活為用,以不離于正為主。齋日衣冠而寢,夢(mèng)寐乎所祭者也。不齋之寢,則解衣脫冕矣。未有釋衣冕而持敬也。然而心不流于邪僻,事不詭于道義,則不害其為敬矣;君若專(zhuān)去端嚴(yán)上求敬,則荷鋤負(fù)畚、執(zhí)轡御車(chē)、鄙事賤役,古圣賢皆為之矣,豈能日日手容恭、足容重耶?又若孔子曲肱指掌,及居,不容點(diǎn)之浴沂,何害其為敬耶?大端心與正依,事與道合,雖不拘拘于端嚴(yán),不害其為敬。茍心游手里,意逐百欲,而此身卻兀然端嚴(yán)在此,這是敬否?譬如謹(jǐn)避深藏,秉燭鳴佩,緩步輕聲,女教內(nèi)則原是如此,所以養(yǎng)貞信也。若馌婦汲妻,及當(dāng)顛沛奔走之際,自是回避不得。然而貞信之守與深藏謹(jǐn)避者同是,何害其為女教哉?是故敬不擇人,敬不擇事,敬不擇時(shí),敬不擇地,只要個(gè)心與正依,事與道合。”

先難后獲,此是立德立功第一個(gè)張主。若認(rèn)得先難是了,只一向持循去,任千毀萬(wàn)謗也莫?jiǎng)有模耆缡牵氯缡牵篃o(wú)效驗(yàn)也,只如是久則自無(wú)不獲之理。故工夫循序以進(jìn)之,效驗(yàn)從容以俟之,若欲速,便是揠苗者,自是欲速不來(lái)。

造化之精,性天之妙,惟靜觀者知之,惟靜養(yǎng)者契之,難與紛擾者道。故止水見(jiàn)星月,才動(dòng)便光芒錯(cuò)雜矣。悲夫!紛擾者,昏昏以終身而一無(wú)所見(jiàn)也。

滿腔子是側(cè)隱之心,滿六合是運(yùn)惻隱之心處。君子于六合飛潛動(dòng)植、纖細(xì)毫末之物,見(jiàn)其得所則油然而喜,與自家得所一般;見(jiàn)其失所則閔然而戚,與自家失所一般,位育念頭如何一刻放得下?

萬(wàn)物生于性,死于情。故上智去情,君子正情,眾人任情,小人肆情。夫知情之能死人也,則當(dāng)游心于淡泊無(wú)味之鄉(xiāng),而于世之所欣戚趨避漠然不以嬰其慮,則身苦而心樂(lè),感殊而應(yīng)一,其所不能逃者,與天下同其所;了然獨(dú)得者,與天下異。

此身要與世融液,不見(jiàn)有萬(wàn)物形跡、六合界限,此之謂化;然中間卻不模糊,自有各正的道理,此之謂精。

人一生不聞道 ,真是可憐!

已欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,便是肫肫其仁,天下一家滋味。然須推及鳥(niǎo)獸,又推及草木,方充得盡。若父子兄弟間便有各自立達(dá)、爭(zhēng)先求勝的念頭,更那顧得別個(gè)。

天德只是個(gè)無(wú)我,王道只是個(gè)愛(ài)人。

道是第一等,德是第二等,功是第三等,名是第四等。自然之謂道,與自然游謂之道士。體道之謂德,百行俱修謂之德士。

濟(jì)世成物謂之功。一味為天下潔身著世謂之名。一味為自家立言者亦不出此四家之言,下此不入等矣。

凡動(dòng)天感物,皆純氣也。至剛至柔與中和之氣皆有所感動(dòng),純故也。十分純里才有一毫雜,便不能感動(dòng)。無(wú)論佳氣戾氣,只純了,其應(yīng)便捷于影響。

萬(wàn)事萬(wàn)物有分別,圣人之心無(wú)分別,因而付之耳。譬之日因萬(wàn)物以為影,水因萬(wàn)川以順流,而日水原無(wú)兩,未嘗不分別,而非以我分別之也。以我分別,自是分別不得。

下學(xué)學(xué)個(gè)什么?上達(dá)達(dá)個(gè)什么?下學(xué)者,學(xué)其所達(dá)也;上達(dá)者,達(dá)其所學(xué)也。

弘毅,坤道也。《易》曰“含弘光大”,言弘也:“利永貞”,言毅也。不毅不弘,何以載物?

六經(jīng)言道而不辨,辨自孟子始;漢儒解經(jīng)而不論,論自宋儒始;宋儒尊理而不僭,僭自世儒始,

圣賢學(xué)問(wèn)是一套,行王道必本天德;后世學(xué)問(wèn)是兩截,不修己只管治人。

自非生知之圣,未有言而不思者。貌深沉而言安定,若蹇若疑,欲發(fā)欲留。雖有失焉者,寡矣,神奮揚(yáng)而語(yǔ)急速,若涌若懸,半跲半晦,雖有得焉者,寡矣。夫一言之發(fā),四面皆淵阱也。喜言之則以為驕,戚言之則以為懦,謙言之則以為諂,直言之則以為陵,微言之則以為險(xiǎn),明言之則以為浮。無(wú)心犯諱,則謂有心之譏;無(wú)為發(fā)端,則疑有為之說(shuō)。簡(jiǎn)而當(dāng)事,曲而當(dāng)情,精而當(dāng)理,確而當(dāng)時(shí),一言而濟(jì)事,一言而服人,一言而明道,是謂修辭之善者。其要有二:曰澄心,曰定氣。余多言而無(wú)當(dāng),真知病本云云,當(dāng)與同志者共改之。

知彼知我,不獨(dú)是兵法,處人處事一些少不得底。

靜中真味至淡至冷,及應(yīng)事接物時(shí),自有一段不冷不淡天趣。只是眾人習(xí)染世味十分濃艷,便看得他冷淡。然冷而難親,淡而可厭,原不是真味,是謂撥寒灰嚼凈蠟。

明體全為適用。明也者,明其所適也。不能實(shí)用,何貴明體?然未有明體而不實(shí)用者。樹(shù)有根,自然千枝萬(wàn)葉;水有泉,自然千流萬(wàn)派。

天地人物原來(lái)只是一個(gè)身體,一個(gè)心腸,同了便是一家,異了便是萬(wàn)類(lèi)。而今看著風(fēng)云雷雨都是我胸中發(fā)出,虎豹蛇蝎都是我身上分來(lái),那個(gè)是天地?那個(gè)是萬(wàn)物?

萬(wàn)事萬(wàn)物都有個(gè)一,千頭萬(wàn)緒皆發(fā)于一,千言萬(wàn)語(yǔ)皆明此一,千體認(rèn)萬(wàn)推行皆做此一。得此一,則萬(wàn)皆舉。求諸萬(wàn),則一反迷。但二氏只是守一,吾儒卻會(huì)用一。

三氏傳心要法,總之不離一靜字。下手處皆是制欲,歸宿處都是無(wú)欲,是則同。

子欲無(wú)言,非雅言也,言之所不能顯者也。吾無(wú)隱爾,非文辭也,性與天道也。說(shuō)便說(shuō)不來(lái),藏也藏不得,然則無(wú)言即無(wú)隱也;在學(xué)者之自悟耳。天地何嘗言?何嘗隱?以是知不可言傳者,皆日用流行于事物者也。

天地間道理,如白日青天;圣賢心事,如光風(fēng)霽月。若說(shuō)出一段話,說(shuō)千解萬(wàn),解說(shuō)者再不痛快,聽(tīng)者再不惺憽,豈舉世人皆愚哉?此立言者之大病。

罕譬而喻者,至臺(tái)也;璧而喻者,微言也;譬而不喻者,玄言也。玄言者,道之無(wú)以為者也。不理會(huì)玄言,不害其為圣人。

正大光明,透徹簡(jiǎn)易,如天地之為形,如日月之垂象,足以開(kāi)物成務(wù),足以濟(jì)世安民,達(dá)之天下萬(wàn)世而無(wú)弊;此謂天言。平易明白,切近精實(shí),出于吾口而當(dāng)于天下之心,載之典籍而裨于古人之道,是謂人言。艱深幽僻,吊詭探奇,不自句讀不能通其文,通則無(wú)分毫?xí)闹砣ぃ徊豢家繇嵅荒茏R(shí)其字,識(shí)則皆常行日用之形聲,是謂鬼言。鬼言者,道之賊也,木之孽也,經(jīng)生學(xué)士之殃也?然而世人崇尚之者何?逃之徑異足以文凡陋之筆,見(jiàn)其怪異易以孩膚淺之目。此光明平易太雅君子為之汗顏泚顙,而彼方以為得意者也。哀哉!

衰世尚同,盛世未嘗不尚同。衰世尚同流合污,盛世尚同心合德。虞廷同寅協(xié)恭,修政無(wú)異識(shí),圯族者殛之;孔門(mén)司道協(xié)志,修身無(wú)異術(shù),非吾徒者攻之。故曰,道德一,風(fēng)俗同。

二之非帝王之治,二之非圣賢之教,是謂敗常亂俗,是謂邪說(shuō)破道。衰世尚同則異是矣。逐波隨風(fēng),共撼中流之砥柱,一頹百靡,誰(shuí)容盡醉之醒人?讀桃園、誦板蕩,自古然矣。乃知盛世貴同,衰世貴獨(dú)。獨(dú)非立異也,眾人皆我之獨(dú),即盛世之同矣。

世間物一無(wú)可戀,只是既生在此中,不得不相與耳。不宜著情,著情便生無(wú)限愛(ài)欲,便招無(wú)限煩惱。

安而后自慮,止水能照也。

君子之于事也,行乎其所不得不行,止乎其所不得不止;于言也,語(yǔ)乎其所不得不語(yǔ),默乎其所不得不默。尤悔庶幾寡矣。

發(fā)不中節(jié),過(guò)不在已發(fā)之后。

才有一分自滿之心,面上便帶自滿之色,口中使出自滿之聲,此有道之所恥也。見(jiàn)得大時(shí)世間再無(wú)可滿之事,吾分再無(wú)能滿之時(shí),何可滿之有?故盛德容貌若愚。

相在爾室,尚不愧于屋漏,此是千古嚴(yán)師;十目所視,十手所指,此是千古嚴(yán)刑。

誠(chéng)與才合,畢竟是兩個(gè),原無(wú)此理。蓋才自誠(chéng)出,才不出于誠(chéng)算不得個(gè)才,誠(chéng)了自然有才。今人不患無(wú)才,只是討一誠(chéng)字不得。

斷則心無(wú)累。或曰:“斷用在何處?”曰:“謀后當(dāng)斷,行后當(dāng)斷。”

道盡于一,二則贅;體道者不出一,二則支;天無(wú)二氣,物無(wú)二本,心無(wú)二理,世無(wú)二權(quán)。一則萬(wàn),二則不萬(wàn),道也,二乎哉?故執(zhí)一者得萬(wàn),求方者失一。水壅萬(wàn)川未必能塞,木滋萬(wàn)葉未必能榮,失一故也。

道有一真,而意見(jiàn)常千百也,故言多而道愈漓;事一有是,而意見(jiàn)常千百也,故議多而事愈僨。

吾黨望人甚厚,自治甚疏,只在口脗上做工夫,如何要得長(zhǎng)進(jìn)。

宇宙內(nèi)原來(lái)是一個(gè),才說(shuō)同,便不是。

周子太極圖第二圈子是分陰分陽(yáng),不是根陰根陽(yáng)。世間沒(méi)有這般截然,氣化都是互為其根耳。

說(shuō)自然是第一等話,無(wú)所為而為。說(shuō)當(dāng)然是第二等話,性分之所當(dāng)盡,職分之所當(dāng)為。說(shuō)不可不然是第三等話,是非毀譽(yù)是已。說(shuō)不敢不然是第四等話,利害禍福是已。

人欲擾害天理,眾人都曉得;天理擾害天理,雖君子亦迷,況在眾人!而今只說(shuō)慈悲是仁,謙恭是禮,不取是廉,慷慨是義,果敢是勇,然諾是信。這個(gè)念頭真實(shí)發(fā)出,難說(shuō)不是天理,卻是大中至正天理被他擾害,正是執(zhí)一賊道。舉世所謂君子者,都在這里看不破,故曰道之不明也。

二女同居,其志不同行,見(jiàn)孤陽(yáng)也。若無(wú)陽(yáng),則二女何不同行之有?二陽(yáng)同居,其志同行,不見(jiàn)陰也。若見(jiàn)孤陰,則二男亦不可以同居矣。故曰:“一陰一陽(yáng)之謂道。”六子雖具陰陽(yáng)之偏,然各成一體,故無(wú)嫌。

利刃斲木綿,迅炮擊風(fēng)幟,必?zé)o害矣。

士之于道也,始也求得,既也得得,既也養(yǎng)得,既也忘得。

不養(yǎng)得則得也不固,不忘得則得也未融。學(xué)而至于忘得,是謂無(wú)得。得者,自外之名,既失之名,還我故物,如未嘗失,何得之有?心放失,故言得心。從古未言得耳目口鼻四肢者,無(wú)失故也。

圣人作用皆以陰為主,以陽(yáng)為客。陰所養(yǎng)者也,陽(yáng)所用者也。天地亦主陰而客陽(yáng)。二氏家全是陰。道家以陰養(yǎng)純陽(yáng)而嗇之,釋家以陰養(yǎng)純陰而寶之。凡人陰多者,多壽多福;陽(yáng)多者,多夭多禍。

只隔一絲,便算不得透徹之悟,須是入筋內(nèi)、沁骨髓。

異端者,本無(wú)不同,而端緒異也。千古以來(lái),惟堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟-脈是正端,千古不異。無(wú)論佛、老、莊、列、申、韓、管、商,即伯夷、伊尹、柳下惠,都是異端。

子貢、子夏之徒,都流而異端。蓋端之初分也,如路之有岐,未分之初都是一處發(fā)腳,既出門(mén)后,一股向西南走,一股向東南走,走到極處,末路梢頭,相去不知幾千萬(wàn)里。其始何嘗不一本哉?故學(xué)問(wèn)要析同異于毫厘,非是好辨,懼末流之可哀也。

天下之事,真知再?zèng)]個(gè)不行,真行再?zèng)]個(gè)不誠(chéng),真誠(chéng)之行再?zèng)]個(gè)不自然底。自然之行不至其極不止,不死不止,故曰明

則誠(chéng)矣。

千萬(wàn)病痛只有一個(gè)根本,治千病萬(wàn)痛只治一個(gè)根本。

宇宙內(nèi)主張萬(wàn)物底,只是一塊氣。氣即是理。理者,氣之自然者也。

到至誠(chéng)地位,誠(chéng)固誠(chéng),偽亦誠(chéng);未到至誠(chéng)地位,偽固偽,誠(chéng)辦偽。

義襲取不得。

信知困窮、抑郁、貧賤、勞苦是我應(yīng)得底,安富薄榮、歡欣如意是我倘來(lái)底,胸中便無(wú)許多冰炭。

事有豫而立,亦有豫而廢者。吾曾豫以有待,臨事鑿枘不成,競(jìng)成棄擲者。所謂權(quán)不可豫設(shè),變不可先圖,又難執(zhí)一論也。

任是千變?nèi)f化、千奇萬(wàn)異,畢竟落在平常處歇。

善是性,性未必是善;秤錘是鐵,鐵不是秤錘。或曰:“孟子道性善,非與?”曰:“余所言孟子之言也,孟子以耳目口鼻四肢之欲為性,此性善否?或曰:”欲當(dāng)乎理即是善。曰:“如子所言,動(dòng)心忍性,亦忍善性與?”或曰:“孔子系《易》,言繼善成性,非與?”曰:“世儒解經(jīng)皆不善讀《易》者也。”孔子云:“一陰一陽(yáng)之謂道,謂一陰一陽(yáng)均調(diào)而不偏,乃天地中和之氣,故謂之道。”

人繼之則為善。繼者稟受之初,人成之則為性。成者,不作之渭。假若一陰,則偏于柔;一陽(yáng),則偏于剛。皆落氣質(zhì),不可謂之道。蓋純陰純陽(yáng)之謂偏,一陰二陽(yáng),二陰一陽(yáng)之謂駁;一陰三四五陽(yáng),五陰一三四陽(yáng)之謂雜。故仁知之見(jiàn)皆落了氣質(zhì)一邊,何況百姓?仁智兩字拈此以見(jiàn)例。禮者見(jiàn)之謂之禮,義者見(jiàn)之謂之義,皆是邊見(jiàn)。朱注以繼為天,誤矣。又以仁智分陰陽(yáng),又誤矣。抑嘗考之,天自有兩種天,有理道之天,有氣數(shù)之天。故賦之于人,有義理之性,有氣質(zhì)之性。二天皆出于太極。理道之天是先天,未著陰陽(yáng)五行以前,純善無(wú)惡,《書(shū)》所謂惟皇降衷,厥有恒性。《詩(shī)》所謂‘天生烝民,有物有則’是也。氣數(shù)之天是后天,落陰陽(yáng)五行之后,有善有惡,《書(shū)》所謂‘天生烝民,有欲’,孔于所謂‘惟上知與下愚不移’是也。孟子道性善,只言個(gè)德性。

物欲從氣質(zhì)來(lái),只變化了氣質(zhì),更說(shuō)甚物欲。

耳目口鼻四肢有何罪過(guò)?堯、舜、周、孔之身都是有底;聲色貨利、可愛(ài)可欲有何罪過(guò)?堯、舜、周、孔之世都是有底。

千萬(wàn)罪惡都是這點(diǎn)心,孟子耳目之官不思而蔽物,太株連了。只是先立乎其大,有了張主,小者都是好奴婢,何小之敢?jiàn)Z?沒(méi)了窩主,那怕盜賊?問(wèn)誰(shuí)立大?曰大立大。

威儀養(yǎng)得定了,才有脫略,便害羞赧,放肆慣得久了,才入禮群;便害拘束。習(xí)不可不慎也。

絜矩是強(qiáng)恕事,圣人不絜矩。他這一副心腸原與天下打成一片,那個(gè)是矩?那個(gè)是絜?

仁以為己任,死而后已,此是大擔(dān)當(dāng)。老者衣帛食肉,黎民不饑不寒,此是大快樂(lè)。

內(nèi)外本末交相培養(yǎng),此語(yǔ)余所未喻。只有內(nèi)與本,那外與末張主得甚?

不是與諸君不談奧妙,古今奧妙不似《易》與《中庸》,至今解說(shuō)二書(shū)不似青天白日,如何又于晦夜添濃云也?望諸君哀此。

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