大道有一條正路，進道有一定等級。圣人教人只示以一定之成法，在人自理會；理會得一步再說與一步，其第一步不理會到十分，也不說與第二步。非是苦人，等級原是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子于賜，才說與他一貫，又先難他“多學而識”一語。至于仁者之事，又說：“賜也，非爾所及。”今人開口便講學脈，便說本體，以此接引后學，何似癡人前說夢？孔門無此教法。

有處常之五常，有處變之五常。處常之五常是經，人所共知；處變之五常是權，非識道者不能知也。不擒二毛不以仁稱，而血流漂杵不害其為仁；二子乘舟不以義稱，而管、霍被戮不害其為義。由此推之，不可勝數(shù)也。嗟夫！世無有識者，每泥于常而不通其變；世無識有識者，每責其經而不諒其權。此兩人皆道之賊也，事之所以難濟也。噫！非精義擇中之君于，其誰能用之？其誰能識之？

談道者雖極精切，須向苦心人說，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣，何者？以求通未得之心，聞了然透徹之語，如饑得珍饈，如旱得霖雨。相悅以解妙，不容言其不然者，如麻木之肌，針灸終日尚不能覺，而以爪搔之，安知痛癢哉？吾竊為言者惜也。放大道獨契，至理不言，非圣賢之忍于棄人，徒嘵嘵無益耳。是以圣人待問而后言，猶因人而就事。

廟堂之樂，淡之至也，淡則無欲，無欲之道與神明通；素之至也，素則無文，無文之妙與本始通。

真器不修，修者偽物也；真情不飾，飾者偽交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡也，不侑而飽食，非饕也，所謂真也。

誰待讓而入，而后有讓亦不入者矣；惟待侑而飽，而后有侑亦不飽者矣，是兩修文也。廢文不可為禮，文至掩真，禮之賊也，君子不尚焉。

百姓得所，是人君太平；君民安業(yè)，是人臣太平；五谷豐登，是百勝太平，大小和順，是一家太平；父母無疾，是人子太平；胸中無累，是一腔太平。

至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之淺也。

玄之又玄，猶龍公亦說不破，蓋公亦囿于玄玄之中耳。要說，說個甚？然卻只在匹夫匹婦共知共行之中，外了這個便是虛無。

除了個中字，更定道統(tǒng)不得。傍流之至圣，不如正路之賢人。故道統(tǒng)寧中絕，不以傍流繼嗣，何者？氣脈不同也。予嘗曰：“寧為道統(tǒng)家奴婢，不為傍流家宗子。”

或問：“圣人有可克之已否？”曰：“惟堯、舜、文王、周、孔無已可克，其馀圣人都有已。任是伊尹的已，和是柳下惠的已，清是伯夷的已。志向偏于那一邊便是已，己者，我也，不能忘我而任意見也，狃于氣質之偏而離中也。這已便是人欲，勝不得這己都不成個剛者。”

自然者，發(fā)之不可遏；禁之不能止。才說是當然，便沒氣力；然反之之圣，都在當然上做工夫，所以說勉然。勉然做到底。知之成功，雖一分數(shù)境界，到那難題試驗處，終是微有不同。此難以形跡語也。

堯、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出個天然自有之中行將去，不驚人，不苦人，所以難及。后來人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新奇、偏曲幻妄以求勝，不知圣人妙處，只是個庸常。看六經、四書語言何等平易，不害其為圣人之筆，亦未嘗有不明不備之道。嗟夫！

賢智者過之，佛、老、揚、墨、莊、列、申、韓是已。彼具意見才是圣人中萬分之一，而漫衍閎肆以至偏重而賊道。后學無識，遂至棄菽粟而餐玉屑，厭布帛而慕火浣，無補饑寒，反生奇病，悲夫！

中之一字，是先天乎上，無地寧下，無東西南北于四方。

此是南畝獨尊；道中的天子，仁、義、禮、智、信都是東酉侍立，百行萬善都是北面受成者也。不意宇宙間有此一妙字，有了這一個，別個都可勾銷，五常、百行、萬善但少了這個，都是一家貨，更成甚么道理？

愚不肖者不能任道，亦不能賊道，賊道全是賢智。后世無識之人，不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以賢智者為標的。世間有了賢智，便看的中道尋常，無以過人，不起名譽，遂薄中道而不為。道之壞也，不獨賢智者之罪，而惟崇賢智，其罪亦不小矣。中庸為賢智而作也。中足矣，又下個庸字，旨深哉！此難與曲局之士道。

道者，天下古今共公之理，人人都有分的。道不自私，圣人不私道，而儒者每私之曰圣人之道。言必循經，事必稽古，曰衛(wèi)道。嗟夫！此千古之大防也，誰敢決之？然道無津涯，非圣人之言所能限；事有時勢入，非圣人之制所能盡。后世茍有明者出，發(fā)圣人所未發(fā)，而默契圣人欲言之心；為圣人所不為，而吻合圣人為之事，故此圣人之深幸而拘儒之所大駭也。嗚呼！此可與通者道。漢唐以來鮮若人矣。

易道渾身都是，滿眼都是，盈六合都是。三百八四十爻圣人特拈起三百八十四事來做題目。使千圣作《易》，人人另有三百八十四說，都外不了那陰陽道理。后之學者，求易于《易》，穿鑿附會以求通。不知易是個活的，學者看做死的；易是個無方體的，學者看做有定象的。故論簡要，乾坤二卦已多了；論窮盡，雖萬卷書說不盡易的道理，何止三百八十四爻？

中之一字，不但道理當然，雖氣數(shù)離了中亦成不得寒暑，災樣失中則萬物殃，飲食起居失中則一身病。故四時各順其序，五臟各得其職，此之謂中。差分毫便有分毫驗應，是以圣人執(zhí)中以立天地萬物之極。

學者只看得世上萬事萬物種種是道，此心才覺暢然。

在舉世塵俗中另識一種意味，又不輕與鮮能知味者嘗，才是真趣。守此便是至寶。

五色勝則相掩，然必厚益之，猶不能渾然無跡，維黑一染不可辯矣。故黑者，萬事之府也，斂藏之道也。帝王之道黑，故能容保無疆；圣人之心黑，故能容會萬理。蓋含英彩、韜精明、養(yǎng)元氣、蓄天機，皆黑之道也，故曰：“惟玄催默”。玄，黑色也。默，黑象也。《書》稱舜曰：“玄德升聞”。《老于》曰：“知其白，守其黑，得黑之精者也。”故外著而不可掩，皆道之淺者也。

雖然，儒道內黑而外白，黑為體，白為用；老氏內白而外黑，白安身，黑善世。

道在天地間不限于取數(shù)之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求，茍皆為盜跖，道之本體自在也，分毫無損。畢竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。

漢唐而下，議論駁而至理雜，吾師宋儒。宋儒求以明道而多穿鑿附會之談，失平正通達之旨，吾師先圣之言。先圣之言煨于秦火、雜于百家，莠苗朱紫，使后學尊信之而不敢異同，吾師道。茍協(xié)諸道，而協(xié)則千圣萬世無不吻合，何則？道無二也。

或問：“中之道，堯、舜傳心，必有至去至妙之理。”余嘆曰：“只就我兩人眼前說，這飲酒不為限量，不至過醉，這就是飲酒之中；這說話不緘默；不狂誕，這就是說話之中；這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的堯、舜。推之萬事皆然。又到那安行處，便是十全的堯、舜。”

形神一息不相離，道器一息不相無；故道無精粗，言精粗者，妄也。因與一客共酌，指案上羅列者謂之曰：“這安排必有停妥處，是天然自有底道理；那僮仆見一豆上案，將滿案樽俎東移西動，莫知措手，那知底入眼便有定位，未來便有安排。”

新者近前，舊者退后，飲食居左，匙箸居右，重積不相掩，參錯不相亂，布置得宜，楚楚齊齊，這個是粗底。若說神化性命，不在此卻在何處？若說這里有神化性命，這個工夫還欠缺否？

推之耕耘簸揚之夫，炊爨烹調之婦莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。學者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理會。理會得來這案上羅列得，天下古今萬事萬物都在這里，橫豎推行、撲頭蓋面、腳踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命極粗淺底。“有大一貫，有小一貫。小一貫，貫萬殊；大一貫，貫小一貫。大一貫一，小一貫千百。無大一貫，則小一貫終是零星；無小一貫，則大一貫終是渾沌。”

靜中看天地萬物都無些子。

一門人向予數(shù)四窮問無極、太極及理氣同異，性命精粗，性善是否。予曰：“此等語予亦能剿先儒之成說及一己之謬見以相發(fā)明，然非汝今日急務。假若了悟性命，洞達天人，也只于性理書上添了某氏曰一段言語，講學衙門中多了一宗卷案。后世窮理之人，信彼駁此，服此辟彼，再世后汗牛充棟都是這樁話說，不知于國家之存亡，萬姓之生死，身心之邪正，見在得濟否？我只有個粗法子，汝只把存心、制行、處事、接物、齊家、治國、平天下大本小節(jié)都事事心下信得過了，再講這話不遲。”

曰：“理氣、性命，終身不可談耶？”曰：“這便是理氣、性命顯設處，除了撒數(shù)沒總數(shù)。”

陽為客，陰為主；動為客，靜為主；有為客，無為主；萬為客，一為主。

理路宜截，欲路多岐；理路光明，欲路微曖；理路爽暢，欲路懊煩；理路逸樂，欲路憂勞。

無萬則一何處著落？無一則萬誰為張主？此二字一時離不得。一只在萬中走，故有正一，無邪萬；有治一，無亂萬；有中一，無偏萬；有活一，無死萬。

天下之大防五，不可一毫潰也，一潰則決裂不可收拾。宇內之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消長是已；萬世之大防，道脈純雜是已。

儒者之末流與異端之末流何異？似不可以相誚也。故明于醫(yī)，可以攻病人之標本；精于儒，，可以中邪說之膏盲。辟邪不得其情，則邪愈肆；攻病不對其癥，則病愈劇。何者？授之以話柄而借之以反攻自救之策也。

人皆知異端之害道，而不知儒者之言亦害道也。見理不明，似是而非，或騁浮詞以亂真，或執(zhí)偏見以奪正，或狃目前而昧萬世之常經，或徇小道而潰天下之大防，而其聞望又足以行其學術，為天下后世人心害亦不細。是故，有異端之異端，有吾儒之異端。異端之異端真非也，其害小？吾儒之異端似是也，其害大。有衛(wèi)道之心者，如之何而不辯哉？

天卞事皆實理所為，未有無實理而有事物者也。幻家者流，無實用而以形惑人！嗚呼！不窺其實而眩于形以求理，愚矣。

公卿爭議予朝，曰天子有命，則屏然不敢屈直矣；師儒相辯于學，曰孔于有言，則寂然不敢異同矣。故天地間惟理與勢為最尊。雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪，即相奪焉，而理則常伸于天下萬世。故勢者，帝王之權也；理者，圣人之權也。帝王無圣人之理，則其權有時而屈，然則理也者，又勢之所恃以為存亡者也。以莫大之權，無僭竊之禁，此儒者之所不辭而敢于任斯道之南面也。

陽道生，陰道養(yǎng)。故向陽者先發(fā)，向陰者后枯。

正學不明，聰明才辯之士各枝葉其一隅之見，以成一家之說，而道始千岐百徑矣。豈無各得？終是偏術。到孔門只如枉木著繩，一毫邪氣不得。

禪家有理障之說。愚謂理無障，畢竟是識障。無意識心，何障之有？

道莫要于損己，學莫急于矯偏。

七情總是個欲，只得其正了都是天理；五性總是個仁，只不仁了都是人欲。

萬籟之聲皆自然也，自然皆真也，物各自鳴其真。何天何人？何今何古？六經籟道者也，統(tǒng)一圣真，而漢宋以來胥執(zhí)一響以吹之，而曰是外無聲矣，觀俳謔者，萬人粲然皆笑，聲不同也而樂同。人各笑其樂，何清濁高下妍蚩之足云？故見各鳴其自得。語不詭于六經，皆吾道之眾響也，不必言言同、事事同矣。

氣者，形之精華；形者，氣之渣滓。故形中有氣，無氣則形不生；氣中無形，有形則氣不載。故有無形之氣，無無氣之形。星隕為石者，先感于形也。

天地萬物，只到和平處無一些不好。何等暢快！

莊、列見得道理原著不得人為，故一向不盡人事。不知一任自然，成甚世界？圣人明知自然，卻把自然閣起，只說個當然，聽那個自然。

私恩煦感，仁之賊也；直往輕擔，義之賊也；足恭偽態(tài)，禮之賊也；苛察岐疑，智之賊也；茍約因守，信之賊也。此五賊者，破道亂正，圣門斥之，后世儒者往往稱之以訓世，無識也與？

道有二然，舉世皆顛倒之。有個當然，是屬人底，不問吉兇禍福，要向前做去；有個自然，是屬天底，任你躑躅咆哮，自勉強不來，舉世昏迷，專在自然上錯用工夫，是謂替天忙，徒勞無益。卻將當然底全不著意，是謂棄人道，成個甚人？圣賢看著自然可得底，：果于當然有礙，定不肯受，況未必得乎？

只把二然字看得真；守得定，有多少受用處！

氣用形，形盡而氣不盡；火用薪，薪盡而火不盡。故天地惟無能用有，五行惟火為氣，其四者皆形也。

氣盛便不見涵養(yǎng)。浩然之氣雖充塞天地間，其實本體閑定：冉冉口鼻中不足以呼吸。

有天欲，有人欲。吟風弄月，傍花隨柳，此天欲也。聲色貸利，此人欲也。天欲不可無，無則禪；人欲不可有，有則穢。

天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。

朱子云：“不求人知而求天知。”為初學言也。君子為善，只為性中當如此，或此心過不去。天知、地知、人知、我知，渾是不求底，有一求心，便是偽，求而不得，此念定是衰歇。

以吾身為內，則吾身之外皆外物也，故富貴利達，可生可榮，茍非道焉，而君子不居；以吾心為內，則吾身亦外物也；故貧賤憂戚，可辱可殺，茍道焉，而君于不辭。