作意謂心回轉(zhuǎn)。觸三和等。皆如唯識(shí)第三卷初。回轉(zhuǎn)者。起動(dòng)義。彼云應(yīng)非遍行。非為切理

定令心一境。名心一境性

觸業(yè)唯受想思為所依者。唯識(shí)解云。思于行蘊(yùn)為主勝故。實(shí)通為依

世中有三。一道理三世。二唯識(shí)三世。三神通三世。如唯識(shí)第三卷疏

謂諸種子不離法故如法建立者。隨順?biāo)_婆多言。種子不離心法。如心法建立三世。彼說(shuō)種子體即心故。隨順經(jīng)部言。種子不離色心等法。如色心法建立三世。彼說(shuō)色心能持種故。今大乘釋。種子不離第八識(shí)法。如第八識(shí)法。建立三世。又種不離現(xiàn)行之外。條然有體。如現(xiàn)行法。依種子上建立三世。云何建立。種子之上。當(dāng)可生果名未來(lái)。能生種因名過(guò)去。種子自體名現(xiàn)在又現(xiàn)行諸法。多分間斷。種恒相續(xù)。種既不離現(xiàn)行諸法。條然有體。法既有三世。故今種子。如法建立三世之義。此為總標(biāo)。建立三世。所依體依種子立。下別釋世義。恐有外難。種既恒有。應(yīng)非世攝。故如于法。亦世所收

又由與果未與果故者。此釋過(guò)未二世。依現(xiàn)在種子之上立義。現(xiàn)種子上已與果義。名過(guò)去。未與果義。名未來(lái)。二所依體。名現(xiàn)在。今唯依道理。以辨三世。今大乘中。能為因義。名為取果。唯現(xiàn)在世。故唯識(shí)云。雖因與果。有俱不俱。而現(xiàn)在時(shí)。方有因用。若果起時(shí)。因付于果。名為與果。現(xiàn)在種上。有于曾世付果之義。名過(guò)去。現(xiàn)未與果當(dāng)來(lái)方付。名未來(lái)。現(xiàn)在正取名現(xiàn)在故

若諸果法若已滅相下。釋依現(xiàn)行建立世義

四相中分三。初辨所依。次辨相狀。后辨分位假立。大乘生滅。既即法辨。更無(wú)別體。小乘說(shuō)有。百論難言。有滅。滅法令無(wú)入過(guò)去。滅法現(xiàn)在說(shuō)名有。有生。生法令有入現(xiàn)在。生法未來(lái)應(yīng)說(shuō)無(wú)。此難四相體俱成有

論云。謂于一切處識(shí)相續(xù)中一切種子相續(xù)俱行建立者。總標(biāo)四相依種子立。一切處者。三界九地。識(shí)相續(xù)者。謂第八識(shí)。一切種子相續(xù)者。種剎那滅。無(wú)間斷故。名為相續(xù)。俱行者。種與本識(shí)恒俱行故。建立者。依此九地與第八識(shí)。相續(xù)俱行。一切種子。建立四相。不依現(xiàn)行。由三義故。一種相續(xù)故。二諸法因故。三不離識(shí)故。若說(shuō)種子。即說(shuō)諸識(shí)　又解云。于本識(shí)中。一切種子。相續(xù)俱行法上。建立四相。即是依一切有為法上。建立四相。一切有為有漏無(wú)漏。若起必與種俱行故。即是通說(shuō)依現(xiàn)及種。說(shuō)四相義。于生之后即說(shuō)異有者。此有二義。一令生厭。欲顯生體自性變異不可愛(ài)樂(lè)。若即說(shuō)住。便多生愛(ài)樂(lè)生住故。二欲顯諸相無(wú)別用時(shí)。即此生相。與前后別名異。既爾隨轉(zhuǎn)名住。后必不住名滅故。不同余宗。二異性中。初是同類法前后異。后是異類法前后異。此唯說(shuō)生。由有緣力故起。余依此立。不待因成。故言約法分位別立。顯揚(yáng)頌云。生因相違故。無(wú)住滅兩因。自然住常過(guò)。當(dāng)知任運(yùn)滅。此如五十二。唯識(shí)第二等說(shuō)

四緣。文分三。一標(biāo)名。二總出四緣體。三又由種子故下。別指于心以顯四緣。如唯識(shí)第七廣釋　因緣體者。彼云。謂有為法親辨自果。一現(xiàn)行。二種子。今此唯言種者。彼會(huì)云。有唯說(shuō)種是因緣者。彼依顯勝。非盡理說(shuō)。圣說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴耶。展轉(zhuǎn)相望為因緣故　等無(wú)間緣者。謂八現(xiàn)識(shí)。及彼心所。前聚于后等而開(kāi)導(dǎo)。令彼定生。彼第四卷會(huì)此文云。若此識(shí)無(wú)間彼識(shí)決定生者。言總意別。義不相違　所緣緣者。彼云。謂若有法。是帶己相。心或相應(yīng)。所慮所托。此體有二。一親。一疏。今此總說(shuō)。亦不相違　增上緣者。彼云。謂若有法有勝勢(shì)用。能于余法或順或違。彼自會(huì)云。雖前三緣亦是增上。而今第四。除彼取余。為顯諸緣差別義故。故今此云。謂除種子余所依及助伴。余所依者。乃除等無(wú)間依故。不說(shuō)境界顯然。亦知除所緣。故唯依心顯四緣。不說(shuō)心所為等無(wú)間

第六善等增數(shù)中唯立三善無(wú)勝義者。說(shuō)有為故　福分善者。順生死善　解脫決擇分善。如對(duì)法第十三。及決擇釋　正勝善者。即四正勤。亦名正斷。勝諸惡故。勤體勝故。非邪勤故。名為正勝　無(wú)量善者。四無(wú)量也　有依善者。有所依求。求三有善　無(wú)依善者。無(wú)所依求。希涅槃善。又有物施名有依善。無(wú)物隨喜名無(wú)依善。或有相善名有依善。諸無(wú)相善名無(wú)依善。修慧之體名根本善　相應(yīng)五蘊(yùn)名為眷屬善。修慧品故。或根本方便二業(yè)道。名根本方便善。合二為一業(yè)道品故。唯說(shuō)聞思非修慧者。隨其所應(yīng)余善根故

八福生者。謂欲界粟散王為一。臣為二。加六欲天為八。不同古解。欲界除臣而取輪王。輪王為九。不動(dòng)善為十。謂色無(wú)色善。及無(wú)漏善

善了知事者。知因智也

工巧中但為戲樂(lè)等者。余處說(shuō)此。實(shí)通三性。今但簡(jiǎn)染。相難知故。謂為戲樂(lè)貪掉等生。不為活命習(xí)業(yè)簡(jiǎn)擇故。此戲樂(lè)工巧染污。活命習(xí)業(yè)體實(shí)無(wú)記。簡(jiǎn)擇是善。善心慧等簡(jiǎn)擇生故

言慧眼者。實(shí)非是色眼類同故。此中說(shuō)之。非是五中之一。慧眼總攬五中慧法佛三。為今慧眼。慧為體故。因便故來(lái)　有瞚眼者。即瞬動(dòng)眼。如人等眼　無(wú)瞚眼者。不瞬動(dòng)眼。如蟭蟟等眼　依處眼者。即本肉眼。由此為依。起變化眼。名依處眼。或扶根塵眼之依處。世俗呼之為眼故。今亦假立名　審諦耳者。亦非是色。體即聞慧等。因說(shuō)耳故。文便故來(lái)。欲顯眼耳俱有勝用故　高聽(tīng)耳者。聞善法勝法有義法耳　非高聽(tīng)耳者。聽(tīng)惡法劣法無(wú)義法耳　身中釋一切遍諸根所隨逐者。明身根遍在四根中義

墮施設(shè)意者。施設(shè)謂名言。緣在名言名墮施設(shè)

十一種中內(nèi)外者。自他身異故

七識(shí)住者。俱舍第八云。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。并無(wú)色十三。故識(shí)住有七。余非有損壞。一有色有情。身異想異。如人欲界天及初靜慮。除劫初時(shí)。二身異想一。如梵眾天劫初時(shí)。三身一想異。如第二靜慮。厭根本喜入近分舍。厭近分舍入根本喜。四身一想一。如第三靜慮。初定由染想名想一。二定由二善想名想異。三定由異熟想名一。善喜動(dòng)故。余三即下三無(wú)色。余處壞識(shí)。不說(shuō)識(shí)住

增語(yǔ)觸者。第六俱觸。能起語(yǔ)故。能緣語(yǔ)故。于聲法二處皆增。由觸增長(zhǎng)名增語(yǔ)觸　有對(duì)觸者。五識(shí)相應(yīng)觸。根有對(duì)故　依耽嗜者。謂欲界　出離者。色無(wú)色及無(wú)漏　有愛(ài)味。謂有漏　無(wú)愛(ài)味。謂無(wú)漏　世間。謂分別　出世間。謂無(wú)分別

九有情居者。俱舍頌云。應(yīng)知兼有頂。及無(wú)想有情。是九有情居。余非不樂(lè)住。前七識(shí)住。及第一有。并無(wú)相天。名九有情居。余惡趣等非有情居。不樂(lè)住故。廣如彼說(shuō)

增色中。有依光明者。即質(zhì)光明。無(wú)依光明者謂離質(zhì)光明。或附質(zhì)光明名有依。遠(yuǎn)質(zhì)光明名無(wú)依　正不正光明者。謂日月盈虧等光明　積集色者。謂諸形色　九種中不說(shuō)內(nèi)外。縱自他身是外處。定與根別說(shuō)。其實(shí)相似聲唯二性。不善有覆者。由彼思發(fā)故得彼名。顯揚(yáng)云。表假通善惡。實(shí)體非也。前色界亦爾

聲中。若犯若出者。犯己還凈也　圣言者。稱實(shí)名圣。圣者正故

香中率堵魯迦香者。即舊云。斗樓婆香。地持云求求羅香。素泣繼羅者。如胡麻許大。赤色堪染。緋等。此土所無(wú)。極大香也。三辛香者。西域多以胡麻．蓽缽．于姜三事。和為丸食之。令人消食　一指香等者。形如指相故

休愈味者。除止差病味

五觸中。蚊虻為二故。六中俱生為第四。內(nèi)身之中與身俱故。所治。即垢等。能治。即水等

法界法義。如唯識(shí)等

釋法界中三種。有色無(wú)色及有為無(wú)為者。有為有二。謂有色無(wú)色。并無(wú)為為三。或一有色。二無(wú)色。三有色無(wú)色。即有為無(wú)為

增四中。唯言假色不說(shuō)實(shí)者。律不律儀等。諸宗通色。今說(shuō)為假略不說(shuō)實(shí)

無(wú)色無(wú)為假非假所攝法者。依相說(shuō)真如是實(shí)。余皆是假

善無(wú)記無(wú)為者。并依相說(shuō)。真如等善。空等無(wú)記

增十中。一作意。二受。三想。四思。五觸。六虛空。七擇滅。八非擇滅。九真如。十中有三句。初句是不動(dòng)無(wú)為。下二句是想受滅無(wú)為。非受者是想故。此隨勝說(shuō)。故無(wú)所余。或第一即除受想思。余心所法。逐心生故。第五即不相應(yīng)。略不說(shuō)色。或初即觸。隨心初生故。隨增勝說(shuō)

結(jié)云內(nèi)外六處諸法差別有六百六十者。此據(jù)十二處。各增至十。一一皆有五十五種。此成六百六十。所可應(yīng)有增數(shù)之法。理實(shí)不然。五根增中。皆無(wú)增十。而有十一。已剩其五。意處至十二。而無(wú)增十。后剩十三。于此增數(shù)合剩十八。況復(fù)不計(jì)法界所攝八十七法等。由此應(yīng)知。但據(jù)十二處。各增至十之總大數(shù)

釋名中。眼者梵云斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能于境行盡見(jiàn)。行盡見(jiàn)諸色。故名行盡。今言眼者。體義當(dāng)故　耳者。梵云戍（輸聿反）縷多。此云能聞。如是我聞之聞也。言耳者體義當(dāng)故　舌中能除饑渴。正是舌根。發(fā)言論者。舌之依處。世俗名舌。故以為名

計(jì)為我所我及我所者。我所者。我外所有。我我者亦是我所。謂計(jì)前念我。是后念我之我。即前念我。是后念我之我也

有情等義。如攝異門分具釋。重嗢柁南者。上明眾義。皆是意地之差別義故重頌。出體顯義。是彼地體義故

唯說(shuō)六善巧者。辨中邊通說(shuō)十善巧。決擇下。說(shuō)六七善巧。顯揚(yáng)論中成善巧品。說(shuō)諸善巧。皆為破執(zhí)。故數(shù)不同。廣如于彼

生起事謂緣起緣生者。對(duì)法云。因名緣起。果名緣生

差別事謂無(wú)量界者。即五無(wú)量。謂世界有情界法界所調(diào)伏界。調(diào)伏方便界。下自當(dāng)釋

后嗢柁南有十門。一色聚。二相應(yīng)品。三世。四相。五緣。六三性。七十二處增數(shù)。八釋十二處名。九善巧。十者事八眾。隨增勝者說(shuō)第四卷

九地境中。分之為四。上之二地明境體。此有尋有伺等三地。是境相。下上粗細(xì)異故。是謂來(lái)意。尋謂尋求。伺謂伺察。謂思及慧推粗名尋。察細(xì)名伺。一念不俱。粗細(xì)異故。今依彼法有無(wú)。此二建立三地。是謂釋名　出地體者。釋有三師。初說(shuō)云。此之三地。就二前后相應(yīng)建立。無(wú)心地。說(shuō)初之二地名為心地。故知下地諸色等法。皆名無(wú)尋無(wú)伺地　第二師云。此三就二離欲建立故。此卷中。既以離尋伺染。名無(wú)尋無(wú)伺地。故知隨應(yīng)有彼染故。名初二地　第三師云。此三俱就界地建立。此卷中說(shuō)欲界。及初靜慮若定若生。名有尋有伺地等。故知但依界地建立。征破前師皆為非正。今釋彼文并如彼說(shuō)

就此地中。大文分三。初問(wèn)。次略答。后云何界施設(shè)建立下。別釋前標(biāo)。于中即五　界施設(shè)中分三。初問(wèn)。次答八門。后隨別釋。第一數(shù)建立中分二。初標(biāo)墮界非墮界。后此中欲界下。別釋三地。墮者。在也。落也。落在界攝故　非墮攝界謂方便并薩迦耶滅及無(wú)戲論無(wú)漏界者。三乘通釋　方便。謂道諦。趣滅因故　薩迦耶滅者。謂虛偽身滅。即擇滅　無(wú)戲論無(wú)漏界者。謂真如。性離分別。無(wú)漏體故　唯大乘解。或方便者。一切化身。三輪方便利眾生故。薩迦耶滅者。謂法身。虛偽身滅顯故　無(wú)戲論無(wú)漏界者。謂報(bào)身。無(wú)漏五蘊(yùn)離分別故　若定者。在上下地得彼定　若生者。謂生彼地。無(wú)尋唯伺　隨一有情由修此故得為大梵者。雖共初禪。同一地系。無(wú)別品數(shù)。離于尋染要伏尋貪。方得彼定。如在欲界修不凈觀。雖未品數(shù)。折伏下染。要暫伏貪。方能入觀。此亦如是。故名別得為大梵。劫初之時(shí)。極光凈天先來(lái)有此中間。定業(yè)故得下生。初為大梵。非在二定生報(bào)下生　此中由離尋伺欲道理故說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺地等者。釋論第二師。引此為證。未離尋伺染。欲界初定諸法假者。名有尋有伺地。靜慮中間諸法假者。已離尋染。未離伺染。名無(wú)尋唯伺地。二定已上諸法假者。俱已離染。并名無(wú)尋無(wú)伺地。即顯欲界教導(dǎo)差別。若已離欲。亦名無(wú)尋無(wú)伺地等。不爾何故第三地中。唯離二染名第三地。不說(shuō)有彼下二地染。名初二地。實(shí)義不然。此三但依界地建立。謂欲界初定有漏無(wú)漏諸法聚中。尋俱可得。已離欲未離欲。皆名彼地等引。次上文為證。不由有染名為彼地。若已離染名非彼地。若作此解。便大雜亂。故此論云。若無(wú)漏界。有為定所攝。初靜慮亦名有尋伺地等。若就相應(yīng)及三離欲。立三地別。此等諸文皆有過(guò)失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故。名無(wú)尋無(wú)伺地者。然唯欲。彼二定已上。無(wú)尋無(wú)伺。一地有漏無(wú)漏。皆決定離尋伺染故。下地不然。不得以有染為彼地。無(wú)染便非。故唯說(shuō)彼二定已上。由此不說(shuō)下之二地。隨離彼染。即非彼地　教導(dǎo)作意者謂在欲界。住心無(wú)相。無(wú)尋伺故。出彼定者。身在欲界。已離初定欲。入無(wú)尋伺定。后出定時(shí)。還起尋伺。若生二定等。亦起下尋伺。故論說(shuō)言。如出彼定。及生彼者　若無(wú)漏界有為定所攝者。即初靜慮根本智。此有二義。唯識(shí)第七。一說(shuō)后得智在因位亦尋伺俱。若依此義。彼根本智依此尋伺。后得智處法。緣真如境起故。名有尋有伺地。非根本智。與分別現(xiàn)行尋伺俱。名有尋有伺地。二云。后得智亦非尋伺俱。此無(wú)漏有為定者。即是二智。依初定尋伺處法。緣真如覺(jué)故。名有尋有伺地。非是二智與分別尋伺現(xiàn)行俱。名為彼地

第二處所中。有三界別。即為三。欲界三十六處。謂八熱八寒那落迦。鬼處。非天處。四大州。八中州。六欲天。其魔宮即他化天。獨(dú)一近邊二那落迦。即八寒八熱。隨應(yīng)所攝。人中一分亦爾。故不別立所。由此欲界文即分二。初明本三十六處。魔宮已下釋即彼攝