本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一

如是已說趣入地。云何出離地。嗢拖南曰

若世間離欲　　如是出世間

及此二資糧　　是名出離地

謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而趣離欲。若此二道所有資糧?？偮詾橐幻鲭x地。

云何名為由世間道而趣離欲。謂如有一于下欲界觀為粗相。于初靜慮離生喜樂。若定若生觀為靜相。彼由多住如是觀時(shí)便于欲界而得離欲。亦能證入最初靜慮。如是復(fù)于初靜慮上。漸次如應(yīng)一切下地觀為粗相。一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時(shí)便于乃至無所有處而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處

如是名為由世間道而趣離欲。除此更無若過若增

云何名為由出世道而趣離欲。謂如有一親近善士。于圣法中已成聰慧。于圣法中已得調(diào)順。于苦圣諦如實(shí)知苦。于集圣諦如實(shí)知集。于滅圣諦如實(shí)知滅。于道圣諦如實(shí)知道。既得成就有學(xué)智見。從此已后漸修圣道。遍于三界見修所斷一切法中。自能離系自得解脫。如是便能超過三界。如是名為由出世道而趣離欲

云何名為二道資糧。嗢拖南曰

自他圓滿善法欲　　戒根律儀食知量

覺寤正知住善友　　聞思無障舍莊嚴(yán)

謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。若根律儀。若于食知量。若初夜后夜常勤修習(xí)覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若聞?wù)ㄈ羲颊?。若無障礙。若修惠舍。若沙門莊嚴(yán)。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧

當(dāng)知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此

三如前修集種子諸劣緣中已辨其相

云何戒律儀。嗢拖南曰

戒律儀當(dāng)知　　辨三虧滿十

六異門三諍　　勝功德十種

戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣說乃至受學(xué)學(xué)處。

云何名為安住具戒。謂于所受學(xué)所有學(xué)處。不虧身業(yè)。不虧語業(yè)。無缺無穿。如是名為安住具戒。云何名為善能守護(hù)別解脫律儀。謂能守護(hù)七眾所受別解脫律儀。即此律儀眾差別故成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護(hù)別解脫律儀。云何名為軌則圓滿。謂如有一或于威儀路。或于所作事。或于善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。云何名為于威儀路。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。謂如有一于所應(yīng)行于如所行。即于此中如是而行。由是行故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學(xué)律者。之所呵責(zé)。如于所行。于其所住所坐所臥當(dāng)知亦爾。如是名為于威儀路成就軌則。隨順世間不越世間隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為于所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂如有一于其所作。若衣服事若便利事。若用水事若楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若蕩缽事。若安置事若洗足事。若為敷設(shè)臥具等事。即此略說。衣事缽事復(fù)有所余如是等類諸所應(yīng)作名所作事。如其所應(yīng)于所應(yīng)作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學(xué)律者。之所呵責(zé)。如是名為于所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為于諸善品加行處所成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂于種種善品加行。若于正法受持讀誦。若于尊長(zhǎng)修和敬業(yè)參覲承事。若于病者起慈悲心殷重供侍。若于如法宣白加行。住慈悲心展轉(zhuǎn)與欲。若于正法請(qǐng)問聽受翹勤無墮。于諸有智同梵行者。盡其身力而修敬事。于他善品常勤贊勵(lì)。常樂為他宣說正法。入于靜室結(jié)跏趺坐系念思惟。如是等類諸余無量所修善法。皆說名為善品加行。彼于如是隨所宣說善品加行。如其所應(yīng)于所應(yīng)作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學(xué)律者。之所呵責(zé)。如是名為于諸善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。若于如是所說行相軌則差別悉皆具足。應(yīng)知說名軌則圓滿。云何名為所行圓滿。謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四國(guó)王家。五旃荼羅羯恥那家。若于如是如來所制非所行處能善遠(yuǎn)離。于余無罪所有行處知時(shí)而行。如是名為所行圓滿。云何名為于微小罪見大怖畏。謂于諸小隨小學(xué)處。若有所犯可令還凈。名微小罪。于諸學(xué)處現(xiàn)行毀犯。說名為罪。既毀犯已少用功力而得還凈。說名微小。由是因緣名微小罪。云何于中見大怖畏。謂作是觀。勿我于此毀犯因緣無復(fù)堪能。得所未得觸所未觸證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣。或當(dāng)自責(zé)?；?yàn)榇髱熤T天有智同梵行者以法呵責(zé)。勿我由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流布。彼于如是現(xiàn)法當(dāng)來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣于小隨小所有學(xué)處。命難因緣亦不故犯。或時(shí)或處失念而犯。尋便速疾如法發(fā)露令得還凈。如是名為于微小罪見大怖畏。云何名為受學(xué)學(xué)處。謂于先受別解脫戒白四羯磨。受具戒時(shí)從戒師所得聞少分學(xué)處體性。復(fù)從親教軌范師處。得聞所余別解脫經(jīng)?？偮孕f過于二百五十學(xué)處。皆自誓言一切當(dāng)學(xué)。復(fù)從所余恒言議者同言議者常交往者有親愛者聞所學(xué)處。復(fù)于半月常所宜說別解脫經(jīng)。聞所學(xué)處一切自誓皆當(dāng)修學(xué)。以于一切所應(yīng)學(xué)處皆受學(xué)故。說名獲得別解律儀。從此以后于諸學(xué)處。若已善巧便能無犯。設(shè)有所犯尋如法悔。若諸學(xué)處未得善巧未能曉悟。由先自誓愿受持故。得于今時(shí)求受善巧欲求曉悟。于如前說諸所學(xué)處。從親教師或軌范師如先請(qǐng)問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無增無減。復(fù)能受學(xué)。又于尊重及等尊重所說學(xué)處。若文若義能無倒受。如是名為受學(xué)學(xué)處。如是廣辨戒律儀已。云何應(yīng)知此中略義。謂于是中世尊顯示戒蘊(yùn)略義有三種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性功德相。此復(fù)云何。謂若說言安住具戒。由此顯示尸羅律儀無失壞相。若復(fù)說言能善守護(hù)別解律儀。由此顯示尸羅律儀自性相。若復(fù)說言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓滿。未信者信信者增長(zhǎng)。由是發(fā)生清凈信處。心無厭惡言不譏毀。若異于此具足尸羅軌則所行皆圓滿者。觀他增上所有功德勝利應(yīng)無。與此相違過失應(yīng)有。若復(fù)說言于微小罪見大怖畏受學(xué)學(xué)處。由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相。所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯凈戒因緣當(dāng)生惡趣?；驘o堪能得所未得。如前廣說。若能于彼微小罪中見大怖畏。于先所受上品學(xué)處能正修學(xué)。由是因緣身壞已后當(dāng)生善趣。亦有堪能得所未得。如前廣說。由是因緣說此名為別解律儀。如其所受觀自增上功德勝利。復(fù)有異門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習(xí)戒性。謂若說言安住具戒。由此顯示受持戒性。若復(fù)說言能善守護(hù)別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何。別解律儀所攝凈戒。當(dāng)知說名增上戒學(xué)。即依如是增上戒學(xué)。修增上心增上慧學(xué)。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以為前行所依止處。是故說此別解律儀名出離戒性。若復(fù)說言軌則所行皆悉圓滿。于微小罪見大怖畏受學(xué)學(xué)處。由此顯示修習(xí)戒性。所以者何。若由如是所說諸相別解律儀修習(xí)凈戒。名善修習(xí)極善修習(xí)。如是一種尸羅律儀現(xiàn)前宣說。當(dāng)知六種又即如是。

尸羅律儀由十因緣當(dāng)知虧損。即此相違十因緣故當(dāng)知圓滿。云何十種虧損因緣。一者最初惡受尸羅律儀。二者太極沉下。三者大極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發(fā)起邪愿。六者軌則虧損所攝。七者凈命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云何名為最初惡受尸羅律儀。謂如有一王所逼迫而求出家。或?yàn)榭褓\之所逼迫?；?yàn)閭髦破取；驗(yàn)椴牢分破取；虿换钗分破榷蟪黾?。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調(diào)伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。云何名為大極沉下。謂如有一性無羞恥惡作羸劣。為性慢緩于諸學(xué)處所作慢緩。如是名為太極沉下。云何名為太極浮散。調(diào)如有一堅(jiān)執(zhí)惡取非處惡作。于不應(yīng)作諸惡作中浪作惡作非處。于他起輕蔑心或惱害心。于其非處強(qiáng)生曉悟。如是名為太極浮散。云何放逸懈怠所攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。于此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。如由過去。由未來世由現(xiàn)在世當(dāng)知亦爾。謂毀犯所犯。于此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。又非先時(shí)于所毀犯發(fā)起猛利無犯樂欲。謂我定當(dāng)如如所行如如所住。如是如是行于所行。如是如是住于所住。于所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住。如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行后際俱行中際俱行先時(shí)所作及俱隨行所有放逸。又自執(zhí)取睡眠為樂偃臥為樂脅臥為樂。性不翹勤為性懶惰不具起發(fā)。于諸有智同梵行者。不能時(shí)時(shí)覲問供事。是名放逸懈怠所攝。云何名為發(fā)起邪愿。謂如有一依止邪愿修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。當(dāng)?shù)蒙旎蛴嗵焯??；驈?fù)愛樂利養(yǎng)恭敬而修梵行。謂因此故從他希求利養(yǎng)恭敬。即于如是利養(yǎng)恭敬深生染著。如是名為發(fā)起邪愿。云何軌則虧損所攝。謂如有一于威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世間違越世間。不順毗奈耶違越毗奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。云何凈命虧損所攝。謂如有一為性大欲不知喜足難養(yǎng)難滿。常以非法追求衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構(gòu)集非常威儀。為誑他故恒常詐現(xiàn)諸根無掉諸根無動(dòng)諸根寂靜。由是令他謂其有德。當(dāng)有所施當(dāng)有所作。所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。又多兇悖強(qiáng)口矯傲。修飾其名執(zhí)恃種姓?；蚯蠖嗦劵蜃〕址?。為利養(yǎng)故亦復(fù)為他宣說正法?；蚍鹚f或弟子說?；蜃孕f己實(shí)有德?；蛏僭鲆??；蛴谒胺奖悻F(xiàn)相為求衣服。或求隨一沙門資具?；?yàn)榍蠖嗷蚯缶?。雖無匱乏而現(xiàn)被服故蔽衣裳。為令凈信長(zhǎng)者居士婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服。為余隨一沙門資生眾具亦爾?；蛴趦粜砰L(zhǎng)者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財(cái)物有所闕乏。求不得時(shí)即便強(qiáng)逼。研磨粗語而苦求索。或彼財(cái)物無所闕乏。得下劣時(shí)便對(duì)施主?，F(xiàn)前毀棄所得財(cái)物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以財(cái)寶。極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產(chǎn)眾具。汝望于彼族姓尊貴財(cái)寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是或依矯詐或邪妄語。或假現(xiàn)相或苦研逼?；蚶罄N種狀相。而從他所非法希求所有衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名為尸羅凈命虧損所攝。云何名為墮在二邊。謂如有一耽著受用極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。愛玩受用不觀過患不知出離。是名一邊。復(fù)有一類好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板?；蚝鬃』蚝鬃迶噼べ?。或復(fù)事火。謂乃至三承事于火。或復(fù)升水。謂乃至三升上其水。或一足住隨日而轉(zhuǎn)?；驈?fù)所余如是等類修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。云何名為不能出離。謂如有一或戒或禁由見執(zhí)取。謂我因此若戒若禁當(dāng)?shù)们鍍艚饷摮鲭x。一切外道所有禁戒。雖善防護(hù)雖善清凈。如其清凈不名出離。如是名為不能出離。云何名為所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙門。毀犯凈戒習(xí)諸惡法。內(nèi)懷腐敗外現(xiàn)貞實(shí)。猶如凈水所生蝸牛螺音狗行。實(shí)非沙門自稱沙門。實(shí)非梵行自稱梵行。如是名為所受失壞。略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說尸羅虧損?；驎r(shí)復(fù)說尸羅艱難。當(dāng)知于彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離。及所受失壞。由余因緣當(dāng)知唯說尸羅虧損。

與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當(dāng)知說名尸羅圓滿尸羅清凈。

有處世尊宣說尸羅名為根本。如伽他說

若善住根本　　其心便寂靜

因圣見惡見　　相應(yīng)不相應(yīng)

有處世尊宣說尸羅名莊嚴(yán)具。如伽他說

苾芻苾芻尼　　戒莊嚴(yán)圓滿

于不善能舍　　于善能修習(xí)

有處世尊宣說尸羅名為涂香。如伽他說

苾芻苾芻尼　　戒涂香圓滿

于不善能舍　　于善能修習(xí)

有處世尊宣說尸羅名為薰香。如伽他說

阿難有香類　　順風(fēng)善能薰

逆風(fēng)亦能薰　　順逆薰亦爾

有處世尊宣說尸羅名為妙行。如伽他說

身妙行能感　　可愛諸異熟

于現(xiàn)法當(dāng)來　　語妙行亦爾

有處世尊宣說尸羅名為律儀。如伽他說

諸有惠施主　　具戒住律儀

有阿笈摩見　　及有果正見

復(fù)有說言。安住具戒。善能守護(hù)別解律儀。乃至廣說。問何緣世尊宣說尸羅名為根本。答能建立義能任持義。是根本義。由此尸羅建立任持一切世間及出世間。能引無罪最勝第一快樂功德。令生令證。是故尸羅說名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉木叢林令生令長(zhǎng)。如是尸羅如前廣說。問何緣世尊宣說尸羅名莊嚴(yán)具。答諸余世間耳環(huán)指環(huán)腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴(yán)具。若有成就幼稚黑發(fā)少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落發(fā)白年逾八十或九十者而服飾之當(dāng)有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財(cái)貨匱乏親戚喪亡。當(dāng)爾服之亦無妙好。戒莊嚴(yán)具于一切類于一切時(shí)若有服者皆為妙好。是故尸羅名莊嚴(yán)具。問何緣世尊宣說尸羅名為涂香。答由此所受清凈無罪妙善尸羅。能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時(shí)涂以栴檀龍腦香等一切郁蒸皆得除滅。是故尸羅說名涂香。問何緣世尊宣說尸羅名為薰香。答具戒士夫補(bǔ)特伽羅遍諸方域。妙善稱譽(yù)聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風(fēng)飄揚(yáng)遍諸方所悅意芬馥周流彌遠(yuǎn)。是故尸羅名為薰香。問何緣世尊宣說尸羅名為妙行。答由此尸羅清凈善行。能趣妙藥往妙天趣。向妙安隱故名妙行。問何緣世尊宣說尸羅名為律儀。答由此尸羅清凈善法。是防護(hù)性。是息除相。是遠(yuǎn)離體故名律儀。

又戒律儀有三種觀清凈因相。何等為三。一觀身業(yè)。二觀語業(yè)。三觀意業(yè)。云何觀察如是諸業(yè)。令戒律儀皆得清凈。謂希當(dāng)造及欲正造。身作業(yè)時(shí)如是觀察。我此身業(yè)為能自損及以損他是不善性能生眾苦招苦異熟。為不自損亦不損他是其善性能生諸樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身業(yè)自損損他。是不善性能生眾苦招苦異熟。即于此業(yè)攝斂不作亦不與便。若自了知我此身業(yè)不損自他是其善性。余如前說。即于此業(yè)而不攝斂造作與便。復(fù)于過去已造身業(yè)。亦數(shù)觀察我此身業(yè)為能自損。余如前說。如是觀已。若自了知我此身業(yè)自損損他。余如前說。便于有智同梵行所。如實(shí)發(fā)露如法悔除。若自了知我此身業(yè)不損自他。余如前說。便生歡喜晝夜安住多隨修學(xué)。如是彼于去來今世所造身業(yè)。能善觀察能善清凈。如于身業(yè)。于其語業(yè)當(dāng)知亦爾。由過去行為緣生意。由未來行為緣生意。由現(xiàn)在行為緣生意。即于此意數(shù)數(shù)觀察我此意業(yè)。為能自損。余如前說。如是觀已。若自了知我此意業(yè)是其黑品即于此業(yè)攝斂不起不與其便。若自了知我此意業(yè)是其白品。即于此業(yè)而不斂攝發(fā)起與便。如是于彼去來今世所起意業(yè)。能善觀察能善清凈。所以者何。去來今世所有沙門若婆羅門。于身語意三種業(yè)中?；蛞延^察或當(dāng)觀察或正觀察。或已清凈或當(dāng)清凈或正清凈。或已多住或當(dāng)多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清凈。如佛世尊曾為長(zhǎng)老羅怙羅說

汝今羅怙羅　　于身語意業(yè)

應(yīng)數(shù)正觀察　　念諸佛圣教

羅怙羅汝應(yīng)　　學(xué)是沙門業(yè)

若能于此學(xué)　　唯勝善無惡

若于如是身語意業(yè)審正思擇。諸此諸業(yè)為能自損。廣說如前。是名觀察。若于一分?jǐn)z斂不作亦不與便。廣說乃至發(fā)露悔除。復(fù)于一分而不斂攝造作與便。廣說乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學(xué)。是名清凈。

如是清凈尸羅律儀。應(yīng)知有十功德勝利。何等為十。謂諸所有具戒士夫補(bǔ)特伽羅。自觀戒凈便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。樂故心定。心得定故能如實(shí)知能如實(shí)見。實(shí)知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能于無余依般涅槃界當(dāng)般涅槃。如是所有具戒士夫補(bǔ)特伽羅。尸羅清凈增上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。于臨終時(shí)起如是念。我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說。若有其趣作福業(yè)者作善業(yè)者作能救濟(jì)諸怖畏者之所應(yīng)往。我于斯趣必定當(dāng)往。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補(bǔ)特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過往。是名第二尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。遍諸方域妙善稱譽(yù)聲頌普聞。是名第三尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。寢安覺安遠(yuǎn)離一切身心熱惱。是名第四尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。若寢若覺諸天保護(hù)是名第五尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。于他兇暴不慮其惡。無諸怖畏心離驚恐。是名第六尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。諸喜殺者怨仇惡友雖得其隙。亦常保護(hù)了知此是具戒士夫補(bǔ)特伽羅。或?yàn)樯朴鸦蜃≈衅?。是名第七尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得其便雖得其隙。而常保護(hù)。謂具尸羅增上力故。是名第八尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。法無艱難從他獲得種種利養(yǎng)。所謂衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。由依尸羅增上因力。國(guó)王大臣及諸黎庶饒財(cái)長(zhǎng)者及商主等恭敬尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。復(fù)有所余具戒士夫補(bǔ)特伽羅。一切所愿皆得稱遂。若于欲界愿樂當(dāng)生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長(zhǎng)者大族姓家或四大王眾天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化樂天或他化自在天眾同分中。由戒凈故即隨所愿當(dāng)?shù)猛?。若?fù)愿樂入諸靜慮現(xiàn)法樂住或有色天眾同分中若住若生。由戒凈故便得離欲所愿皆遂。若復(fù)愿樂寂靜勝解。超過色定入無色定具足安住。或無色天眾同分中當(dāng)?shù)猛?。余如前說。若復(fù)愿樂當(dāng)證最極究竟涅槃。由戒凈故便證一切究竟離欲。是名第十尸羅律儀功德勝利。如是已說戒蘊(yùn)。廣辨戒蘊(yùn)虧損。戒蘊(yùn)圓滿。戒蘊(yùn)異門。戒蘊(yùn)觀察及以清凈戒蘊(yùn)所有功德勝利。于此宣說明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男子。應(yīng)勤修學(xué)