論本第五十四

識(shí)蘊(yùn)差別中。先總開(kāi)五章。后別解釋。解安住中。景補(bǔ)闕云。欲界諸識(shí)多分執(zhí)取外五塵色名色安住。色界諸識(shí)著內(nèi)五蘊(yùn)名俱安住。無(wú)色意識(shí)唯安住彼四蘊(yùn)名中。基云。欲界唯約外塵者。以習(xí)欲故于境多貪。又內(nèi)身雖亦起愛(ài)安住。以胎卵等生故非增上安住。今據(jù)增上者論之。色界唯說(shuō)內(nèi)身。以化生故不習(xí)欲。無(wú)色界唯論安住業(yè)所生名。不論定所變色。是此文意。今言執(zhí)者。謂緣執(zhí)非執(zhí)受也。以名非所執(zhí)受故。雜染中。補(bǔ)闕云。一于現(xiàn)法中受用境界門(mén)者。現(xiàn)行因時(shí)耽現(xiàn)五塵識(shí)被雜染。二于后法中由生老等門(mén)者。后果熟時(shí)由生老死等增諸煩惱識(shí)被染污。基云。初是煩惱染。后是生染。又后是業(yè)染。業(yè)染故未來(lái)生等成染。所依中。補(bǔ)闕云。謂六識(shí)隨根。得名有異。如火依薪種種名別。住中。初牒章為問(wèn)。第二解釋。第三釋已總結(jié)。解中復(fù)二。初舉數(shù)引經(jīng)略解住義。第二如是已顯乃至從此已后等下。論主廣釋。前中。若補(bǔ)闕云。四識(shí)住義四門(mén)分別。初明教起。外道執(zhí)識(shí)為我四蘊(yùn)為所是我住處。佛破此執(zhí)而告彼言。色受想行是識(shí)所住而非是我。由此因緣故佛世尊說(shuō)識(shí)住義。第二辨體有漏四蘊(yùn)為識(shí)住體。以有漏蘊(yùn)能生貪染令識(shí)樂(lè)住故立識(shí)住。無(wú)漏受等非生愛(ài)境。懷有漏識(shí)不住識(shí)非識(shí)住。外道但執(zhí)色等四蘊(yùn)是我住處。對(duì)翻彼故還立四蘊(yùn)是識(shí)住處。故不立識(shí)為識(shí)住處。又色等四蘊(yùn)或性是染或生染強(qiáng)故立識(shí)住。識(shí)性非染獨(dú)生染不立識(shí)住。第三釋名。了別是識(shí)義。樂(lè)居是住義。四是數(shù)名。此則從數(shù)就義為名。名四識(shí)住。第四大小對(duì)辨差別。依薩婆多依住解住。謂有漏識(shí)依彼同時(shí)色等四蘊(yùn)名之為住。非識(shí)緣境名為識(shí)住。故彼論云自分識(shí)住自分蘊(yùn)。不異界不異地不異身。以一剎那二非分故。自性不顧自性識(shí)住。無(wú)漏識(shí)及他界識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。自地色蘊(yùn)行蘊(yùn)雖無(wú)自分識(shí)依。然得識(shí)住相中間因緣。即自分識(shí)不生。后若生時(shí)彼則隨轉(zhuǎn)。又破異說(shuō)云。有說(shuō)眾生數(shù)蘊(yùn)說(shuō)識(shí)住者不然。依行緣相應(yīng)分義是識(shí)住義。以理此中牒外執(zhí)文少于兩字。具足應(yīng)言有說(shuō)非眾生數(shù)蘊(yùn)亦說(shuō)識(shí)住者不然。今我宗中依住解住。非情數(shù)蘊(yùn)非識(shí)所依。故非識(shí)住。下以五義釋依住義。即簡(jiǎn)非情不立識(shí)住。是故說(shuō)云依行緣相應(yīng)分義是識(shí)住義。依者。內(nèi)色受等與識(shí)為依。行者。受等三蘊(yùn)與識(shí)同一行解。緣者。受等與識(shí)同一所緣。即是第四與識(shí)相應(yīng)之義。分是因義。內(nèi)色與識(shí)安危共同為近所作因。受等與識(shí)為相應(yīng)共有所作因。故名為分。以此五義釋成依住。若取非情數(shù)蘊(yùn)亦名識(shí)住。即是緣住。便違我宗依住之義。俱舍亦云。有情數(shù)蘊(yùn)為識(shí)住體。上來(lái)依小乘宗竟。今大乘中通取依住及以緣住。非唯依故。此文意識(shí)隨色住即是依住。緣色為境即是緣住。若取依住唯依自身色等四蘊(yùn)。若取緣住則通自他及非情法住。何故如是。道理須然。泛論識(shí)住著為義。云何住著。由貪染境令識(shí)樂(lè)住。是故識(shí)住緣住名住。如內(nèi)色等為境生貪令識(shí)樂(lè)住故立識(shí)住。自身之外若情非情五欲等事為境生貪令識(shí)樂(lè)住。何非識(shí)住。是故內(nèi)外色等為識(shí)所緣皆立識(shí)住。而小乘言唯依自身即外色等不立識(shí)住。住義不成。又欲界有情多著外塵五欲等事更相愛(ài)染牽識(shí)令住正是識(shí)住。而言身外若情非情色等境界起愛(ài)生識(shí)不立識(shí)住不應(yīng)道理。故大乘中諸有漏識(shí)緣境名住。攝住義盡道理得成。問(wèn)。若緣住解。是則一世識(shí)緣三世法。或一界識(shí)緣三界法。有漏之識(shí)緣于無(wú)漏滅道諦時(shí)。皆望能緣立識(shí)住耶。解云。他緣彼曾當(dāng)現(xiàn)時(shí)有漏四蘊(yùn)令識(shí)樂(lè)住。故許三世有漏色等望一世識(shí)并名識(shí)住。下界之愛(ài)愛(ài)上地時(shí)引識(shí)樂(lè)住亦立識(shí)住。滅道二諦非貪著處。雖復(fù)識(shí)緣。不令增長(zhǎng)。不立識(shí)住。問(wèn)。愛(ài)故引識(shí)。令住。為是同時(shí)。為前后相引。解云。此有二義。或有漏識(shí)與愛(ài)相應(yīng)由同時(shí)愛(ài)引住前境。此唯染識(shí)。或有貪愛(ài)先染前境引后識(shí)。識(shí)通三性。由前貪起。問(wèn)。何以得知下貪緣上引識(shí)樂(lè)住。解云。五十八云。如是所說(shuō)十種煩惱。皆與自他一切煩惱展轉(zhuǎn)相緣。下地?zé)馈Ｄ芫壣系責(zé)兰笆隆Ｓ至啤Ｈ羯碌赜谏掀饜?ài)未得離欲不定心者是欲界系。有染染者念言我今當(dāng)證廣大喜樂(lè)所起等至。若得證者我當(dāng)愛(ài)味。又我云何當(dāng)?shù)蒙系爻：悴蛔儭４藧?ài)染污者。此據(jù)雜染愛(ài)得上緣。問(wèn)。八識(shí)中初何識(shí)所緣明四識(shí)住。解云。若攝法盡通取八識(shí)。若就相顯但取六識(shí)。如經(jīng)言等者。此中引經(jīng)略解有三。依下文說(shuō)。一名識(shí)住因緣。二名識(shí)住邊際。三名識(shí)住因緣寂止。今言有四者。即四識(shí)住也。言依取者。謂現(xiàn)行貪及以種子是其取體。是四識(shí)住四緣依處。故言依取。由依此取蘊(yùn)得住與識(shí)為緣令識(shí)安住。故導(dǎo)謂識(shí)隨色住緣色為境。廣說(shuō)如經(jīng)者。此是第一識(shí)住因緣。言乃至我終不說(shuō)此識(shí)往于東方乃至四維者。此明識(shí)住因識(shí)邊際。是第二門(mén)。意明識(shí)隨四蘊(yùn)一期終盡更不離彼四蘊(yùn)不得往四方四維。即名識(shí)住邊際。又四識(shí)住離現(xiàn)行貪及以隨眠之外皆非因緣即是識(shí)住因緣邊際。然我唯說(shuō)于現(xiàn)法中乃至清涼凈者。此是第三明彼識(shí)住及以因緣二俱寂止。必離欲者。謂離識(shí)住因緣。即離現(xiàn)行煩惱及隨眠欲。即因緣寂止。言離影者。受因識(shí)樹(shù)而生說(shuō)受為影。爾時(shí)不有名永離影。有漏識(shí)盡故寂滅。此明識(shí)住寂止。次有三句明無(wú)漏識(shí)前后異名。有學(xué)名寂靜。無(wú)學(xué)名清涼。無(wú)余依滅名為清凈。泰云。諸外道計(jì)我死后往于東西等。今此非之。如下論云是識(shí)住因緣二種邊際。謂有色界有來(lái)有去。無(wú)色界識(shí)無(wú)來(lái)無(wú)去。故不說(shuō)往于四維。故知是二種邊際。以識(shí)住不離三界故。說(shuō)住義窮盡。故名邊際。基云。如顯揚(yáng)十八云。隨色而住。謂執(zhí)受所依故。緣色而住者。謂取境界故。依色而住者。謂由粗重故。即當(dāng)此依取。謂住有四。謂色至行。四是識(shí)果。識(shí)之境故。依取者。謂依此緣起之取。取體即諸煩惱。故下文釋識(shí)住及因緣住體即色等四因緣即所起貪等。若諸煩惱事謂諸惑現(xiàn)行。屬彼煩惱謂彼種子。言因緣者。即識(shí)住色等之因緣。言所以。何以住色等四中。由此依取為所以故。故名因緣。三藏云。用四依取為所緣借故。于色等令識(shí)安住乃至廣說(shuō)。今云四是識(shí)果依之趣取者。用此為所緣藉。令識(shí)安住。所緣中含二義。若為所緣藉義。即通內(nèi)外。若為所緣緣義亦通。義文不如緣藉之緣。于現(xiàn)法中必離欲影等者。義曰。圣弟子修習(xí)多修習(xí)故。于現(xiàn)法中能斷四身系。四身系唯在意地分別所生。故見(jiàn)道時(shí)即斷。此四欲者。希求未來(lái)身等是也。影者。即受也（云云）。自下廣釋。初結(jié)前許后廣說(shuō)。然后正釋。釋中。初開(kāi)障解釋。二明不立識(shí)為識(shí)住廢立所以。前中又二。初開(kāi)三義。二依章辨。謂此經(jīng)中略顯識(shí)住及因緣相者開(kāi)一章。即牒前經(jīng)有四依取以為所緣令識(shí)安住等。言識(shí)住因緣二種邊際者開(kāi)第二章。即牒前經(jīng)乃至我終不說(shuō)此識(shí)住于東方乃至四維。言識(shí)住因緣二種寂止者開(kāi)第三章。即牒前經(jīng)然我唯說(shuō)于現(xiàn)法中必離欲影寂滅寂靜清涼清凈。自下解釋三章。即為三段。解初章中。初解后結(jié)。解中有二。初解因緣。二解識(shí)住。解因緣中。初略。后廣。當(dāng)知此中乃至有所緣故者。此即略解也。補(bǔ)闕云。若諸煩惱事者。現(xiàn)起煩惱事也。若屬彼煩惱者。隨眠種子。由煩惱熏成后煩惱。名屬煩惱。說(shuō)名依取者。曾所引經(jīng)。應(yīng)知此二亦名所緣者。現(xiàn)惑及種是四識(shí)住之所緣藉。故云亦名所緣。言所緣性故者。則前現(xiàn)惑諸煩惱事是緣慮性。名緣慮性也。言有所緣故者。此惑種子能有現(xiàn)惑所緣法也。基云。此中行種子皆是取體。若如雜集唯取欲貪以為取體。故增上者。謂此中約實(shí)義通一切煩惱。又依者四境。有無(wú)煩惱。應(yīng)知此中亦名所緣。所緣性故有所緣故。現(xiàn)行種子皆名所緣。種子正為他緣。現(xiàn)行能有所緣。故名所緣。所緣性者。正是種子。有所緣者。即是現(xiàn)行。下廣解中。先解諸煩惱。后解隨眠。前中。先明由彼貪愛(ài)。為煩惱緣。名趣所執(zhí)事者。由彼貪愛(ài)引諸煩惱。趣所執(zhí)自境。次明四系為發(fā)業(yè)緣。補(bǔ)闕云。舊名四縛。今名四系。然與毗曇有異。彼說(shuō)貪縛通三界通六五斷。今時(shí)唯取欲界意地。二斷分別起貪嗔。縛通六識(shí)。今唯取意地分別所起二斷嗔也。戒禁取實(shí)取亦通三界。今亦唯取欲界分別所起是不善性。上界非分別是無(wú)記性故。如此四系為緣發(fā)業(yè)名所緣事者。業(yè)是報(bào)緣若名所緣事。四系復(fù)與業(yè)體。為緣故名緣所事。基云。業(yè)體正是所緣果。緣一體故為果之緣故。此四系為業(yè)之緣。能發(fā)于業(yè)。故名緣所緣事。四身系如對(duì)法取貪為體。取此文此中唯取四種。即貪之境也。彼據(jù)能緣。此據(jù)所緣。唯分別生不通修道。嗔等是不善不通于上界。故能緣貪通三界。次解隨眠。彼二隨眠所隨逐故。名建立事者。謂貪及四系種子也。此二隨眠生起惑事名建立事。上辨識(shí)住因緣訖。下正明識(shí)住之體。若諸異生未得厭離對(duì)治喜愛(ài)者。未修喜愛(ài)對(duì)治也。由所潤(rùn)識(shí)能取能滿當(dāng)來(lái)內(nèi)身者。賴耶識(shí)中有業(yè)種子。由愛(ài)潤(rùn)故圓滿取當(dāng)來(lái)一識(shí)。住內(nèi)下報(bào)也。由此展轉(zhuǎn)等者。煩惱發(fā)業(yè)。業(yè)復(fù)得報(bào)。報(bào)復(fù)起惑。惑還發(fā)業(yè)。業(yè)就牽報(bào)。故云展轉(zhuǎn)。生死無(wú)窮。余住因緣如前應(yīng)知者。如向所辨起及隨眠等。是名略說(shuō)住及因緣相者。結(jié)也。自下明二邊際。言有色界識(shí)有來(lái)有去無(wú)色界識(shí)有死有生者。補(bǔ)闕云。下二界識(shí)依色傳持名有去來(lái)。無(wú)色不爾。但說(shuō)此身中識(shí)死余身中識(shí)生。基云。有色有身無(wú)色無(wú)身。于此處生即此處死明下二界四蘊(yùn)識(shí)住。上之無(wú)色唯三蘊(yùn)住。又有色者謂有中有。無(wú)色無(wú)中有。故有死有生。若爾。如何言此二住乃至壽盡。前解為勝。又此二住乃至壽盡者。來(lái)去識(shí)死生識(shí)為二。此明識(shí)住一分齊盡。故名邊際。又復(fù)此二生長(zhǎng)增益及廣大義如前應(yīng)知者。由有煩惱及隨眠力。識(shí)有去來(lái)有死有生。除此更無(wú)因緣可得名因緣邊際。還牒有去來(lái)識(shí)有死生識(shí)為二。此二生長(zhǎng)增益廣大義如前應(yīng)知。除前所辨余非因緣。即因名緣邊際。齊是已下雙結(jié)二邊際也。若復(fù)異此而施設(shè)者。乃至作如是設(shè)者者。遮異計(jì)也。補(bǔ)闕云。若有異我向來(lái)所立二邊際義。更施設(shè)者。當(dāng)知有三過(guò)失。一有語(yǔ)無(wú)義。第二若他正問(wèn)不知何答。第三設(shè)妄答他后必自知是愚癡說(shuō)。泰云。亦由余義境界無(wú)故者。若如外道所立神我之識(shí)。境界無(wú)故不知何答也。上來(lái)明愚癡外道。或復(fù)有能下。明利根外道亦迷問(wèn)也。自下第三明二寂止。于中有三。一明修觀識(shí)住寂止。二明能對(duì)除識(shí)勝利差別。三釋經(jīng)中六句文義。前中有四。一明識(shí)住因緣寂止。二明識(shí)住寂止。三結(jié)因緣寂止。四結(jié)識(shí)住寂止。前中。初明諸煩惱事寂止。二明隨眠寂止。前中。初立宗。二所以下釋言。若聰慧者至能永斷離者。三乘圣人名聰慧者。能除貪愛(ài)名永斷離。言于煩惱分位所攝發(fā)業(yè)四身系纏亦能永斷者。由斷貪愛(ài)。四系永斷。所以者何。外人征。所以由斷識(shí)住貪愛(ài)四身系纏永斷者何。下答由在家眾依貪恚系發(fā)起諸業(yè)者。總也。攝受境界為因故者。由貪五塵故能發(fā)業(yè)。損害有情為因故者。于有情起嗔故能發(fā)業(yè)。若出家眾依戒禁取。此實(shí)執(zhí)取二系發(fā)業(yè)戒禁取如貪求生天故此實(shí)執(zhí)取猶如嗔恚謗涅槃?wù)摺７沧阋?jiàn)取執(zhí)實(shí)。要云此實(shí)余非。名謗涅槃。此中大都答意。四系同取欲界意地分別起者。然四系中。貪即是識(shí)住愛(ài)。是故斷愛(ài)四系即斷。問(wèn)。何得知四系與愛(ài)同時(shí)斷耶。故論答言當(dāng)知四身系唯在意地分別所生故。由此四系與四識(shí)住貪同取意地分別起者。是故斷愛(ài)即除四系。此二何疑。上來(lái)寂止心煩惱。下明寂止種子隨眠。從此已后由多修習(xí)勝對(duì)治故能永斷貪愛(ài)及四身系二種隨眠。上來(lái)已明識(shí)住因緣寂止。由此斷故乃至以究竟離故者。明由識(shí)住因緣斷故從因所生四識(shí)住體亦不相續(xù)。故名識(shí)住寂止。言由此所緣不相續(xù)故乃至不次安住者。由四境不續(xù)。能緣有漏之識(shí)亦不安住。由對(duì)治下第三重結(jié)因緣寂止。又由當(dāng)來(lái)已下第四重結(jié)識(shí)住寂止。又復(fù)對(duì)治所攝凈識(shí)名無(wú)所住下。明能治識(shí)勝利差別。下以四義釋無(wú)所住。一由不生長(zhǎng)。以貪等永斷。故名不生。二由無(wú)所為。三由知足。四安住。如是不生長(zhǎng)故。結(jié)初。乃至安住者。結(jié)第四也。名極解脫者。具結(jié)向前總別五義。故彼無(wú)漏心名極解脫。又于行等都不執(zhí)著我我所故色等壞時(shí)不生恐怖。故無(wú)漏心已得清凈。又由彼識(shí)永清凈故不待余因任運(yùn)自然入于寂滅者。由無(wú)漏永清凈不待余因入無(wú)余寂滅。下釋永離欲等六句經(jīng)文。又所有受是識(shí)樹(shù)影等者。識(shí)有故受有。說(shuō)受名影。何以唯言受者。以愛(ài)為本起境界愛(ài)等故。余依永滅故說(shuō)清凈者。此約得無(wú)余涅槃在金剛心彼識(shí)清凈。若入涅槃已后不可說(shuō)清凈故。又無(wú)識(shí)故名清凈非有故名清凈。下解識(shí)非識(shí)住。若依毗曇言。一剎那無(wú)一識(shí)性能住所住。今此釋云。諸識(shí)自性非染由世尊說(shuō)一切心性本清凈故者。意明識(shí)體非煩惱性說(shuō)為非染即以心性非是煩惱名本性凈。以性凈故非彼愛(ài)力引識(shí)令住。下釋所以者何乃至一切涅槃?wù)摺Ｘ澋饶鶚劗吘共粌簟７悄鶚劰什坏醚援吘共粌簟４藫?jù)相續(xù)道中舍有漏識(shí)得無(wú)漏識(shí)。以同非涅槃故亦不獨(dú)為涅槃因緣如色受等者。此通外難。難云。如色受等性非涅槃而生貪等令識(shí)樂(lè)住。識(shí)非涅槃何故不生貪等令識(shí)樂(lè)住。為通此難故。云色等四蘊(yùn)一一獨(dú)生。涅槃強(qiáng)故立為識(shí)住。識(shí)則不能獨(dú)為涅槃因緣色受等。所以者何必?zé)o有獨(dú)于識(shí)性而起染愛(ài)如于色等者。識(shí)性微細(xì)不能見(jiàn)識(shí)不能生染愛(ài)。色蘊(yùn)體粗受想行蘊(yùn)行解粗故緣生染愛(ài)。設(shè)有于識(shí)生染受者要因色等方染于識(shí)。此四識(shí)住多就識(shí)辨。其能住六識(shí)。相應(yīng)三蘊(yùn)及色為所住。不論末那愛(ài)賴耶識(shí)以為妨難。異相中。問(wèn)。解。結(jié)。解中有五。一明有貪無(wú)貪等十對(duì)心。二明十二心。三明二十心。四明十六心。五重辨前十對(duì)心。言謂有貪心離貪心有嗔心離嗔心等者。取有癡離癡。散亂非散亂。惛沈離惛沈。掉舉非掉舉。寂靜非寂靜。定心不定心。修心不修心。如經(jīng)廣說(shuō)乃至不解脫心極解脫心者。是第十對(duì)。此明十對(duì)治心差別。欲界有四心者。基云。其五識(shí)中唯有三心。無(wú)有覆無(wú)記心。以相貌不可得也。若在上界。五識(shí)中有此無(wú)記。此有覆無(wú)記唯在意地。見(jiàn)道唯不善。其修道者若發(fā)惡行是不善。若潤(rùn)生生所余是無(wú)記。余可知。二十心中。景云。此中欲界變化唯是生得。通三性心皆能變化。不同毗曇欲界有修果心。又云。無(wú)色界亦爾者。乘前即類無(wú)工巧心。當(dāng)知無(wú)色亦無(wú)威儀變化心。善心如下上亦爾者。通有加行生得二善心也。基云。如余處無(wú)覆有五種。何以不論自性無(wú)記耶。義曰。其自性無(wú)記是長(zhǎng)養(yǎng)等流等色法。此中明心所以不來(lái)。若爾。其法執(zhí)等心是何無(wú)記攝。如佛地論是異熟生種類故。異熟無(wú)記收。威儀路工巧處等可知。欲界雖有變化心。然非通果也。無(wú)加行故。以通果心必加行生故。以入定時(shí)非欲界加行故。通果心非欲界系。唯有天龍藥叉等化。唯是生得。謂能變化人形等種種化類。非是異熟生。若爾。四禪慮等于欲界化化為人等諸種種事。此所變色是何界系。義曰。隨見(jiàn)分心是色界系。若爾。下地粗眼云何能見(jiàn)上地細(xì)色。義曰。上地色為根本。于上別變?yōu)橛绶N類色令欲界人下眼能見(jiàn)。此欲界種類色。色界見(jiàn)變?nèi)陨缦怠＿€是細(xì)法。云何令見(jiàn)。以為粗種類故。所以令見(jiàn)。無(wú)色界無(wú)身亦無(wú)威儀。論云。如色界無(wú)工巧不言威儀變化者。此略不論。上界同無(wú)者。此中論。如顯揚(yáng)第十八云。無(wú)色除變化威儀。故知此略。有云以此證知無(wú)色界有變化威儀心。如無(wú)色界定心。于一切色得大自在。亦有變化心。有菩薩依彼定起行住。如八地已上菩薩等。何妨亦有威儀心。此并是善是無(wú)漏若爾。即是學(xué)心等攝。相似變化心等。故名變化心。如通果心無(wú)記者發(fā)異熟威儀無(wú)記者。彼地即無(wú)。即通三乘凡夫語(yǔ)。不約不可思議。故言亦爾。測(cè)云。威儀變化通無(wú)色界故。名二十心。論不簡(jiǎn)故。重辨十對(duì)中。云有三品。一未發(fā)趣定品。謂欲界未求定人。二雖已發(fā)趣未得定品。即求定未得人。三者已得定人。此復(fù)二種。一不清凈。謂伏惑得未至定。二極清凈。謂得根本定。于初品中。或時(shí)具起貪嗔癡等三對(duì)染心。或時(shí)起善無(wú)記心。由貪等纏系遠(yuǎn)離故。但令貪等不行。即名無(wú)貪嗔癡。未至定要是善心。無(wú)記亦是。第二品中或時(shí)于彼不正安處心便掉舉等者。基云。準(zhǔn)八纏五蓋中亦有惡作。以修止時(shí)惛沉睡眠為障觀時(shí)亦同。此中略而不論不寂靜。若即以沉掉為體重來(lái)何為。以障舍故寂靜者是舍。不然更取嫉及慳以為體性。纏蓋中如此說(shuō)故。第四蘊(yùn)次第。中。初約五義辨次第。后據(jù)二事以辨。前中。如小論毗婆沙俱舍有多次第。不能煩舉。此中雖有五種義。前色后識(shí)所以次第。第一生起所作次第中先說(shuō)色蘊(yùn)次說(shuō)識(shí)蘊(yùn)者。眼色為緣即是色蘊(yùn)。能生眼識(shí)即是識(shí)蘊(yùn)。由色及識(shí)為依受想行等心法生。依此次第即說(shuō)色識(shí)受想行如此次第也。第二對(duì)治次第中。第三心為我倒。景云。不同小論計(jì)心為常。今說(shuō)外道計(jì)心為我。故識(shí)。為第三。無(wú)常計(jì)常者。通計(jì)想行蘊(yùn)為常。即想為第四。行為第五。基云。此據(jù)多分分別所計(jì)為我故心為我倒。余處據(jù)俱生一切時(shí)計(jì)為我故法為我倒。此二俱得。第三流轉(zhuǎn)次第中。色蘊(yùn)最初。受為第二。想為第三。想取像貌名采畫(huà)境。行為第四。一是所滿者。是識(shí)第五。安立次第中。初廣辨。后略收。安立所了是色。有苦有樂(lè)是受。隨起言說(shuō)者是想。及愚智者是行。等者等取于識(shí)。下?lián)乱员娲蔚凇Ｒ牢冶娋呤铝⑶八奶N(yùn)。依于我事立后識(shí)蘊(yùn)。謂我依身者。是色。于諸境界受用苦樂(lè)者。是受。于己于他隨起言說(shuō)者。是想。此之二種依法非法方得積集者。此受想二依行蘊(yùn)中法非法故方得積集。第五明攝。中。初明六種攝。次明十種攝。后明除取攝法分齊。初中。言色蘊(yùn)攝六有支少分者。謂行。名色。六處。存生。老死。處非處通于萬(wàn)法。今但取色亦名少分。七根全者。謂五色根。及男女根。受蘊(yùn)攝三有支少分者。謂名色生老死。五根全者。謂五受根。三根少分者。三無(wú)漏根。想蘊(yùn)攝三有支少分者。名色生老死。不攝諸根者。基云。以為慧所覆故非根。如憶事時(shí)謂言慧憶以覆想故所以非根。又非根增上義。世間雜染增上。生死雜染增上。如經(jīng)應(yīng)思。行蘊(yùn)攝四有支全者。謂無(wú)明觸愛(ài)取。五有支少分者。謂行名色有生老死。六根全者。信等五及命。三根少分者。三無(wú)漏。識(shí)蘊(yùn)攝一有支全者。謂識(shí)支。四有支少分。謂名色六處生老死。不言有者。據(jù)業(yè)有故。一根全。謂意。三根少分。謂三無(wú)漏。次解十種攝。中。界攝者。此即以因攝果。相攝謂自相共相所攝者。謂變現(xiàn)等是色等自相。積聚義是蘊(yùn)共相故。種類攝謂蘊(yùn)等遍自種類所攝者。且如現(xiàn)色礙故名色。過(guò)未非礙礙類名色。乃至過(guò)未識(shí)體是了別類故亦名為識(shí)。分位攝者。如樂(lè)受生時(shí)隨順樂(lè)受前后諸蘊(yùn)總名樂(lè)蘊(yùn)等。不相離攝中。三藏云。謂極微聚不相離有爾所攝界等。基云。準(zhǔn)如對(duì)法。一切法有色即心亦是不相離。故一切皆色。心所亦名心等。時(shí)攝者。過(guò)去攝過(guò)去乃至剎那。方攝中。或依此生者。謂識(shí)依色生等。全攝中。基云。如說(shuō)色等五蘊(yùn)為攝義法答全攝有為。基云。有漏無(wú)漏諸蘊(yùn)及三性蘊(yùn)等。皆具五蘊(yùn)攝。少分?jǐn)z者。景云。如說(shuō)諸色攝蘊(yùn)少分。乃至諸識(shí)攝蘊(yùn)少分。又色蘊(yùn)中有十一種。但取一種。名攝少分。勝義攝者。以理攝事。一切法盡。無(wú)有一法出如理外。下解除取門(mén)。景云。如說(shuō)除色蘊(yùn)。余蘊(yùn)攝義蘊(yùn)界處耶。答。攝四蘊(yùn)全。七界全。法界少分。意處全。法界處少分。除法界。諸余界攝機(jī)界處蘊(yùn)。解云。攝十七界。十一處全。識(shí)蘊(yùn)全。色蘊(yùn)少分。除意處。余諸處攝幾處幾蘊(yùn)界耶。答。十處全。四蘊(yùn)全。十界全。今時(shí)于三科法中各取一法攝一切法盡。謂取色蘊(yùn)即攝色蘊(yùn)十界十入全一少分。由取法界故。即攝法界法處全受想行蘊(yùn)全。又?jǐn)z色蘊(yùn)少分。謂法界中五種色。由取意處故。即攝意處心界。若取色蘊(yùn)。即攝十一種色。若取法界。即攝八十七法。謂心所有五十三。色有二種。律儀不律儀色及三摩地所行色。不相應(yīng)行有二十四種。無(wú)為有八。若取意處。即攝七心界及識(shí)蘊(yùn)。第六明依止中。依止中六處色蘊(yùn)轉(zhuǎn)者。景云。一造舍宅等。二壁障及衣服等。三資具床榆等衣食等物。四即五根。五即扶根塵。六定境界色。基云。一謂地金輪等。三二謂舍壁等。三謂衣服床等。四根。五扶根。六謂神通定宅。不言無(wú)表等色及自在定色者。以無(wú)別惑攝不盡。依七處四蘊(yùn)轉(zhuǎn)等者。基云。樂(lè)欲希望何別。初于已得境。二于未得境。即緣未來(lái)過(guò)去生隨應(yīng)。境界者。現(xiàn)前任運(yùn)境界。尋伺者。雖上諸經(jīng)亦有尋伺。然功能各別。尋伺但思未得已得境界而起尋伺不生。又即欲希望和合等者。希和合故。此欲界出家者。此是此境界尋伺中攝。此受用欲者依止四處。住律儀者依止正知。已得近分定者。依止清凈方便。安住根本定者。依止清凈。上來(lái)于蘊(yùn)善巧中以六義分別蘊(yùn)竟。自下第二約名色二義明蘊(yùn)善巧。于中將辨。先許說(shuō)色。然后說(shuō)者。分別色中。先問(wèn)后辨。辨中先舉一頌列其十門(mén)。次第解釋。一物。二微細(xì)。三生起。四安立。五流。六業(yè)。七剎那。八獨(dú)。九所行。十相離。物中七門(mén)分別。初明同處多少。問(wèn)色蘊(yùn)眼幾物所攝者。物是體事。問(wèn)意。且如眼根于十八界中幾界所攝。答。若據(jù)相攝唯有一物等者。若自相明攝唯攝眼根自性。謂眼識(shí)所依舉果取因。若據(jù)不相離攝則有七物等者。此據(jù)同處不相離。補(bǔ)闕云。凡明不相離有三。一同處不相離。謂從前業(yè)感得眼根。于生有位眼根將起。地大先生據(jù)其處所。后至失處支中時(shí)眼根始生。同時(shí)同處。后有身根地大及扶根四塵。如此七物和合成一體遍相入。如一室中燃眾燈光體遍相入不可言說(shuō)在此在彼。亦如桃等果子生時(shí)隨其大小體但是一不得說(shuō)言眾微集成。是名同處不相離。能此七物同處不相離法要是同性。謂報(bào)同報(bào)是。長(zhǎng)養(yǎng)同是長(zhǎng)養(yǎng)。若報(bào)與長(zhǎng)養(yǎng)異性相望。即是相雜不相離攝。谷麥等聚。即名和合不相離攝。第一問(wèn)。如報(bào)眼與長(zhǎng)養(yǎng)眼根及二種塵大。同在一身處所不別不可說(shuō)言在此在彼。報(bào)在于內(nèi)長(zhǎng)養(yǎng)居外。若內(nèi)外相遍則處所無(wú)別。云何不同處不相離耶。解云。報(bào)色疏。中間容愛(ài)長(zhǎng)養(yǎng)根大。如水處沙性類不同據(jù)處所異。故不得名同處不相離。以報(bào)長(zhǎng)養(yǎng)二根二大二種四塵彼此相礙不相遍入故。報(bào)大與報(bào)根塵自體相遍同一處所。長(zhǎng)養(yǎng)地大與長(zhǎng)養(yǎng)根塵自相遍入。名同處不相離。以二地大法爾相礙。二色二香等亦相妨礙。故報(bào)長(zhǎng)養(yǎng)不得相離以說(shuō)名同處不相離。第二問(wèn)。如等心諸天。身量極大。來(lái)至佛所各住一毛端量。體遍相入處所不殊。又同是報(bào)。云何不名同處不相離攝。解云。彼天報(bào)色清凈猶如燈光不相礙妨。然各隨業(yè)自見(jiàn)。彼此分齊不同。不得說(shuō)名同處不相離。始終一處。彼天不爾。集散非恒。故非同處。第三問(wèn)。已知同處不相離要是自性。報(bào)與長(zhǎng)養(yǎng)但名相離。未知如此相離為集歸成粗。為隨大小一物而生非集成耶。解云。今大乘說(shuō)內(nèi)外諸色隨前業(yè)起。隨其大小但是一物而非集成。第四問(wèn)。現(xiàn)身發(fā)毛爪齒從頭至足有報(bào)長(zhǎng)養(yǎng)四塵地大假合成身有多分?jǐn)?shù)。云何得言是一物生非集成耶。解云。如此眾色雖性類別。由因緣力同時(shí)處成一體生。非如土未以水和合先離后合集細(xì)成粗。故言隨其大小一物而生。第五又問(wèn)。若不集成體是一物。云何后時(shí)刀斧斫割成多分耶。解云。后遇刀斧壞因緣。根本全身一物自滅。眾多細(xì)分刀斧緣生。非謂先時(shí)一物全體破斫成多。由是因緣于大乘中不立極微最細(xì)之色。第六又問(wèn)。大乘何故不許有最細(xì)極微集成根境。設(shè)許集成有何過(guò)耶。解云。一切有情。從業(yè)生眼擬有見(jiàn)用。從業(yè)生耳擬有聞?dòng)谩Ｓ喔酄枴９时搜鄣葟臉I(yè)全生成其根用。五塵亦爾必從先業(yè)全體而生成境界用。最細(xì)極微不成根境汝亦同許。云何從業(yè)生彼極微無(wú)用之物。后待積集方成根境。故小乘宗立細(xì)極微徒費(fèi)思求勞而無(wú)用耶。又復(fù)此說(shuō)順?lè)褪缼熈⒊O微劫壞不滅后至成劫集細(xì)成粗故。次文說(shuō)由諸色聚最初生時(shí)全分而生最后滅時(shí)不至極微立中間盡滅猶如水滴。又云。復(fù)次諸聚色生時(shí)如種種物石磨為末以水和合團(tuán)雜而生。非如苣勝麥豆等聚。何以故。隨彼生因增上力故。如是而生為有用故。第七。若大乘中無(wú)實(shí)極微何故復(fù)教觀細(xì)極微。答。為破有情執(zhí)實(shí)心故。故教假折從頭至足眾微集聚。由作此觀于內(nèi)外色起虛空假想順三脫門(mén)。基云。如一眼根所有七極微同處同時(shí)不相障礙。如一眼根極微如蒲桃果大。此中微細(xì)皆可容受余之極微。如是展轉(zhuǎn)乃至廣說(shuō)于一聚中有彼七物。若據(jù)實(shí)言之。既無(wú)別極微體何故得有七物耶。義曰。以即如蒲桃果色。是清凈色為眼用故名眼。乃至為觸用故名觸。皆可折色極微。故言一聚中有七極微。非實(shí)極微而有七物。此乃同處不相離也。然此三種不相離為隨小乘說(shuō)為是大乘義耶。即有兩解。備師意存大乘亦有此義。若皆據(jù)界攝即有七物等者。界是種子。于眼處所雖無(wú)水火風(fēng)事而有種子在眼根處。此據(jù)未立賴耶教前三大種子即在五根六識(shí)心所地火之中。第二明所造觸是假。于中。先結(jié)前標(biāo)后。第二解釋。景云。二十種觸并于四大分位假立。基云。此中解觸有十九種。如對(duì)法有二十二種。無(wú)急緩劣三。何以無(wú)者。略也。不立生為觸所以。如四相中病老是一。今此何故分二耶。今此非四相。不例也。其死觸者。從果為名。即身上有末摩死。近之時(shí)令身即死。此觸從果為名。老觸亦然。此觸能生老等。名老觸。如六位復(fù)開(kāi)為八等者。謂初二凈不凈為二。堅(jiān)不堅(jiān)為二。故八也。第三明諸識(shí)取境總別。言或漸或頓者。基云。謂隨一五識(shí)起與意俱緣名漸。若五識(shí)并生意亦同緣名為頓。第四明色界無(wú)二塵二識(shí)。基云。云何用此根。義曰。如俱舍論以莊嚴(yán)身故。義曰。若莊嚴(yán)身。扶根塵得足。何用于根。義曰。以發(fā)言音要藉扶根塵。若有能依眼根。所依之塵方為依之發(fā)語(yǔ)。不然不得。故須根也。乃至如無(wú)界根。亦無(wú)依處。二根無(wú)者依處亦無(wú)等難。思準(zhǔn)翻數(shù)。第五明十二種色假立之義。如是一切色中九是實(shí)有等者。基云。于下文中。如色處中長(zhǎng)等是假青黃是實(shí)。聲中因受大種不受大種是實(shí)余可意等假。香中可意香是假余緣眾法生和合等實(shí)。味中苦酢等六是實(shí)余可意味等假。一一塵中皆有假實(shí)。何故此中乃至言九皆實(shí)有觸分于二。義曰。以觸處中能造所造異。所造色皆是假有。又復(fù)多故所以偏明。其余九中無(wú)能造色。又復(fù)皆是所造。所造色雖有假者。但小非多。故不論也。測(cè)云。滑等諸觸離能造大無(wú)別所造。即大說(shuō)假故名為假。長(zhǎng)短等雖是假有而依所造假建立故。隨其所依不名假有。墮法處色有二種若有威德定所行境猶如變化等者。備景同云。三乘圣人定心境界。謂作八一切處觀當(dāng)心而現(xiàn)。此是實(shí)有。為緣令他自見(jiàn)心變八相分。如變化心起變化色與他為緣亦令他見(jiàn)自所變色。定現(xiàn)色是定心果。后是定所緣名境。故言彼果彼境問(wèn)。定所行境既是法處。云何令他眼所見(jiàn)耶。答。為增上緣令他自變故眼識(shí)見(jiàn)。非謂令他見(jiàn)法處色。泰云。于定自在如五神通名有威德。定所行境作緣令他得見(jiàn)聞等。故指事云猶如變化。自在定境久習(xí)定現(xiàn)故云彼果。作意現(xiàn)起定數(shù)境界故云彼境。及余王數(shù)相應(yīng)色故云及識(shí)等。以諸王數(shù)各現(xiàn)自境故須別舉。基云。法處色中。如對(duì)法五種定自在所生有二種色謂有威德定及假想非威德定者。此中唯言威德定。即法處五色中四全一分是假一分是實(shí)。何謂威德而言是實(shí)。如下文是無(wú)漏故名為威德。圣者法故名為威德。其此定色得實(shí)作事。如變化色。其非威德定色。唯令他見(jiàn)非實(shí)作事。不如變化。問(wèn)。無(wú)漏色定見(jiàn)諦方得。此稍得有漏之定何故得有如是實(shí)事。圣人無(wú)漏種類故得。如下文增上力故得。又準(zhǔn)下文無(wú)分別智增上力故后得智起此色者有漏定不得。此中據(jù)體實(shí)是無(wú)漏相似有漏故言無(wú)漏有漏因也。又大義曰。此通有漏有漏者非實(shí)不任受用故。若非假想觀任用者亦是實(shí)有。此中言彼果彼境者。大義曰。果者則由定力令本識(shí)別變色塵者是。即如入凈土后得智力故令本識(shí)別變?yōu)閴m。此即定果實(shí)有也。言心之果故。是定所緣故。故此定色望定亦是果亦是境界而是一物也。問(wèn)。唯定一數(shù)所緣之色是實(shí)物有。同時(shí)心王心所所變亦實(shí)物有。故云及彼相應(yīng)等。釋通疑難也。此中法處唯立三種。故律儀不律儀色皆假。以依思等而建立故。又定所行色若依此系定即由此系大種所造者。景云。此文據(jù)色界定起之引色界大種而生即言彼大所造自在。無(wú)色無(wú)四大故不得言若依此無(wú)色系定所現(xiàn)色即無(wú)色系大種造。故下文說(shuō)法處所攝勝定果色唯依勝定不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發(fā)故亦說(shuō)彼大種所造非依彼生者。如在定外見(jiàn)青坐具后入定中觀所見(jiàn)青當(dāng)定心現(xiàn)青色影像。是彼本質(zhì)青坐具類亦說(shuō)從彼坐具大造。理實(shí)非依彼生。基云。此據(jù)唯在色界。以定慧均定明利故。故論云依此定即此系四大造。若無(wú)色界亦如前五十三末文何故此不言無(wú)色界者。彼無(wú)依身略而不論。故下文但從彼影像種類三摩地發(fā)定中亦變?yōu)橛跋翊蠓N造造色名造然非彼本質(zhì)大種而生名造。子細(xì)尋之。下文云先為大種后為造色即亦有大種。是此義也。然非本觸處大種故。故說(shuō)無(wú)法處攝大種。從能引勝定為言。故下文言不依大種。然定自在變?yōu)榇蠓N定心果故隨定所系說(shuō)此系大種造。即此論云無(wú)色系定引生無(wú)漏定起此色者即無(wú)色大種所造。無(wú)色本無(wú)大種何所造也。此是無(wú)漏非有漏。似有漏體無(wú)漏。又釋。唯在色界本系定大種造無(wú)色界者。如六十六云若緣此界色為境即亦此界大種造者是有色唯色界故。又下文云猶如變化無(wú)色無(wú)故。若如前釋。依系定說(shuō)造。據(jù)所屬故。雖是無(wú)色界定。緣有色界為本質(zhì)時(shí)亦變?yōu)榇蠓N猶如變化。據(jù)實(shí)用故用同如化。依能引之定說(shuō)無(wú)漏色。無(wú)色界大種其實(shí)非界系是法處收。與變化心神通色何別。有漏別。第八緣不緣別。此約分別有漏無(wú)漏別等。然威儀德定亦變?yōu)槲甯Ｈ蛔兯贫钦妗４说欠龈鶋m體非清凈根體。又此色假名為色。若約本質(zhì)功能。即如六十六云隨緣彼界大彼界種造。若據(jù)親生即定中所變大種造。若據(jù)由生即是定力非由大種。如是種種依義差別也。又亦通無(wú)色界有此威德定色。今此中言系妙界雖無(wú)觸四大定中亦德變?yōu)樗拇蟆Ｋ拇箅S定故。故隨定系。據(jù)有依身為論。不言無(wú)色界。若下文等。通明威德定非威德定。前文定為能造者。此據(jù)前后剎那親依名造。非同剎那如欲界生名為色造。然下勝定先為大種后依勝定中自明訖。又此定色至定為因故者。景云。此明定境色。唯是圣人定所生色。非是異生。以從二乘后智世間心現(xiàn)故名世間。地前菩薩涅槃心滿加行心中亦得顯現(xiàn)義故是有漏。地前菩薩后無(wú)漏心即現(xiàn)是無(wú)漏。三乘出世間智唯緣真如。已離有無(wú)戲論因故不現(xiàn)此色。是故此色非出世間。泰云。定境界色。非出世間無(wú)分別定境。乃至如來(lái)后得智現(xiàn)定境色游戲自在故。皆名戲論行定為因。又非一切至當(dāng)知不能生起此色者。景云。此簡(jiǎn)初修觀勵(lì)力修定不能生色。無(wú)功用心久修純熟方現(xiàn)此色。泰云。假勝解力而得見(jiàn)色所見(jiàn)。故不能生他得見(jiàn)色。基云。若菩薩是無(wú)漏。若二乘是有漏。皆變化令他受用。名威德定。余假想觀不爾。故非威德定。不名實(shí)色。又復(fù)此色又至不思議者。景云。此明由真如智增上力故。后得智方能現(xiàn)此色色。泰云。由同體大悲無(wú)分別定增上力故。隨緣現(xiàn)色不思議。雖定力起非定境界。又解。由正體智證遍滿故。令后得智遍于法界。隨現(xiàn)勝色身。第六明二界色差別之相。以三義辨。一清勝發(fā)光。二非下地境。三不生苦受。是名色界色中中三義。與此相違。應(yīng)知即是欲界色中三義。基云。色界色清凈非下眼境者。此據(jù)報(bào)色任運(yùn)者。如梵王佛邊聽(tīng)法。亦變化粗細(xì)。令欲界人見(jiàn)等。亦有粗義。第七以六種相分別五蘊(yùn)者。受用相者。其外色境界差別而生等者。本由業(yè)故感眼等五根受用五塵。五根既起必引境生名增上力。言為欲隨順內(nèi)諸色處受用差別故者。此釋四大有無(wú)不定所以。須有木石受用。故唯地大獨(dú)生。須水受用。故唯濕生如江河等。須火受用。故唯暖生如日光等。須有風(fēng)用。故唯有動(dòng)生如空中風(fēng)。須和合受用。故或二三大或四大合生也。復(fù)有余業(yè)后當(dāng)廣說(shuō)者。四大各有五業(yè)等也。上來(lái)七義。總是十門(mén)中第一解初門(mén)竟。自下第二解微細(xì)門(mén)。于中有三。初辨正義。次破邪執(zhí)。后辨勝利。前中后三。初解三種微細(xì)。次解五種極微。次明五眼取微通塞。前中第一微細(xì)是極微色。景云。此乃意識(shí)假想分折諸色作極微解。非謂大乘實(shí)有細(xì)極微體。基云。如對(duì)法。即合極略極回為此定俱色問(wèn)故。彼據(jù)所礙能礙異。故分二種。與此無(wú)違。其彼遍計(jì)所起色以第六心計(jì)緣故。應(yīng)有諸心心所皆有遍計(jì)所起。此中唯言色者。據(jù)色明了可取故說(shuō)。非如無(wú)色法。第二種類微細(xì)。景云。風(fēng)性無(wú)礙。去處無(wú)礙。中有亦爾。于十方界求受生處去無(wú)障礙。山石直過(guò)。基云。即粗色之種類耶。若此處中有。此與此處中有為種類故。第三微細(xì)謂色無(wú)色界諸色者。景云。色界有二種色名自在轉(zhuǎn)。一是自在定心所觀。二者由自在定相應(yīng)業(yè)感所得報(bào)色。亦名心自在轉(zhuǎn)。無(wú)色但有定心所現(xiàn)名自在轉(zhuǎn)。如經(jīng)說(shuō)有等心諸天等者。三藏云。此所引經(jīng)。但證色界報(bào)。故色名自在轉(zhuǎn)。是凈居天眾。名等心諸天。彼諸天眾來(lái)詣佛所聽(tīng)法。身長(zhǎng)一萬(wàn)六千由旬。一一皆住一毛端空量地處。身互相入彼此無(wú)妨。猶如燈光不相障礙。亦如無(wú)邊身菩薩在物尸。亦可五凈居天上有十地菩薩生處。名等心天。以心自在于色自在。在小即小。在大則大。會(huì)其所止處。如錐頭峰。泰云。由修平等無(wú)有自他無(wú)大小觀。名等心天。由久修無(wú)大小故。住一毛端空量。由久修無(wú)彼此故。更互不相妨礙。第二略解極微五相。廣說(shuō)如本地第三卷。言分別建立乃至無(wú)生滅等者。極微體知。然何法以辨生滅名無(wú)生滅。不同外道吠世師說(shuō)。劫初從二父母常微生一子微褁于父母。改從此二更生于一粗大極微改褁前二如是展轉(zhuǎn)成大千界。及毗曇七微成阿耨。七耨成銅塵等。乃至七七相成以六褁一集成大地山等。今破此二。明內(nèi)外諸色酬業(yè)而生。隨其大小一物頓起非集細(xì)成。差別建立者略說(shuō)極微有十五種等者。景云。此寄十五種色假想分折以辨極微。法處中色有五。唯一定自在色是實(shí)。亦假分折。余四非實(shí)。謂極略色。假折有對(duì)礙色至細(xì)一極微極回色者。假折空界色。無(wú)表色者。然思種假立。遍計(jì)所執(zhí)影像色者。眼識(shí)后意識(shí)追緣。非見(jiàn)自面色時(shí)變起相分。似彼色類實(shí)非彼色。故亦非實(shí)。又意緣五根及塵所變相分。還是根塵攝非法處收。亦可意識(shí)分別十一種色所現(xiàn)影像皆是法處所攝遍計(jì)所起。基云。此中法處遍據(jù)實(shí)者說(shuō)。若爾。色等中亦有假者應(yīng)同法處。又觸所造全假何故不遍言。義曰。不然。可受用故。法處余假不可取用故。色等中雖假。仍彼識(shí)等別緣法處。中唯第六緣故不為倒。又依俱生故不例。又觸處若即與大俱者亦簡(jiǎn)其法處。不如此等故不論。獨(dú)立建立者謂事極微建立自相故者。景云。實(shí)無(wú)有一獨(dú)生極微但就覺(jué)慧假折諸色自性各別名為獨(dú)立。亦可曰于外光寶珠外明離質(zhì)而生名為獨(dú)立。泰云。四塵共一聚自相各別故名獨(dú)立。微細(xì)難分故云事微助伴。建立者謂聚極微等者。此文正說(shuō)同處不相離性也。下問(wèn)答辨。何因緣故至不相舍離者。難意。夫有對(duì)礙之法。有一即無(wú)第二。云何一微地大之處有余極微。此初難也。若一微處有余極微不相妨礙。便同心道無(wú)礙之法。云何不名無(wú)對(duì)性耶。此第二難也。答中。先通初難。隨順轉(zhuǎn)故至不相妨礙者。諸色之中有相違者。各據(jù)處所有一無(wú)二。若相隨順則一中有多。又由如是種類之業(yè)增上所感如是而生者。此由業(yè)故于一塵處而有多微。何以得知有多。一切色聚一切色根共受用故者。一切色聚之中。課取一物最細(xì)小者具有諸塵。眼見(jiàn)是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺(jué)有觸故也。自下反難可知。又有諸色下。通第二無(wú)對(duì)之難。或于此處亦相妨礙者。如二地大極微二色二香二觸同性之塵必不相入故也。或于是處不相妨礙者。如地與四塵各但即一。即不相礙。如中有色者。喻況如中有色求受生處。石山直過(guò)而無(wú)障礙。若中有相違。或入母腹不能得過(guò)。是即有礙。無(wú)分建立者。如本地第三卷云。非極微更有余細(xì)分可得等。第三明彼五眼對(duì)別五種極微有見(jiàn)不見(jiàn)。基云。肉天二眼依明闇生。故不見(jiàn)極微也。慧等三眼以何為體。三藏云。慧眼緣空。法眼緣有。即皆后得智。共佛眼須別有體。故以無(wú)分別為佛眼。肉眼不然。果方名故。爾此智緣如。云何緣極微。既爾慧眼緣空。如何緣極微。義曰。緣極微空。故亦得緣極微。既爾此智亦緣極微如。故無(wú)分別智亦得緣極微。以無(wú)分別智為佛緣體。三藏云。又佛眼者。即法眼緣有之眼也。又義不然。雖要須別慧眼緣理即正體智。法眼緣于空有即后得智。佛眼總攝前二以為佛眼。何以得知者。如對(duì)法言其真如唯圣慧眼境。故知慧眼而緣真如。若爾。經(jīng)言得法眼凈。法眼應(yīng)緣理。義曰。唯言凈故即緣真如。法名通故得無(wú)漏法眼非五眼中法眼。若爾。何故此卷下末云圣慧眼見(jiàn)一切色。若遠(yuǎn)近等。即法眼異名以慧為體故名慧眼。非五眼中慧眼也。在因名慧法。在果總名佛。約用以離總有三眼。眼佛亦具足。此如大智度論自釋。此為了義。景三解。一解慧眼觀空法眼見(jiàn)有此二并觀安立之諦。佛眼則見(jiàn)非空非有非安立諦。二解。依如第五十言。大悲名佛眼。即是法眼至佛說(shuō)名佛眼。三解。即前四眼得佛究竟皆名佛眼。如智度論。上來(lái)三段。總是第一辨正義竟。自下破邪。初總問(wèn)答。后舉五相。前中。猶如水滴不至極微。又云及喻水滴至小微色即不爾者。五相中。泰云。前三是薩婆多計(jì)。第四是經(jīng)部上座部等計(jì)。所造聚色于四大種極微量?jī)?nèi)積集而住更相涉入。有別極微故異大乘。涉入故異薩婆多。第五外道計(jì)。基云。第一謂薩婆多極微雖無(wú)獨(dú)住。然諸聚色中有彼自性。正破一切有部。兼破吠世師迦。第二有生有滅。正是一切有部。其吠世史迦父母極微是常余是無(wú)常。今兼破之。第三正是吠世史迦。以彼計(jì)云。劫初父母極微于空劫中散住處處。后成劫時(shí)父母和合而生子微名合。第四正是一切有部。以積極微成聚色故。又云正量部義。彼無(wú)鄰虛有積集故。第五吠世史迦。以父母微和合故生子種種名粗聚色。以微無(wú)體。無(wú)體故即無(wú)生滅。無(wú)生滅故無(wú)合無(wú)散。不可言聚色從微生等。以此理如前五計(jì)皆為不如理。測(cè)云。如佛本行經(jīng)云。如來(lái)未成道時(shí)。安陀偈師所學(xué)算法。問(wèn)師而言。閻浮提中有幾極微。偈師答言。算數(shù)不得說(shuō)。問(wèn)。由建陀羅幾微塵成。答。此亦不說(shuō)。若如是者。更無(wú)所學(xué)。又法華經(jīng)云。過(guò)微塵數(shù)世界。又不可思議經(jīng)云。一切世界入一微塵。圣教如是。何故說(shuō)無(wú)極微耶。解云。經(jīng)據(jù)意識(shí)相分極微故說(shuō)有。論約本法故云無(wú)。是不違。自下第三明假分折建立極微有五勝利。基云。第一得破常勝利而澄無(wú)常。第二知無(wú)常故。不計(jì)我我所。第三既無(wú)我故。俱時(shí)我慢亦能斷滅。第四斷見(jiàn)慢已。于彼境界不起諸惑。伏令不現(xiàn)起。第五伏諸惑故。于境不取相。而能除法執(zhí)。此五勝利得有別人。類思可解。三藏云。初是空門(mén)。中三無(wú)愿門(mén)。后一無(wú)相門(mén)。問(wèn)。何故第二破我乃言無(wú)愿。今更解初二是空。空行攝空無(wú)我行故。中二無(wú)愿門(mén)。景云。上三是空。次一無(wú)愿。后一無(wú)相。十門(mén)中第三明生起門(mén)有五。初約五義以辨生起。二明相離不相離。三明諸色雖有自種然由大種變異而生。四由五緣果成變異。五立中有。初五義中依止生。謂于所依大種處所有余所造色等者。初受生時(shí)。先有大種據(jù)其處所。余色依止大種而生。名依止生。是同一處攝持彼義者。釋其造義。地大攝持同處之色故名為造。又若于此色積聚中至有非有相者。總辨有無(wú)。謂若于色聚之中有其地大或有余大。及有所造或根或塵。即有彼法。于色聚中但有一大無(wú)余三大及無(wú)余造。則無(wú)彼法。若有說(shuō)言已下。牒執(zhí)以非。薩婆多等云。一切色聚必具四大。如一石中水火風(fēng)大相雖不可得。然極微必有。今應(yīng)問(wèn)彼。此地大可得者。與余三大不得者。為體是等為不等耶。若體一種。而彼三大不可得者非理。量云。于一石中余水火風(fēng)亦應(yīng)得。體等有故。如地大。若不等者。為體量故不等為據(jù)增上用故不等。若形量故不等而地大可得。余三大形量小不可得而實(shí)是有者。彼三大小分應(yīng)可得。以有分別形量故。少分既不可得故知此中無(wú)三大量。云。汝宗石中無(wú)不等大。少分無(wú)故。如彼空華。若據(jù)用故地大有用相可得三大有用小故不可得者。用依于體。體既無(wú)有而有用者。此執(zhí)非理。量云。于石中定無(wú)水等威勢(shì)。以無(wú)體故。如兔角等。種子生中。景云。謂所有色各從賴耶識(shí)中諸色種生。由有自種子故。遇緣變起。如水寒成冰堅(jiān)故成地。如水遇火便成流濕即成于水。言由如是等雖無(wú)自性然有其界等者。前破小乘于彼石中有水火事。今明于堅(jiān)石中有水火等種子各有其界。故無(wú)過(guò)也。泰云。前論大持二種則大及造。此中一大能造根塵何故不說(shuō)持三種。解云。前據(jù)熏成種子故說(shuō)持二種。今云種者唯地大中有可生大等種故名種。是故眼中余無(wú)根種。測(cè)云。