第十四卷

增三有三十種門。言十相者。謂壞生命等者。壞字通以下十惡業。義相關故。約之以明門種根三以為初門。雜穢語名壞。所為事業者。于正事業不正而說名綺語故。三門中。泰云。舍七善色名業毀壞。壞無貪嗔生善意樂名意毀壞。壞慈悲等諸方便性名方便壞。基云。前之七種作業毀壞者。外彰身語而作業故。其次二種意樂毀壞者。無貪無嗔正喜樂故。最后一種方便毀壞者。正見乃是圣智因故。言三根者。景云。貪嗔癡三能生十業道門故。基云。此說十業以貪嗔邪見為加行隨應為究竟。或此偏明意三業道。備云。問邪見業道非不善根。何屬三根。此有三釋。一說邪見雖非根從多名為根。二說邪見與癡根俱起故相從名根。三說第三根者則是無明。由貪嗔癡故十業究竟故立為根。不約十業攝為三根。第二門文為二。初明三法依四處生三尋。后因辨內法四種。初中欲貪為因生死增長名邪法種。依四處所者。一自身利等四種白法。二怨。三中。四親。四白品者。謂利譽稱樂。四黑品者。衰毀譏苦。一于己利等生欲尋思希獲不失故。二于怨中品生恚尋思乃至欲令彼命斷故。三于親友品生害尋思但損惱故。婆須蜜論第二卷。利衰二種。若依有情以十七界十一處五蘊為性。除聲疏不成質故。若于非情以四界四處一蘊為體。如前除聲。依鞞婆沙十八界十二處五蘊為體。依非情六處為體。五塵及四相故。依經部師俱舍論說。衰無別體。失物名衰故。今約能失者辨衰故。以十八界為體。翻衰明利亦十八界為性。稱毀譽譏。婆須蜜論體皆是聲。薩婆多名句文身。今合以聲名句文為體。苦樂二種。體即是受。如佛地論雖辨其相而不出體。煩惱趣者。能趣果故。即是欲有邪梵行求之所因起。此則約煩惱以辨三求。以下約人以辨三求。故成二門。三威勢中。約通勝故但說業有中生有威。亦可異熟中攝王趣有及生本死有。三無明中。皆言前際者。發業無明名為前際。潤生無明名后際故。三衰退。謂異生有學以說未究竟圣。故知有學皆有三退。謂有病老及死退。三高舉中預流果支者。若依婆沙預流果支有四種法。一近善友。二聞法。三如理思。四隨法行。此中總說名果支。下增四中說明四證。預流支義同婆沙。三言說所依為絕相。不可言說。非如三世有為有生滅等種種差別。故能生說。又有三相能攝一切色法自相等者。文分為二。初辨色入分為三相。謂顯色形色表色。二于自處所已下。因論生論泛明諸色總有十色及定地色者。問何故不說欲界無作等。答廢假論實故且不辨之。景云。若得凈定乃至未滿變化心果者。若依正理有三種心。一是凈定。二是通體。三是通果。謂彼化心及天眼耳。于此三心化色十四化心。大乘宗說并是色系。于中四心欲界所化者化相分。隨于見分俱色界系。然與欲界有情化異本質令他識變。言內化心境界者。依凈定作變化色解為化引他心。心未得之間當凈定心。所有諸色當如是凈定境。凈定是起化因。亦名為化。十四化心定外是散心。簡于彼名內化心。則此凈定所現之色亦名未滿變化心果。若起化心則名已滿變化心果。十八界內似欲界而非欲界。是上界相化心相分故。其若無漏心變似三界相。名為三界實非三界。是無漏故。如是佛所化作亦爾。若爾化人所化相余人得見以不。解云。雖非見他所化作塵。然由他所化塵增上力故。前人得變。方似化人所化相現。若爾香味且是上界系耶。似香味實非香味。致令有上界香味。亦無妨難。則準此義似欲界而非欲界。如是似十八界而非十八界。唯是法界所攝。備云。色有三相。一有對有見則顯形表。二有對無見則于自處障余五色根相。三無見對則定境境界一切境色。當知一切三相總有二種。一十色則前二相。二定色則第三相。八解脫中初三解脫所緣境色。未入正實果心前所緣境。故名未滿。泰云。從凈定起于通果。通果心為引實化心。故修方便時想心所化色。當知此色俱是內化心境法處所攝。未能令他明見化塵。通果之心名未滿心。其所顯色亦是未滿化心之果。若從通果心起滿足化。起滿足化所化諸色。欲能令他見聞覺知故。則實化十色所攝。隨能變心開界系地。基述二釋。一云此三種色總攝一切色盡。一有見有對。謂顯形表是。此中表名作用者。作表示用故。二無見有對色。謂五根余四塵色。論于自處所障礙余色等下。是總結上二色。言當知一切總有十色。三無見無對色。故云及定地色。今明三色屬自身者。故唯說彼修方便者所有諸色。則是內化心境。亦是未滿化心果。若正通果所變化色亦屬他人。故此不說。又若得凈定是通果色。修方便者。是彼因色。彼通果色則內化心境。彼方便色則未滿化心果。境是止果故。二云三相者。唯色處中顯形表三最勝偏說。于自處所障礙余色者。乘前后明十一種色。三法觀身語意無常性者。由入出息色身動轉故身是無常。由尋伺故音語得起故語是無常。由想思故意得行世故意是無常。三舉罪者則見聞疑。三欲中。多用功力依緣諸欲謂現前住所有諸欲者。下四欲天欲多依現前諸緣生起。用功念想方從彼生。或后由業異熟用功方始成熟故。三覺悟者三亦三惠。如次配屬。雖后三乘皆具三惠而約相增故爾也。三眼者。法眼亦入慧中故。此明三乘因果同有。不說佛眼故。若依華嚴有十眼。三種心一境性。如其次第則初習業已習行已超度三種作意相應定。又初是聞思惠第二修惠世間三惠相應定也。第三超度者。分別智相應定也。又聞思修相應等持能生無漏真智見故。行謂能緣。相謂境體。行所行相故名行相。此通無漏等持。義釋無分別智無行相故。或行解相狀故名行相。此依有漏三惠位定釋。對治外道以水除垢。辨三凈業者。則身語意三凈業也。言不凈生處超越因故者。三惡趣八無暇名不凈生處。二凈業名超彼因。三牟尼業者則三善業。三法除不正尋中。謂由他所誹毀乃至所起慚愧及愛敬者。于他所誹毀生愧顧他羞恥故。于自所誹毀生慚顧己羞恥故。退失大利深識因緣。倍生慚信名為愛敬。則于三寶無愛敬故名失大利。或于三處各能起三。不須別配。三種最勝無上者。一智無上。謂三智中無我智為根本。初二智為方便。由此三入諦觀故偏說。二行無上。謂四行跡。三解解脫無上。謂不動心解脫。于世間出世間解脫有學無學解脫時解脫。其不動心解脫最無上故。三明者。由愚前際諸法因緣故起常見。愚于后際果法相續故起斷見。愚諸煩惱盡處涅槃故起邪見。為離此三愚立三明也。增四中有四十六門。亦有相違為一門故。念住者。體即是惠。由相應念惠方住境故。言有四法能攝一切所知及智者。一切諸法不出身受心法故。一切智惠不出四念住體。以一切智皆緣身等四境起故。四種縛者。景云。略五蘊為四境。四境則是縛。以境界相能縛心故。能緣煩惱名粗重縛。論云執取縛者。以彼色身為賴耶執取。此所執取作境縛心名執取縛。亦可色境能系執取之心名執取縛。此論下文則說末那為相縛者。未縛內縛賴耶相而起名為相縛。當知心于身由執取縛所縛者。心于色身生執取時。則為彼身境界所縛。言于受由內領受縛者。受為境界生執取心。執彼三受定能領納。后以受念住治。言于色等境界相由了別縛所縛者。總執識蘊了別前境及想蘊取境界相。則為彼識蘊及想蘊為境所縛。后以心念住為治。言即于所說身等由貪嗔等大小煩惱執著縛所縛者。執行蘊中大小煩惱緣身等生。則彼行蘊為依生縛。后以法念住為治。基云。四縛者。拘礙其心故名為縛。非必要是煩惱縛性。由心依執身為自體身便縛心。由心俱受深領所緣便縛俱心。由心了別色等為境界。所了別境乃拘于心。則由如前身等三法相應煩惱俱染惱心故名為縛。觀四為境深生厭患立四念住。所依內身縛能依心。能緣俱受五分位別常與心俱。所了境界縛能了心。及諸煩惱雜染俱心。故立四縛。又有四種欲勒為先乃至能得善法及能增長者。則四正斷。斷現行諸不善法者。是律儀斷。斷彼系者謂斷斷。未生惡法名彼系故。能得善法謂修習斷。及能增長謂防護斷。又有四種為欲住心乃至觀察諸法者。此解四神足。義有兩重。一以定體為神。作用難測故。欲等為因生定名足。約彼四足取所生定。第二依定功德名神。難測量故。欲勤等四所生定體與彼所生功德為足。又有四種心定心住者。簡別散地名心定。內住一境名心住。四種所知真實則是四諦。四種想為先戲論縛者。依七有想故除有頂。舍無量唯言除欲貪者。同大智度論如第十二卷記中會。又有四種至樂修正道者。此解四圣種。此中乃至心離散亂。是釋三圣種。次樂斷煩惱修正道者。第四圣種。次明四種預流支。則是四不壞凈信戒二為體。又明四預流支還同婆沙。四智者。謂一緣欲界名為現見。則是為法智。二非現見則是比智。第三等智。四他心智。基公解云。有漏他心智不知無漏心。亦不知彼能緣自證分等。不知彼能知智。謂自心不自見故。無漏他心智能知有漏無漏心亦知能知智。佛智后三分遍能知自故。然未必作道四行。亦未必通余人。今解言有漏他心通智不知無漏心者。此據二乘而作是說。菩薩有漏他心智亦能知無漏心故。智度論第四十卷云。菩薩未成佛。云何知聲聞辟支佛無漏心。答曰。汝聲聞法中爾。摩訶衍法中。菩薩得無生法忍斷結使。世世常不失六神通。以有漏他心智能知無漏心。何況以無漏他心智。又大乘中菩薩他心智通知三界無漏。一切心心法皆能通達。如十地論中說。生者人中心小。欲天心廣。色天無色界二解脫心乃至無量。如經小心廣心無量心。菩薩以他心智如實念知。問曰。何故不說知四無色心。但言二無色解脫。答上二空心非無邊非無量故。故不說。次則四諦智。又有四法能盡上等者有三說。一云則四法跡。于七方便見道修道無學道中。能盡上漏為足跡故。二云。四跡者。一得有漏惠則七方便。二見道位已缺諸煩惱及業果事。三修道位無余永斷諸煩惱事。四無學道無余永斷諸煩惱事。如所得道轉更修習諸煩惱事。通上三處除有漏惠三云。有漏惠是加行道。二缺諸煩惱無間道。三缺諸事解脫道。除諸粗重及果法故。四為無余斷諸煩惱事故。如前所得轉更修習是勝進道。四護者。泰師云。約最勝子釋論。離不平等名為命護。飲食知量名為力護。思擇修習二力則煩惱護也。正離加行無分別智是正方便。基師釋。一命護者。不惜身命護持正法。或護他命根而不損壞。或護自正命不起惡業。二力護者。謂護智惠摧眾魔怨。或護身力為利益他。或護五力摧怨不屈。心煩惱護者。護諸煩惱不染污心。為護正法起諸煩惱。驅遣惡人壞正法者。正方便護者。善巧方便習行正法。又有四種能得正見乃至專注一緣者。泰云。此應四法跡。由無貪無嗔正念三種故行時清凈。由后正定住時清凈。應勘釋論。基云。于境不順不貪也。于境不違不嗔也。正知而行不癡也。此之三種行緣諸境行正行時清凈。專注一緣正念也。此后一種住時清凈也。景云。前三散心緣境名行時清凈。后之一種則住止定名住時清凈。四行能證明及解脫者。由念力故得宿命明。由眼得死生智明。由惠得漏盡明。又后一依身故證二解脫身者。則五蘊之身。四者輕等動性者。基云。謂風能造與所造輕相似故名輕等。由風性動故名輕等動性也。次則四食。四法為識足跡。謂四識住。基師解。見已趣向五根色。取為所緣六境色。所依境界俱有。如次配根五塵法處。今亦可所依五根境界者。五塵及隨法處色。俱有建立者。識與根境不相離而建立也。四種希求之愛者。有無有愛合為第四。不了涅槃應煩惱得。而執身斷則是涅槃。遂計自身齊此無有。愛身無有名無有愛。四法能令作不應作。所謂貪嗔怖無明。四問記論者。謂一向記等四論。人四記者。于法實相。如問如來法身是真覺性等。應一向記。言爾顯了。問人果勝劣。應分別記。望無為劣望余為勝。隱密非顯了。問義亦非一向問。問人勝劣。應詰問記。汝何所方如是展轉觀彼曲意返詰無窮。問實有情作者受者。應舍置記。法四記者。于法實相問真如常耶。應一向記。問諸有漏身中業果異熟當受生耶。潤惑盡者異熟不生。潤惑未盡者異熟當生。觀其諂意問請說法。但應返問不應開釋。問蘊實法當為有無耶。應舍置記。記謂記別。記別解說故。泛論置記有二種。或有言說。或無言說。有言說者。若言汝問此不應記。雖復有言以遮止故。名為置記。或有默然于理得勝。亦名置記。如婆秀羅默然不答奢提羅事。四種攝眾方便者。則四攝事。布施愛語利行同事。如次配之。四死如前第五卷解。復有四清凈道一非功用根滿等者。此則四行跡。謂苦遲通。苦速通。樂遲通。樂速通。如次配之。鈍根名遲。利根名速。未至及無色地名苦。定惠偏故。根本靜慮名樂雙道轉故。雖未至地名有喜樂。未圓滿故但名為苦。功用根者。謂練根也。然菩薩地依凡圣差別與此不同。乃至聲聞地當辨。四清凈道中。如婆沙說。對法名正法調伏名毗尼。今此不舉對法者。前二大分多是佛說。第三雖有佛說然多是圣弟子說。故此文中略不舉也。一樂而非利益等者。生死饒益名樂。出世饒益名利。等義差別準知。謂諸國王及祠祀主馬祠祀者。其諸國王恒懷憂懼討怨敵等。能令自他俱任苦故。其祠祀主起極自在。自殺馬等以為祠祀。能令自他俱苦非福。四種語失者。謂虛誑離間粗惡雜穢。增五中有二十四種五門。五種諸欲粗重隨遂行聚是有漏五蘊。相違則是無漏五蘊。五種失利養因行等。景云。此明失利因。若于是處受用利養者。謂檀越家。護此處所不聽余僧往彼。則是家慳。若從彼得者。是第二從施主。則施主慳。若所得物者。是所施物慳若所為得者。為由名聞故得。第四名聞慳。若如是得者。依諸等例普得施物。護惜此處名處所慳。次總結言于此諸處心生吝惜者。謂于前五處生吝惜故。于現在中失其利養及于未來五失利養。泰云。若得利養如國家處。若從彼施主得。若所得財物等。若所為如持戒得。若方便如求請等。基云。此則成實論所說五慳。若于是處受用利養則是處慳。若從彼得者則是家慳亦名施主慳。若所得物者則施物慳。若所為得者則稱贊慳。若如是得者謂法慳。住處慳者。獨我住此不用余人入。設有余人我恒為主。家慳者。獨我有此家不用余人入。設有余人來于中我最勝。施物慳者。我獨取此物不用與余人。設與余我獨多勝。稱慳者。獨稱贊我。勿贊余人。設贊余人勿令勝我。法慳者。獨我能知諸經教義。勿令余知。設有能知皆疏于我。今復判此五慳為失皆因行者。有通有別。通而言之五皆失二世利反背涅槃。約別而談前四是失利養因行。后一是背涅槃因行。又有五法令修行者。先毀凈戒者等者。則是五蓋。初二毀凈戒。后三毀多聞虧止觀。不能領受是惛眠蓋。忘失是掉悔蓋。不定是疑蓋。亦可由貪欲嗔惠二蓋故毀凈戒多聞。由惛眠掉悔二蓋故虧止觀。由疑蓋闕善軛。下分體者。若薩婆多下有二義。一是眾生下謂身見戒取疑。二是下是貪嗔。若依大乘如此論說有二種下。不同于彼依見道下分說。三結者。不越惡道故。邊見隨身見。見取隨戒取。邪見隨疑生故。說根本三則攝末六。癡相通三界。嗔貪增在欲。唯說貪恚則攝愚癡。不越下界故。故但說五為下分結。又由身見不趣解脫。由戒禁取迷正趣邪路。疑于正道。故于解脫障。唯說初三為惡趣因。五上分中無差別結者。景云。分貪為二故。言無差別。基云。依界辨結不依人故名無差別。余之三種依人辨結名有差別。由無差別結取上分生。由有差別結不舍上分生。五種不信敬等者。景云。一于大師不信敬。次于所說三學正法不信不敬足前為四。五于同梵行者不信不敬。謂正覺發者正教授者正教誡者同梵行者。基公亦同之。泰云。一于佛。二于法。三于行。四于僧。五于友。言正覺發者等者。若依基師釋云三同梵行。今解上三如次和上二阿阇梨是。同梵行者。謂同學也。五種邪行者。一于怨起嗔。二于親破壞。三常欲令生憂故作不饒益事。四壞自尸羅。五行三惡行。此中二種等流過患者。以嗔怨數多諸怨敵。以壞親故親友乖離。以作不饒益事令生苦故種種憂苦恒現在前。此三后世等流果。一種現法等流過患者。壞自戒故臨終自悔。一種后法異熟過患者。行三惡行故后墮惡趣。時節愚者。愚于時節剎那生滅無常計常。分位愚者。愚三受分位。于苦計樂。自性愚者。愚五蘊性無我計我。第四規求利養。第五求活命。名五所治法。二勝行者者。一定勝行。二智勝行。定勝行有四。一因聞依諦圣言論故正解法義。二因廣大言音讀誦經典。三因為他闡妙義。四在空閑處審諦思惟。如于因聽聞因廣大音等。正解法義當知亦爾。智勝行者思惟對除上品貪欲。是為第五。義當毗曇五種解脫。五種修觀行者等。信菩提涅槃為二。意樂無間殷重修習正智為第三則聞思惠也。奢摩他為第四。毗缽舍那為第五則修惠也。后三名方便具足。又由成就如前所說意樂方便等者。此一復次與前于涅槃菩提猛利信敬等同。然此據生現觀有勝功能。故后別說。次明五不還。二于初靜慮初受生已得般涅槃者。對法論說生色界已圣道現前。此依先未離色界欲者說。非定唯爾。聲聞地中當廣分別。問對法等說中般有三類。隨彼得果已便般無余。何故余四不還得有余已非即入無余。中般三類何故隨彼三類得有余已便入無余。答由余四般生結起結二俱未盡。生有長時其勢強故。初得有余已非即入無余。中般不還生結已盡。起結雖在其勢微弱。況說中有生其勢但七日。故結羸劣得有余已便入無余依。若依涅槃經說。中般有四種心。謂受生心命終心學心無學心。學二心般涅槃謂學心非學非無學心。遠法師云。實是無學心證涅槃而言學心者。此從因說。又云無學心證有余。命終心趣無余。景云。無礙道力得有為無為果。故學心證阿賴耶作命終心入無余。故云非學非無學心。基復解彼云四種心中二是涅槃二非涅槃者。以無學心入有余依。以第四心入無余依。前二非故。又此論下說故入無余依要先入無想定。則是無學心第六意識也。其非學無學即第八識也。若入滅定方入涅槃。唯有此故。五種修觀行者。欲恚害有無為三。色無色等至第四涅槃相為第五也。增六中合有十六門。謂依六相宣說八種有情事差別等者。謂六根六境六識六觸六受六想六思六愛也。我所依事差別六根也。境界事差別六境也。自性事差別六識也。執為我自性故。受用因事差別六觸也。是受因故。受用事差別六受也。隨說事差別六想也。言說因故。作用事差別是六思身。希望事差別六愛身也。亦是六欲以于愛非愛事希望欲為自性。于如是等事差別等下。明依六相宣說八事。我依眼等是初相。我于色等境是第二相。其計識為我名自性事差別。通根境等中一一應說。由觸及受是第三相。依一相說觸及受事有如是名。乃至隨起言說是第四相。造作一切法非法行是第五相。于可愛事乃至不住損減是第六相。非愛事中未得希不合。設合希不住。設住希損減。景云。于如是等事差別中下重辨八種六相起之次第。又于實學有六輕蔑等者。于三寶中應信不信。于三學中應得不得。由惡語故令無取得增上戒。退失一切所有善法者。則應信不信應得不得。平等分位者。貪取順緣故。又有六種最極清凈等者。則六恒住。又有六法乃至謂四大種空界識界者。色所依謂大種。非色所依謂識界。行動所依謂空界。故唯說六以成有情。由此初言是諸色根及所依處隨其所應之所依止。三處難超越等者。此有二義。一云所治有三。能治有三故名六法。一云此取六對治。謂四無量則為四。無相等持為第五。我慢永盡為第六。六法能斷凈根本者。則六和敬。如毗尼說。威德究竟者。前五通亦在異生有學而未盡漏。故言攝威德。后一在無學漏盡位。故言攝究竟。準智度論漏盡通菩薩亦有。今且約二乘而作是說。略有六種能障諦現觀法者。謂前增五門中三愚起三倒則為三。規求利養為第四。希望壽命為第五。五與前同。此中差別者下釋第六障。前所無故。言是故說此在明分中非在解脫成就分中者。成就分謂加行道。明分者是資糧道。創求無漏惠明故在明分。起此六障非成就分。又見道后名明分。加行道名成就分。今此但障見等明分非障成就分也。障諦現觀故。又人天身是下明入圣位是上明故。從人天得入圣者名從明入明。人天明中起此障非入圣后成就位起。謂如前說五種取相者。于增五門無常苦無我相。于食惡逆相。于命中夭相。于趣涅槃行戒也。趣資財行施也。趣生天行者修也。六法名無上者。一見大師。二聞正法。三得凈信。四隨學學處。五于大師所起隨念行。六于大師所敬事供養。增七合十五門。念通二品者。前有因有具圣正三摩地中念是定分。后增八中正念正定名為修定等。此云通二。修生于定。念隨定增。明記止觀。理通定惠定障解脫非煩惱障解脫故建立身證等者。其定障體有二師義。安惠等云。三性心中并有法執。于中有說。世親菩薩緣起論說無明通三性故。有漏三性心俱無明為無漏定障體。諸散非善心俱無明為有漏定障體。護法等釋不然。瑜伽等說無明有二。謂不善及無記。瑜伽等不說無明有善性故。定障無明是所知障。雖二心有而無記性欲界八心中異熟生所攝。對法第二說有二種應斷法。謂諸煩惱性及所依受。煩惱斷故建立擇滅。二受斷故建立不動及想受滅。則顯定障異熟生受及俱無明等以為自性。領受下劣不能進修。于勝定中諸硬澀性。此說別行。若染心俱一切皆是。二十七賢圣中。此七為初總果。余二十種依別建立。故說此七。又三因緣七種行故等者。趣入安住攝受名三因緣。正見正思惟名初趣入因緣。正語業命名安住因緣。正精進念名攝受因緣。由此三因七道支故令心內定心空正一緣。七圣財所生之樂者。謂信戒慚愧聞舍惠如次配之。七魔品力隨其次第。翻七圣財。又有七種涅槃所對治法等者。于初衰損有一對治。體謂貪欲。第二衰損有二對治。一于道。二于道果心不信解。于第三衰損有四對治。謂懈怠失念心亂惡惠。此七因二不善根起故名品類。七識住中。身異類下是第一身異想異。當知與此下是第二身一想一。梵世已下是第三身異想一。第二靜慮以下是第四身一想異。文略不說無色下三。問光音先后生異有怖不怖者。亦應第三靜慮先后生異見下水災。亦應有怖不怖耶。解云。火災從下向上地見生怖。水從上向下雖見不怖。若依婆沙評曰。怖別有自性。是心所攝唯在欲界。乃至羅漢亦有怖。唯除如來。問曰。若爾何故火劫起時色天有怖耶。答曰。彼厭于假怖名。故無有失。然此瑜伽第十八云。驚怖是恚品者。此約欲界怖而作說也。七粗重者。則七隨眠。又有七法諍事止息者。則七滅諍法。一現前毗尼。二憶念毗尼。三不癡毗尼。四自言毗尼。五覓罪相毗尼。六多人覓罪相。七如草敷地。則配次下七種違犯諍事。此七毗尼滅四諍。所謂言諍覓諍事諍。廣如律說

第十五卷

增八中合有十門。懈怠施者。謂來求施不遍。不往施。唯待來求。不隨所欲者。是怖畏施。怖自貧苦。顧戀施者。是家法施。謂習先人故行布施。望者。是期報施。期他報己。故今世與輕慢過者。是報恩施。若與我則令還報彼。不為恭敬福田故施。名為輕慢。或恃己富貴起陵蔑心。為我走使故與希求者。為求生天福樂故施。求他知聞者。此求名施。無過施中。謂向涅槃求資糧施。為往善趣求道器施。四處八時差別明懈怠中多食已下。有十六句。兩句合作一時可解。八種可愛生處者。則昔名八福生處。言人卑惡種類等者。除國王已下富貴人等四因緣故。于人趣中建立如來四眾者。一最增上故。謂國王則剎帝利。二世間福田故。謂婆羅門。以多凈行世許為福田。三用財不由他。謂大長者四棄諸世財。謂諸沙門。此皆佛有名如來眾。三因緣故于天趣中建立四眾者。一依地邊際建立二眾。謂一四大王眾天居持雙山頂及須彌山頂等故。二三十三天居須彌頂故。二欲界邊際建立魔眾。三語行邊際建立梵眾。八解脫中凈不凈非二色第一舍勝解是名第三者。由凈解脫有三種想。一展轉相待。二展轉相入。此二通觀凈不凈色。平等觀故名舍勝解。三展轉一味想。唯觀光明不作凈不凈名非二色。第一舍勝平等觀光明最勝位故名第一舍。此三解脫至不與一切異生共有者。第十二卷已引成文許異生得。今說勝者故言不共。此五勝解乃至最勝住者。此文但說微微心能引滅定。與第八解脫不同。薩婆多義前說別引空引往還神通識引無諍等德。此則說通引究竟定滿。故不相違。又若觀諸色乃至而修習者者。是牒八勝處經。謂三解脫下。釋彼經文。前依初修勝處為果。今說久修勝處為因。如理智中解脫為果。故三勝處方便因。若觀諸色等者。泰云。八勝處定并觀定色故名若觀色。定心內色似定外色故。云如觀。三解脫前雖有八勝處。而于三解脫并名方便。八望三解脫為方便道。故隨解脫云三勝處。此中在于定心觀定外所似色。然定內色不同定外色種種觀故。經中名勝知勝見定。名現語故名為智惠。有尋求故名為見。如觀勝定內色時智見尋思了別定內似色類定外色。亦則是尋思了別定外色。故云亦爾。備云。初修八解脫時。前方便有三勝處。然非八勝處中三勝處。故不言八。基云。觀諸色者謂前四勝處。若如所觀者謂后四勝處。如前已觀境差別觀色故。其八勝處而后成滿。三解脫為因。故說三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也。此中觀外諸色乃至若勝者牒經。謂觀非三摩地所行現所得色者。此釋前經觀大小諸色義。在定前加行聞惠位中作此種種色觀故。由緣三摩地至故名為勝者。釋定中得勝名所由。緣一類色不同。定前雜緣大小。故名為勝。或非三摩地色有大小相。是本質色。由緣三摩地乃至故名為勝是緣定中色。唯一類緣故名為勝。是前種種本質之影像故。前加行心有種種境相故不勝境不得勝名。三摩地中境唯一類心無異相故名為勝。已尋已了別者。初時了別異故。如是于外所乃至觀諸色亦爾者。此釋聞思位準同定中所引止觀若知若見于彼色亦初尋思及后了別。剩明余宗解脫等因分別。若薩婆多八解脫一向是因。十遍處一向是果。八勝處亦因果。是故從解脫入勝處。勝處入遍處。若依成實遍處一向是因。勝處亦因果。解脫一向果。是故攝論云究竟非無漏等。四句義當成實宗。謂因非究竟果為究竟。以空觀為無漏。有觀為有漏。十遍處一向是因。一向有觀。八勝處初作有觀。是前遍處所生之果。以作空觀是后八解脫因。八解脫者。一向空觀一向是果。四句即成。謂勝處中初觀是究竟非無漏。后觀是無漏非究竟。八解脫為俱是。遍處為俱非。泰云。若約勝義。四空及微微五種勝解。心微微故能引滅定。若約解脫。微微則是有頂解脫所攝。總而言之。前七亦得名為勝解。第八唯解脫不名勝解。勝解是心所有法故。九有生處則九有情居。第一帙中已釋。十無學法五蘊攝者。戒蘊攝語處命。定蘊攝念定。惠攝正見思惟精進。加余二為十。此中景云。正見智差別者。以空觀為正見。緣有名正智解脫者。取勝計數為體。若依攝論第九勝相結文云。已明解脫似說無為解脫。依攝論明五分法身未有而有則是有為。基云。解脫則勝解數。正見謂緣事惠解脫知見謂緣無為惠。第二醫方明文相可解。第三辨因明處中分二。初總問答標。后別顯釋。謂觀察義中諸所有事者。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。別釋有二。初舉頌列名。后隨別釋。論體者。謂言生因立論之體故。處所者。謂證義者等論義處所。論所依者。謂真能立。似現比義為言依。其所成立亦是所依。莊嚴者。謂能破等。墮負者。謂似立似破。出離者。將興論時自安處法。論多所作者。由具上六能多所作。準論體性有三。初標六門。次隨別釋。后問答辨。言論者以音聲為性。言說是體。言音者是相。言詞是用。是三差別。又由音聲起句名文。如次別故立三差別。尚論者。諸是世間與理相應所有言論為世所忻尚所應聞者。皆名為尚論。靜論毀謗論是言論起所因惡緣。諍論有四。一因諸欲起。二欲侵奪無攝受欲起。三惡行所起。四依諸見起。言無攝受欲者。泰云。于歌舞等唯欲觀看故行相侵。不欲屬己。若于倡女左右等所為暫受用故行相侵。亦不欲攝為己妻妾及奴仆等己有。名無攝受諸欲雨眾見等者。依西國法一年三時名為三際。從正月十六日訖盡五月十五日名為熱際。以于此時時極熱故。從五月十六日訖盡九月十五日名為雨際。以于此時天多雨故。從九月十六日訖盡正月十五日名為寒際。以于此時時極寒故。僧佉本因雨際時生所以名雨。雨之徒侶名為雨眾。諍論因事所生。謗論因言所起。順正教導二論是言論起所因善緣。此二何別。景云。前據派立法門道理。名順正論。后正對機教導令學。又順正論為引近機。教導論者成于久學。基云。順正論是戒學善緣。教導論是定惠善緣。最后二論應修習者順正理故。中間二論應遠離者。勿耽惡事及起惡言而興論故。為欲斷除興言亦爾。亦則是彼修習攝。初二種論應分別者。性通善惡應修斷故。論處所有六于王家者。有德國王平均識達。于彼可論。翻此不能。執理家者。平均識達善斷事家。大眾中者。眾有平均識達者。余三可解。論所依中有三。初標十種。次隨別釋。后問答辨十種次第。別釋有二。一所成二能成。所成立義有二自性差別等者。此中宗等名為能立自性差別為所立者。自世親前宗名能成。從陳那后宗名所成。邁法師云。理實宗亦能立。就立中能所不分物情無寄。故陳那后宗名所立。基公解云。此有三重。一云宗言所成立義名為所立。故此所立而有義言。其宗能詮之言及因等言義皆名能立。其宗之言因喻成故雖亦所立。此下文說為先顯示自所愛樂宗義故亦所立非定所立。能成義故猶如于因喻能成故但名能立。所詮義決定唯是所立。獨名所成。二云諸法總聚自性差別若教若理俱是所立。此俱名義隨應有故。總中一分對敵所申。若言若義自性差別俱名為宗則名能立。雖別宗亦是所立能立總故得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等說宗非一向唯能立故。三云自性差別合所依義名為所立。能依合宗說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對敵合申因喻成故亦是所立。由非定所立故得能立名。陳那但以共許因喻成他未許。成他未許者唯是合宗。為所立。自性差別但是宗依。所望義殊不相違故。能成立中文有其二。初標列八門。后隨別釋。第三引喻者總也。同類異類者別也。于總說法別引于一同品異為二喻故。對法十六中以因總辨而不別開。于喻之中亦唯申總。但以能成有八數不可乖。于成義中更加合結。此論以合結不離因喻故不別開。彼以成義增明。故別離立。不相違也。陳那以合結不離于喻能立除之。對法以合義重增故別離為能立。引喻總別增減亦然。又云立論者現量等二。疏有悟他古名能立。立敵之者親唯自悟。故陳那等不為能立。不相違也。立宗中。各別攝受自品所許者。此是總文也。攝受者是自意樂義。品是宗義。故顯揚第十一云自宗所許。此中意說依二所立。立論各別。隨自意樂自宗所許故說名宗。此中三釋。一云以言對理。取依義別詮名為各別自宗所許。二以別對總。取依總之別言及義二名自所許。三以合對離。取能依不相離性合以為自宗所許。立宗依離義以為所立。故此文總。或攝受論宗者。依自所攝宗對異師敵而立自宗。不爾便有相符極成。若自辨才。由自辨才立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二種是正所宗。若遍所許。若自同宗。若承傍義準非別攝受隨自樂故非真宗。立已成故非本成故。立此宗時。若輕蔑他若從他聞。若自覺悟真實而申宗趣。此三名立宗因緣。或成自宗或破他宗。二句泛舉一切立宗之意不過此故。或制伏他釋上成立自宗。或摧屈于他釋上破他宗。成自破他皆為悲愍故。后三句釋前二意故。后十句分為三類。初二句是立宗體。次三句是立宗因緣。后五句立宗意。辨因者謂為成熟所立宗義者。是別因。如說所作性故證聲無常等。依所引喻同類異類等者。是通因。通能成立向前宗義。故舉喻等六種道理助所作性因義成宗。引喻者乃至比況言論者。如立聲無常因云所作性。欲令敵論于因生信。后舉瓶等世間共許易了之法。以比況之令因得立。故云諸所作者皆是無常猶如瓶等。故所引喻為因所依。此文是總。下舉同類異類別明二喻。相狀相似者。如見現擰∪角等相似過去牛自體相似者。如彼青葉色以青為體后見青衣亦以青為體等。故言相似。三四可解。因果相似者。善因樂果惡因苦果。能成所成展轉相似。邁云。自世親前則以瓶等物體為喻。無常同聲故名為同類。從陳那后瓶之與聲既全殊。況亦四塵一塵何成同品。故瓶無常與聲無常義有均等。故名同品。現量文有三。一標二釋三問答辨。相似生者乃至已生已等生若生若起等者。三藏兩釋。一云過去名已生。現在已等生。未來名為若生若起。一云過去已生則名若生。現在已等生亦復名若起。景云。以欲界根對自界塵。同在一界故言相似。色界根對色界境亦爾。言已生者。據根及境有用時說。言已等生者與識同起。若生者中有。若起者生有。亦可若生者時生。若起時依前已生等明其根境相似義。故言相似。泰云。已生上地故云已生。取于同分彼此相似生故已等生。若中有生。若生有起。基云。于過去世異熟增上果名已生。等流果名已等生。等是相似義故。住現在生名若生。住未來名若起。覆障所礙謂黑闇等者。此有三種。一黑暗謂色暗。二無明暗癡故迷境。三不澄清色暗謂壁障等。若琉璃等名澄清色則非覆障。雖隔可見。或色相殊勝者。景云。如見第一女色其心惑亂不分明。基云。日光威勢眼見不睹色相勝故。或復相似者。如豆在豆聚心生疑。或內所作者。則下所明如目眩等。三時極遠。如初帙中解。今勘彼第三卷。但明二種。略不論時極遠也。非已思應思現量者。已思應思多是比量。或非量攝。今非此二故名現量。才取便成取所依境者乃至其病若愈名為已思等。景云。四塵實法病人四識。才取則得成境。非已思應思故是量。藥有除病功能。病人意識思量。此藥今療我疾已愈未愈。是其比量。基云。其師能依止謂藥威勢此非現量。威勢所依色香味觸。任運才取。便是所威勢之所依止。此為現境。能取之者名為現量。言藥之所有大勢威德病若未愈名為應思等者。此藥功能病未差未常應思慮。其病若愈名為已思思已息故。此應思已思二作用境非現境體。能緣彼思亦非現量。亦返顯前說才取便成取所依境。能緣彼心是名現量。此中建立境界取所依境非已思惟非應思惟等者。謂外實地等為定境本質者。是建立境界取所依境。建立定心影像境故。此現境體能取之心說名現量。地等諸界貫前方便。解若未成名應思惟等非現境體。能取彼心非定現量。返顯建立境界取所依境名為現境。數錯亂謂醫眩者于一月處見多月像者。此中景釋。眼根識同取多月。以是錯亂故非現量。是故五根五識有量非量。不得皆是現量所攝。今解眼識及同緣意識俱取一月而不明了。故后尋求意識錯亂取多月。眼識等雖不明了而實緣一。是故五識但是現量。此中非不現見等三種名現量者。入正理說。此中現量謂無分明別。若有正智于色等義離名種等所有分別現現別轉。故名現量。諸部不同。此論與因明亦別。觀此文說。世間亦有清凈現量。故凈定心亦現量攝。非要約境體。五俱意等名現量體。解比量中。執持自相比知道俗者。執持衣體等相比知是道。持冠冕等比知是俗。現見彼自體故比類彼物不現見體者。如現見一象比類余象不現見者。如以現在比類過去者。如見彼人現在修善比知過去已曾修善。或以過去比類未來者。既知現修善人過去修善。則以此人過去曾比知來生還能修善。正教中不可記法尋求記別者。如俱舍等云于十四不可記法尋求記別謂為可記或安立記者。初記自體后記差別。初總記有后曲別示。如執一切樂受皆貪所隨眠等者。依增隨眠雖別如是。非三隨眠互不隨增。故執唯爾名違法相。又離漏三受非三所增。若執皆增便違法相。或于有相法中無差別相立者差別等者。景云。有為名有相法。有為齊四故名無差別。而強安立一分有四相。一分無四相差別之義。有差別相立無差別者。有為無為其性差別立無差別。下指事云。如于有為無差別相于無為中亦建立者。如彼有為有生住滅無差別相。于無為中亦復建立。言于無為法無差別相于有為法復立者。于無為中無生住滅。于有為中亦復建立。備云。于無為法無差別相者。可言于無為法有差別。勘于草本文亦如此。將問三藏。三藏云應錯。問答辨中一不決定故二同所成故者下。此第二復次釋立同類所以。此言意顯因于宗過名為不成。于同異喻過名為不定。于宗喻過名曰相違。不決定故者則六不定也。因于同異喻相違故不能決定成其宗義。同所成者則四不成四相違也。本立共因擬成宗果。因既帶似理須更成。若更成之與宗無別。故名同所成也。似同異喻亦在此攝。不相違中決定故者。真因真喻定成宗故異所成者。則真因喻無諸過失。體能成故異于所成。其相違者則似因似喻及似現比不能為量。不相違則真因等及真現比能為量體聞思惠等緣至教智。論莊嚴中分二。初明五種莊嚴論者德圓滿故。復明二十七種稱贊功德。若具此者名稱贊功德。言已善已說已明者。景師釋云。已善者釋前愛樂。已說者釋前贊誦受持聽聞思惟。已明者釋前純熟修行。基師云。讀誦受持名已善。聽聞名已說。曾聽聞故堪為他說。思惟純熟名已明。今解讀誦受持名已善。聽聞思惟名已說。純熟等名已明也。義善者謂引發勝生定勝者。世善能引增上生道。世善能引決定勝道。多眾者謂大施會眾。雜眾者謂八部眾。大眾者謂國王王子眾。執眾者謂執理眾則斷事眾諦眾者謂諸實語眾。或諸圣眾已見諦者。善眾者謂沙門眾或樂法義。多雜二眾論六處所中合名大眾。大眾者則彼王家。執眾者則執理家。諦眾者則彼賢哲者。善眾者則彼善解義及樂法義者也。而不嚵速者。他正語時中路言名嚵。不徐中理名速。論墮負中非義十種。基公釋云。無義者無義理。違義者違正道理者。損理者損二諦理。與所成等者能立帶似。應可成立。非真理故則前問答中同所成故也。成立能成者以因成因以喻成喻。雋法師云。非義雖十總判為二。一者本句則前五種。二者釋句則后五種。后五種句如次釋前五故。第四彼聲明處有二。初長行及欲開列六門。二依門解釋。法施設建立謂名身句身文身等者。出聲明體。及五德等者。由彼聲體具五德故方成聲論。勝能詮聲。聲論者說。謂名句文體明則是聲。聲性是常音響是無常。無常之響顯于常聲。若知常聲名聲明。義施設建立者。聲明所詮之義。以彼聲明依能詮所詮而建立故。又說六種中差別相應義者。諸法同類互得相應體差別故。轉義者。如于一法無量義門差別而轉。如一色法可見不可見等諸義別轉。補特伽羅施設建立謂立男女非男女等者。依此三類立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲中有此三類。一補盧沙是男聲體義。二悉底履是女聲體義。三如納逢（去聲）素迦是非男非女聲體義。復有穩聲。如涅履題勢。此之四種各有八轉。一一轉中皆有一名二名多名。如是合有九十六聲。或復建立初中上士聲相差別者。若依后俗底彥多聲有十八轉非世所用。此言三類謂上中下各有三聲。如小兒為下士。未有所識不知自他有善有惡。但泛知聲。如庸庸之士名中士。唯見他有善惡而不知。廣達之士名上士。唯內自省應作而作不應作而不作。此三士聲各自二體二體多體三積成九。今言初中上士則三種八轉中各有三故。過去過去殊勝等者。近過去名過去。遠過去名殊勝。未來亦爾。現在長時名現在。現在剎那名殊勝。處所根栽施設建立者。如樹根栽樹之根本。故聲根本名曰根栽。則是字也。出聲處所名為處所。出聲所故本聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。后命惠減。帝釋復略為十萬頌。次有迦單設羅仙略為一萬二千頌。次有波膩尼仙略為八千頌。此上四論總名處所。今現行者唯有后二。前之二論并已滅沒。字體根栽聲明論有三百頌。波膩尼仙所造略成聲明略本頌。后有八界論有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論一千五百頌。又有溫那地論二千五百頌。此五聲明并名根栽。能與根本處所聲明為生智解所依本故。然護法菩薩造二萬五千頌名雜寶聲明論。西方以為聲明究竟之極論盛行于世也。相續者是聲明中合聲合字法為一器。是第一分。名號者。劫初時梵王于一一法皆立千名。帝釋后減為百名又減為十名。后又減為三名。總為一品。是第二名號品名號分。總略者。是聲明中根本略要。彼益者。是次中略令物生解名為彼益。宣說者是廣宣說。謂略中廣。是后三品則后三名。上來五分則是五品。是本聲明之分品故。合名所處。若界頌者。謂字體三百頌名界。波膩尼仙所造。聲明一千頌名略本頌。則此頌也。等者。謂八百頌八界論字因緣。并千五百頌聞釋迦論及二千五百頌溫那地論。故名為等。第五工業明處中。生成工業者。謂養六畜成資生故。教生修成禮義防邪工業者。謂織繡等。此方女工龜茲西多男作。故存本音名為防邪。男聲呼之。和合工業者能知斗訟等。成熟工業者。謂成熟飲食