傍即二千為分量（每獄相去之量）　　四千直下不偏頗（等活直下四千也。其寒獄亦廣十千。亦從下三萬二千。至皰獄。與等活齊。又下二千有七獄傍布。據(jù)此即合在等活下黑繩等上。正當(dāng)中也。黑繩去等活四千故。若準(zhǔn)俱舍說。從此地面。下過二萬踰繕那。始到阿鼻。阿鼻深廣亦各二萬。其底去此四萬。故頌云。此下過二萬。無間深廣同。上七捺落迦。八增皆十六。據(jù)此頌即黑繩等卻在無間上。重疊也。復(fù)有一說。盡有無間傍。八寒亦爾。彼論又問云。此瞻部州其量幾何。下寧容受無間等耶。答。州如糓聚下闊上尖。是故大海漸深漸狹）　　八寒上來且舉數(shù)　　續(xù)陳苦相豈媕娿（上菴下阿）　　苦相各隨業(yè)所變　　終無心水外殃波（波不離水。殃不離心）　　前章殺盜婬欺等　　病質(zhì)亡魂隔剎那（前念猶是病身。後念即是亡魂）　　心逐業(yè)緣無定相　　或繩或棒或干戈（業(yè)力所現(xiàn)千差萬別也）　　門戶雖無而有處　　途路昏冥渡奈河（此國從古傳云。亦未曾見諸家章疏。引經(jīng)論。忘卻的處。且人死後隨心隨業(yè)。所變現(xiàn)種種事。悉是本分。何疑此河）　　皆剝脫身上衣裳　　總須掛在樹枝柯　　棒趂風(fēng)吹行迅速　　荒忙起倒任牽把　　或過府差五道將　　或云殿上是閻羅　　或即便投地獄裏　　心神自變不開他（此下次說八熱苦也。一等活。二黑繩。三號(hào)叫。四大號(hào)叫。五燒然。六熱燒然。七偏燒然。八阿鼻）　　受苦般般乞願(yuàn)死　　等皆還活奈誰何（多苦聚集業(yè)感眾多。苦具殘害。悶絕擗地。空中聲言可還等活。欻然卻起。如前苦具更相殘害也）　　黑繩絣定圖文像（絣文畫為方圓等種種文像也）　　隨文割鑿切而磋（或矴。或斷等二也）　　兩鐵羝頭厭囗碎（多人集。便有獄卒驅(qū)入此間。迫之流血。乃至馬象等山亦爾。大鐵槽壓之亦爾）　　卻令和合復(fù)研磨（壓之流血。碎已復(fù)令卻合。又後驅(qū)入壓之。三也）　　鐵室火生號(hào)叫（尋舍宅入鐵室。火起燒病發(fā)聲號(hào)叫。四也）大（具云大號(hào)叫。尋室宅。如胎藏。苦過前故聲大。五也）　　鐵鏊煿之膏血和（燒燃也。以火鏊又串貫之。反覆而炙。徧身七孔燄起。又熱鐵地。以棒打。骨肉膏血相和。如泥團(tuán)。六也）　　三支鐵串貫肩頂（從兩足底。反糞門。貫徹兩肩及頂出。由此七孔。猛燄流出）　　銅葉纏身（又以三熱大銅鍱。徧身裹之）鐵棒撾（此二字。是前獄中之事。以韻故。寄於此句也。此獄鐵纏身。又復(fù)倒擲於大鑊中。灰水煎煑。其湯涌沸出沒。爛盡復(fù)生。生已復(fù)煑。七也）　　次說阿鼻大地獄（諸經(jīng)）　　亦有說名大落迦（俱舍云。北州下。過二萬。有阿鼻指大奈落也）　　周帀七重鐵城譬（此下。依新集佛名經(jīng)及諸經(jīng)說其相狀。與瑜伽及俱舍。有不同處也）　　上又七重鐵網(wǎng)羅　　又七刀林兼猛火　　八萬四千踰善那　　罪人身滿無相礙　　罪業(yè)因緣一徧多（一人多人皆歸）　　上火徹下下徹上　　東西南北互通過　　其城四門四銅狗　　四十由旬利爪牙　　復(fù)有飛騰鐵觜鳥　　噉於人肉數(shù)如麻　　牛頭獄卒以羅剎　　九尾八頭尾鐵叉　　八角六十四箇眼　　眼中迸出鐵丸煅（煅者。火氣猛。許加反）　　一奴一瞋如霹靂　　等閑數(shù)瞋可吒吒　　無量刀輪空裏下　　入頭出足豈能遮（瑜伽說。有六種受苦）　　四方火刺穿筋骨（一也。東方多百踰繕那。三熱大鐵地上。有猛火刺。騰燄穿肉入肉。斷筋破骨徹髓。燒如指燭成猛燄。餘方亦爾。由此人火和雜無有間隙。痛苦無有間隙。唯聞苦痛號(hào)叫之聲。故名無間也）　　鐵箕鐵炭簸如砂（二也。以鐵箕盛滿猛燄鐵炭。和簸之）　　登熱鐵山上復(fù)下（三也。復(fù)置熱鐵地。令登大熱鐵地。上而復(fù)下。下而復(fù)上）　　百針針舌展而[穬-黃+乇]（四也。[囗*（冘-（乳-孚）+囗）]張也。吒者音。謂從口拔出舌。以百針。針而張之。如張牛皮）　　銅汁燒喉穿腑藏（五也。鎔銅汁灌口。燒喉舌。及徹腑藏。從下而出）　　鐵丸入腹口先呿（六也。復(fù)仰臥之於熱鐵地鉆口令開。以大鐵丸置其口中。燒口咽喉腑藏。從下而出。所餘苦惱。如極燒然。業(yè)盡方出也）　　唯此受苦常無間（俱舍云。非如七獄受苦非恒。故名無間。且如等活。暫遇涼風(fēng)。所吹還活。阿鼻不爾。故名無間。又無樂間苦。非如餘獄有樂間起。婆沙論云。身形廣大。據(jù)多處所。中無間隙。故名無間。雖一人即滿。以業(yè)力故。多人無好。涅槃經(jīng)文云）　　只為辜恩具七遮　　痛徹肝心苦切髓　　壽經(jīng)中劫是其家（五苦章句經(jīng)云。三惡道者。是眾生之家。暫得為人。譬如作客日少歸家日多。學(xué)者思之。勉力精修。方得脫苦。人身難得。六根難具也）　　寒極（此下述八寒也。一皰。二皰裂。三喝唽〔詔〕四郝郝凡。五虎虎凡。六蓮華。七紅蓮華。八大紅蓮華）皰瘡（一也。廣大寒觸身分瘡〔頗〕）及胞裂（二也。寒苦過前。如皰潰膿血流出。瘡卷縮也）　　喝（三也。歇許葛反。詀叱涉反。俱舍云頞哳吒。頞烏葛反。吒涉吽反。忍寒聲也。寒極口開不得。但能動(dòng)舌作此聲也）兼郝（四也。俱舍云霍霍婆。寒切動(dòng)舌不得。但作此聲）虎（五也。寒苦之聲將極）似蓮華（六七八也。六青蓮華。寒觸身分。青游皮膚破裂。七紅蓮華。色變紅赤皮裂。或十或多。八大蓮華。謂身分極大。而紅皮裂。或百或多）　　華色寒聲各三種　　并前二皰八寒科（二〔頗〕三聲三色故成八也。上根本竟。次下近邊。近八熱根本之邊也。如城郭園宛。是罪人遊行處）　　近八熱邊四門外（獄也）　　門門四獄數(shù)尤多（四四十六。八熱計(jì)一百二十八獄也。俱舍中。名之為增。彼頌云。八增皆十六。謂煻煨尸糞。鋒刃裂河增。彼長行自釋。此是增上被刑害所）　　煻煨沒膝筋皮爛（八寒有情求於舍宅。遊行至此。下足消爛。舉足還生。平復(fù)如本）　　尸糞為泥生矩吒（為求舍故。從前出已。漸漸遊行〔燄〕入此中。首足俱沒。又於泥內(nèi)有娘矩吒蟲。身長一丈。觜白頭黑。穿皮入肉破骨食髓也）　　鋒刃（有利刀劒。仰刃為路。從前至此下足。皮骨消爛。舉足還平復(fù)如故）劒林（出趣彼林蔭。纔坐其下。風(fēng)吹葉落。斬身支節(jié)墜地。有黑黧狗。摣掣食之）鐵皁莢（鐵末梨林。狀如皁夾刺樹。從前出趣之。由狗等趂。上鋒向下而刺。彼欲卻下。復(fù)迴上刺。徧身支節(jié)。鐵觜鳥亂啄食）　　沸煎灰水作灰河（大河沸灰水。彼尋舍墜中。如豆在煎鑊。猛火煎湯騰沸。周旋迴沒。河岸獄卒杖索大綱。行列遮之。不令得出。或網(wǎng)漉出置於六熱鑊地上仰之。問云欲何所須。答言飢苦。卒即使口令開。以熱鐵丸。置於口中。答言渴苦。即洋銅灌口。業(yè)盡方出）　　八熱有情尋舍宅　　陷斯四獄苦難過（俱舍云。如灰河如塹。餘三似園。又引經(jīng)云。此八捺落迦。我說甚難越。以熱鐵為地。周匝有鐵墻。四面有四門。開閇以鐵扉。巧安布分量。各有十六增。多百踰繕那。滿中造惡者。周徧燄交徹。猛火恒洞然）　　復(fù)有隨時(shí)多種獄　　空中曠野或山河（山間曠野樹下空中。或一或多。受罪之處。處所雖小。苦具具足）　　不似近邊為眷屬（八熱有增為眷屬。八寒雖無眷屬處所。是本唯此不爾。故云孤獨(dú)也）　　故名孤獨(dú)捺落迦（俱舍又說。孤獨(dú)地獄各別業(yè)感。差別多種。處所不定。或地下空中及餘處）　　復(fù)說一十八重獄　　與前同異似交加（如下說飜釋隨時(shí)也）　　諸教所譚八寒熱　　翻經(jīng)前後亦名差（淺識(shí)難云。唐初馬周方造銼碓。如何佛在日已說此獄。答。佛在天竺。所說隨彼風(fēng)俗。言音名字。傳到此方。隨此國音言名目。彼亦有銼草之器。然不同。翻經(jīng)者就此名也。又問。若爾造罪者。命終見何物斬斫。下偈答言）　　苦器各隨曾所見　　業(yè)成便受不偏頗　　曾於生前見碓磑　　即從碓擣磑相磨　　或見世間枷與棒　　還遭鐵棒鐵為枷　　諸餘苦器皆如此　　豈限刀山及火車（此國。隋朝已前。惡人命終。即別見斫刺。不見剉磑。唐朝已來造惡命終。不防有見之者。一一世界各各如然。地獄隨業(yè)隨心。有何定數(shù)定相。以此譯經(jīng)。前後所說。名目小殊也）　　拔舌犁耕實(shí)楚痛　　鑊湯爐炭奈誰何　　銅柱鐵牀由己業(yè)火坑炮炙莫尤他　　血盆之口名羅剎　　兇險(xiǎn)之形是夜叉　　[木*（亦-（白-日））]（呼麥切）肉剝皮敲骨節(jié)　　抽腸拔肺數(shù)如麻　　苦痛難中難比說　　皰瘡割裂阿波波　　青瘀皮膚身詀詀　　紅蓮碎肉阿婆婆　　冰岸冰池徹骨髓　　風(fēng)車風(fēng)箭阿吒吒　　只不能言舌不動(dòng)　　忍寒不徹阿羅羅　　大小鐵圍長暗瞑　　三光不到劫恒沙　　上且略標(biāo)為類例　　備論苦器數(shù)無涯　　總是前章所造業(yè)　　當(dāng)時(shí)雄猛卻將誇　　如今到此恤惶地　　悔之不及浪吁嗟

第四　十六偈　述畜生道

中品中般不善業(yè)　　當(dāng)來受報(bào)入傍生　　人之畜養(yǎng)因名畜　　傍者復(fù)緣身分橫　　二言且就人多見　　細(xì)說何曾跼此名　　水陸空居皆攝屬　　無足多足萬般形　　本從大海流諸處（成劫之初。先生水族）　　三千川內(nèi)漸充盈　　禽獸魚龍蟲蟻等　　蜎飛蠢動(dòng)悉靈含　　卵胎濕化恒沙數(shù)　　火裏物中亦受生　　極大極微萬億類　　鯤鵬金翅（極大）至蜼螟（極小）其間雖或隨時(shí)樂（別報(bào)也。如貴人狗馬之類也）　　多少愚癡是賤名（總報(bào)名畜生。制不在己）　　別業(yè)排之屬苦道　　被人制御豈尊榮　　牽梨負(fù)重須償債　　脊?fàn)€蹄穿詎述情（直至命盡。豈能分疎）　　路峻泥深車不動(dòng)　　力窮氣竭棒不輕　　驛程三位猶前進(jìn)　　毬滿三籌尚未停　　磑石令牽因劣劣　　眼睛被掩黑瞑瞑　　經(jīng)冬竟夜居霜露　　累歲通宵臥糞坑　　人趂途裎鞭困體　　風(fēng)吹老瘦凍羸形　　衣裳只用皮毛作　　食飲仍難水草盈　　飢飽死生非己意　　安危困歇在他情　　棒驅(qū)繩縛慞惶色　　刀刺湯燖怨痛聲　　四腳倒懸猶命在　　一身旋剝已皮零　　弓刀磕帀亡魂魄　　鷹狗縱橫喪膽驚　　飛騎只憂從後趂　　彎弧豈料卻前迎　　前頭後底相攢迫　　車截西遮何處行　　箭向背穿胸裏出　　荒忙楚痛豈全生　　亦迴火發(fā)燒山野　　分獸千虵幾許怦（坪急貌普耕反）　　巢雀穴蟲億億數(shù)　　貪生怖死與人平　　長年鱗甲諸蟲唼　　輾熱沙中痛又醒　　強(qiáng)力害於羸弱者　　更相噉食永無停　　上來且略標(biāo)流類　　類例眾多豈具明　　都有三十六億種（出正法念處經(jīng)）　　若殊苦事若為呈　　人身已失難還復(fù)　　展轉(zhuǎn)兇癡罪易成　　觀彼車飜須改轍　　六根正具必修營

第五　十六　述餓鬼道

下品十般不善業(yè)　　斯為餓鬼本因緣　　長壽飢虗多恐怯　　從他求覓濟(jì)喉咽　　根元只在閻羅國（一云琰摩此云諍息。亦云平等。俱舍云。以有情未到彼時(shí)。皆云無罪。纔至業(yè)鏡平等。其罪自彰。更不敢云。因名靜息也）　　展轉(zhuǎn)支流入大千（正法念處經(jīng)云。此下過五百由旬。有閻摩王國。俱舍云。諸鬼處從此散居餘處。或端嚴(yán)威德富樂如天。或飢羸醜陋。東西亦有兩類。北州唯威德者）　　一半便常居地下（黃泉。亦有閻王國）　　半?yún)⑷耸涝谌诉叀　I(yè)殊彼此不相見　　正報(bào)分通時(shí)現(xiàn)前（有人。正報(bào)人身分通鬼道。即能見鬼鬼。有分通人道。即能見人也）　　屋宅疎（緣見）常阻隔（人鬼所居屋宅。各是依報(bào)之緣。既疎互不相見也）　　互疑神術(shù)譬能穿（見鬼之人不知鬼。不見己舍。或遇穿墻壁而過。即云鬼有神通。人不知鬼見。但是露地虗空。而過鬼或見人穿己墻壁而過。鬼不知人。不見己屋。謂言人有神通。穿我牆壁也）　　閻羅國在閻浮下　　五百由旬縱廣然　　善惡皆從此判定（有云。天及阿鼻。不經(jīng)此處。如堂除五品已下不倒。吏部鈴曹。反逆賊巨。不到臺(tái)院。及大理寺等）　　世人自古號(hào)黃泉　　命終未說來生處　　暫於此處得團(tuán)圓　　恩愛怨家并眷屬　　或相對(duì)會(huì)或釣牽　　從茲一別經(jīng)多卻　　或生獄畜或生天　　或入海中阿索絡(luò)　　或昇海上五通仙　　若生鬼道如前說　　或居本界（閻王國）或人川（一切也）　　或是鐵輪王使役　　囗當(dāng)番互動(dòng)經(jīng)年（俱舍云。四王天。忉利天有威德鬼神。守護(hù)防邏）　　負(fù)石擔(dān)沙多累歷　　填河塞海每聯(lián)綿　　三種開為九種別　　都云餓者厭為先　　九者一名炬口鬼　　口中火炬每焦然　　口為焚燒村郭野　　先經(jīng)地獄後斯焉　　腹大如山喉孔小　　為偷僧食受針咽　　自惡口中常腐臭　　讚揚(yáng)惡黨毀仁賢　　毛利如釘行自刺　　枉行針炙病無痊　　臭刺毛身嫌自拔　　豬羊[得-彳+火]剝到刀鋋（小矛市連反）　　自決癭中膿噉食　　嫉他恚恨重隨眠　　此上六般皆極餓　　壽經(jīng)一萬五千年（人間一月為一日。彼壽五百歲。當(dāng)人間一萬五千年也）　　兩耳不聞漿水字　　一身唯有骨皮連　　見食擬[（歹*又）/食]成猛火　　臨河欲飲即枯然　　餘得祭神所棄食　　多慳少施施應(yīng)指　　有[（歹*又）/食]堦巷所遺食　　[絕-糸+弓]疑失者故如然　　第九名為勢(shì)刀鬼　　變通富樂類於天　　羅剎夜叉毗舍等　　山林靈廟海河壖（壖者。江海邊而緣反。付法藏傳中說。僧加耶舍比丘。遊大海邊。見妙宮殿。其中鏁二鬼云云）　　罪福不精心言雜　　別報(bào)雖強(qiáng)總報(bào)徧　　六飢二乏唯是足　　就多標(biāo)餓以須宣（須宣者。佛語流行也）