其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者兇，何者可違，何者宜從；非徒述其休咎已也。故易者，聖人教民之作也，其以成人之德，為至誠(chéng)之行，中庸所謂位天地，育萬(wàn)物者也，夫誠(chéng)則明，前知之道，必在至誠(chéng)； 易之知來(lái)，固重在「誠(chéng)」字之一字； 習(xí)易致用者其細(xì)味斯語(yǔ)。

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圖象

宣聖講義--------孔子

易之為書。自來(lái)僅具圖象。無(wú)文章也。至唐虞以後。始由象而增以字。

由言而演而為文。文字既傳。圖象反晦。此則後人舍本逐末之過也。

要知伏羲畫卦之時(shí)。未有文字。語(yǔ)言可口傳。不可記錄。僅以圖象載之版冊(cè)。而將意義傳于語(yǔ)言。果不得其師。則不明其義。徒執(zhí)圖象。不能通其用故也。

然既有圖象復(fù)得師傳。則雖無(wú)文字可誦。而仍有語(yǔ)言代釋。其傳不失。所資于圖象者大矣。

及用文字之後。則意義均宣于文章。圖象之玄微。反不若文字之明顯。故文章日多。而習(xí)者不知重圖象。徒習(xí)為文章。演講文字訓(xùn)詁。不復(fù)從圖象中。究其精深。宏其體用。

蓋自周秦而後。易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦猶古之僅有圖象。

由圖象而能盡易之義。其得失頗同。要皆偏于一端。不克見易道之全。是以欲明易教。必兼圖象文字而並重焉。

以文字釋圖象。則無(wú)待思索之煩。以圖象證文字。則不蹈虛疏之弊。是易之為書。二者不可缺一也。

今日之易。多有詳于文字。而忘圖象。雖卦畫猶存。而圖象不備。間有補(bǔ)者。而不得編列之序。不解體用之道。雖有其圖。不充其義。是皆易本之失。茲既講易。當(dāng)先正之。俾圖象之用。與文字同。文字之精。與圖象合。則習(xí)是書。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益于世。抑大矣哉。

易之有圖。自伏羲以來(lái)亦漸加多。至周大備。秦漢乃遺之。連山歸藏易。皆由圖以別其用者。

無(wú)圖則不知有何以異也。古來(lái)圖象。皆為紀(jì)氣數(shù)之變。明天道之用者。故日?qǐng)D讖。

以其明未來(lái)之事。合神鬼之吉兇。為占卜之憑依。示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用。雖簡(jiǎn)略不文。而足以記數(shù)明變。如河圖洛書是也。

一切圖象。皆始于河圖洛書。故二者`為圖象之袓。亦易卦之所本也。易之圖象。自不外河圖洛書。

而河圖洛書。非獨(dú)易所有也。易之所有者．如太極圖。兩儀四象八卦圖。六十四卦圖。及伏羲先天卦位。文王後天卦位。六十四分合變化諸圖表。

與卦象生化。卦氣奇偶。卦用分合。其餘合日月之度。參音律數(shù)。納干支之氣。明蓍龜之情。以及各卦變例。序卦次序。天地人之位。來(lái)往之時(shí)。各有圖表以紀(jì)其用。皆同河圖洛書。

為易之圖象也。其間既經(jīng)遺失。不傳已久。後人雖補(bǔ)之。有未能合原本者。應(yīng)逐一審定。明其次序。以為習(xí)易者之途徑。亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。

復(fù)聖講述-----顏?zhàn)?

易之為道，本氣與數(shù)； 而習(xí)易者，必求之象與圖，前已言之矣。

易言氣數(shù)，純本天地自然之象；猶一年也，自春而夏而秋而冬；為二氣所周流，成四時(shí)之往復(fù)；

以分言之，為月十二，為日三百六十；

而其氣則有木火士金水，與太少陰陽(yáng)之類，

其數(shù)則有四時(shí)，十二月，上中下三旬，

各日之名；皆以紀(jì)其氣數(shù)所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其數(shù)皆陽(yáng)，而時(shí)屬秋，其氣為金，而質(zhì)屬陰，以陽(yáng)遇陰，為配偶之象；

故有天孫河鼓相會(huì)之事。應(yīng)其氣數(shù)，以為節(jié)令，非無(wú)稽也。

一年各月，均有此氣數(shù)合值之日，均為名節(jié)；

徵其數(shù)則知其氣，覘其氣則知其象；故象者，在天有其景，在地有其形；統(tǒng)名之日：「文」。

莫非天地之象，而莫非氣數(shù)自然之序；故星躔日軌，水道陸形，皆有定度；

聖人則之，以著為教； 而後人知天地之事非荒渺者也。

唯易最詳，以其本氣數(shù)而示圖象也，故習(xí)易必自象與圖始。

天地雖大。 易則至簡(jiǎn)；由已知已見，推于未知未見，無(wú)不合也；

故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數(shù)之神； 神也者，司氣數(shù)而宰造化；

天地萬(wàn)物，莫非自神主之； 故易之為教，以神道終始；

而易之圖象，既始于龍龜之圖書，以明其神用也。

神用無(wú)極，神德不測(cè)； 故易道無(wú)窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之；

往復(fù)生化，奇偶變遷，皆圖象所示；

智者見智，仁者見仁； 則圖象者，正如天地之文，昭昭在目；

而欲窮其極，雖聖智有不逮，是在學(xué)者善體會(huì)之耳。

宗聖講述------曾子

圖象者，易之所以示其物類與氣數(shù)之消長(zhǎng)變化也。

如乾之為 ，坤之為 ； 而乾坤合為泰或否，；變?yōu)閺?fù)或姤；則陳其象。

如泰為 ，以乾在坤下：如否為 ，則坤在乾下； 觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。

又如復(fù)為 ，以震在坤下，震為長(zhǎng)男，一陽(yáng)初生，乾交坤而成震；

姤為 。則巽在乾下；巽為長(zhǎng)女，坤交乾而成巽； 亦乾坤初交之象，為陰陽(yáng)初變之機(jī)；則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類； 必以陰陽(yáng)為根，以陽(yáng)者合陰，則為異類，而交陰則為異物； 由其氣之變否觀之也。

泰否反類，天地未易； 復(fù)姤異物，乾坤已變；

故乾坤之合，不謂之異物； 以氣雖反而未變。若既交，則變矣；

如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊；故象亦異。

則觀象可知?dú)鈹?shù)，而得象可辨物類； 雖千萬(wàn)變，猶可尋索。祇在就其圖象，而徵其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。

夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其體用，及其變化； 而由大及細(xì)，由卦及爻；由內(nèi)及外，由初及終； 必求其所生成消長(zhǎng)之?dāng)?shù)，盈虛變易之氣；

而更比類及物，觀其中爻 ，較其互卦，以與本卦參，而後可得其故焉。

蓋圖象者，以物示其氣數(shù)； 非一物一名可以盡之； 必求其始終，極其變化，而後知?dú)鈹?shù)之所至，與物類之辨，性情之分，各得其徵；

如天也，非為蒼蒼其色已耳； 知天者，必考日月星辰之行，風(fēng)雲(yún)雨露之變；神鬼之德，生物成物之道，而後得天之為天也。

故觀卦必徵諸一切，必因其生成來(lái)往，而定其吉兇禍福； 則由明其情性，知其好惡故也；

所好者吉，惡者兇； 所生者福，克者禍； 故必詳求之，而後可言占驗(yàn)也。

夫圖象者，如地圖焉，習(xí)地圖者必明其他之所在，及名物之所出，並其山川田野之勢(shì)；

連接境界，道途遠(yuǎn)近，人物之所安養(yǎng)，皆熟知之； 苦僅聞其名，則何益于用？

故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變； 非僅識(shí)其名，紀(jì)其形，即足也；

且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之?dāng)?shù)，以天地既奠，凡物均以對(duì)待而生；

對(duì)待者，陰陽(yáng)也； 有陰必有陽(yáng)，有生必有死； 故有名必有對(duì)待； 生以死名，長(zhǎng)以消名，善以惡名，美以醜名，以相形而成； 故有此即有彼，既由一陰一陽(yáng)之相偶也。

故陰陽(yáng)者，非止言氣； 凡對(duì)待以名者，皆陰陽(yáng)之類也；

人執(zhí)陰陽(yáng)為氣，與不認(rèn)有陰陽(yáng)，皆不通道者也；

果無(wú)對(duì)待，則無(wú)陰陽(yáng)； 如天地之先，則無(wú)陰陽(yáng)；

故太極既立，兩儀隨生； 不曰氣而曰儀，既明其類，不限于氣也； 無(wú)論事物時(shí)位之名類，皆有陰陽(yáng)； 故以儀名。

儀者，言名而釋義，指物而辨情； 亦猶象也。凡物皆有兩象，

故太極之後，必生兩儀； 而易卦之變，必相對(duì)待； 如乾與坤，坎與離也； 其序也，亦由對(duì)列而成； 觀其對(duì)列之象，知陰陽(yáng)之錯(cuò)行而不紊也；

觀其變易之序，知陰陽(yáng)之交合而不乖也； 大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息；

其數(shù)不可易，其氣有必至者； 故必列圖以觀，詳其始終變化，而後得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒于一卦一爻之辭可求者也。

易以乾坤終始，而溯源太極； 乾坤為兩儀之最大者，亦為萬(wàn)物之最先者； 故能始終萬(wàn)物，無(wú)不包容；

八卦、六十四卦、三百八十四爻、無(wú)非乾坤卦爻推變而來(lái)； 雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤；

故乾坤為易門戶，亦易之總樞也； 乾道象天，坤德象地； 乾坤即天地也。天地之德，以人而彰； 人之德，鼎立天地間； 故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；

乾道成男，坤道成女； 而人道遂始終于咸怛與既未濟(jì)； 以明人與天地稱三才也。

由卦觀之，先天屬艮，人道所始； 後天坎離，人道之用； 皆在乾坤之中，以維繫萬(wàn)物；

而共覆載之德，以燛理陰陽(yáng)，而建中和之功；故觀易象當(dāng)以人道為主，如中極既建，則萬(wàn)物咸宜；此六爻之德，以中爻為重也； 大扺聖人以易示教，首重人道；

雖尊天地，兼萬(wàn)物，而以人終始之； 故日：「天地大義人終始。」觀象習(xí)易，必求乎人道所存，而後聖人之心可見也。

夫易者，示人以變易也； 以天道之變易，定人道之變易； 以人道之變易，合天道之變易；

故以天人為言，天道至微，人道則顯； 天道無(wú)為，人道則勤；

天道無(wú)名，人道則眾； 為類極殊，而必齊之一之； 此所以謂之易也。

由象言之，同此八卦，而體用殊； 同此六爻，而動(dòng)靜殊。由數(shù)言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊：

故為物簡(jiǎn)，而為義眾； 為名一，而為類多；得其本末，則由一及萬(wàn)如解索； 不知其由，則處常應(yīng)變猶觸藩。

故習(xí)易者，于易外求易，以盡其變； 于象中分象，以通其神； 而後得聖人之心，垂象示教之意也。

觀象也，必觀其來(lái)往動(dòng)定，必辨其分合交錯(cuò)，必類物以別名，審情以辨性； 而不失其中極焉。

蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬(wàn)； 中極者，一也；一以貫之，方謂之通； 故變化者，本于不變； 動(dòng)由不動(dòng)，生由無(wú)生； 必先明其故，方可以執(zhí)象用易也。

夫執(zhí)象觀易，譬之觀棋； 何者生，何者死，何者進(jìn)，何者退； 皆應(yīng)了然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。

如乾坤二象，原屬陰陽(yáng)大用； 而乾之大始，坤之成物； 一生一成，一始一終；皆在象中見之。蓋陽(yáng)生陰成，陽(yáng)始陰終；此氣之自然者。

陽(yáng)數(shù)用九，陰數(shù)用六； 九為天數(shù)之終，六為數(shù)之始； 河圖之例也，以陰代陽(yáng)，以始至終； 循環(huán)往復(fù)，以成其用； 此數(shù)之自然者。

合氣數(shù)觀之，則知象之生死進(jìn)退，分合消長(zhǎng)，無(wú)不明暸； 故日：「觀象知數(shù)，觀數(shù)知?dú)狻！?

數(shù)成于氣，象見于數(shù)； 由上言之，明氣出于道，得道之士，不言數(shù)象；

由下言之，則氣無(wú)形，附數(shù)以行； 數(shù)無(wú)質(zhì)，附象以成； 不求于象，安知?dú)鈹?shù)。

易，逆數(shù)也； 由下推上，由已知求未知； 故必自象始。此聖人教人觀易之道，以中人之智，必如是也； 若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，萬(wàn)物之賾哉。故觀象貴精，習(xí)易宜細(xì)也。

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孚佑帝君附注

夫子之言至精詳；蓋陰陽(yáng)二數(shù)相抱相接，而合化以成諸數(shù)；

其用則九六。以九為陽(yáng)數(shù)之純數(shù)，六為陰數(shù)之純數(shù)，故也；試以九乘各數(shù)，其得數(shù)不變； 以六乘之亦然。而他數(shù)不能矣？

至陰數(shù)逆行，人多知之；而始四終六，則往往不解；不知此河圖明明次列之序。

今試以純陰數(shù)六，乘陽(yáng)數(shù)一三五七九，其所得數(shù)即六八十二四，恰為陰數(shù)之反；

從左而右，則為四十二八六逆行之序；與河圖合。

又如以九乘陽(yáng)數(shù)一三五七九，其得數(shù)亦恰為陽(yáng)數(shù)之反，即九七五三一；從左而右則為順行之序，亦合河圖。

又如以九除陽(yáng)數(shù)一三五七九，其得數(shù)合其餘數(shù)； 若以九除陰數(shù)，其餘數(shù)仍同陰數(shù)；

由此可見九六之用，與陰數(shù)逆行之序，皆屬自然，毫無(wú)牽強(qiáng)； 此所以聖人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨(dú)未之其本于河圖自然之序耳。但其用心已足許矣？

夫天地之?dāng)?shù)，皆始于河圖，而闡明于易； 惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯(cuò)簡(jiǎn)，前後脫略不全； 遂不復(fù)知傳中天一地二，一叚文字，係解釋河圖者；

更不知所言關(guān)乎數(shù)之根本，囫圇吞棗，終不得聖人立言之旨，誠(chéng)可慨矣？

河圖所含理數(shù)，至精極宏，不易講盡； 此不過撮其大要，為講易所必知者；

若專研數(shù)學(xué)，貫通天人； 則當(dāng)于此進(jìn)而求之，以窮其變化，而神其用； 庶于天下數(shù)，莫不了然； 即推至過去未來(lái)，亦如指掌；

則此寥寥十?dāng)?shù)中，有無(wú)盡之神妙在； 大可為專書以繹其義，而傳其道焉。

又曰：講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，並無(wú)文字可讀也。

然圖象者，非機(jī)械之類，含有深微妙用； 亦如文字之變化靡盡也。

故觀圖象而能會(huì)通，則全部易經(jīng)文義已在中矣？ 猶之太極圖，明二氣之始終動(dòng)靜，以生成萬(wàn)物； 雖萬(wàn)言不盡其蘊(yùn)，而圖則皆在此圓圈中，一覽無(wú)遺； 此其神妙之用，實(shí)非聖人莫能為之，莫能知之； 人茍從而窮究其故，以深會(huì)其微妙，方知古人圖象不虛作； 更見易經(jīng)文字之不待言也。

今時(shí)人昧于道，忘其性； 以精微之教，視為荒渺之談； 而造成亂世末劫，行同禽獸； 以陷于苦海，莫之拔度； 斯豈聖人所及料哉？大劫且臨，至教將絕； 大道不復(fù)，人類奚存？有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途； 是則吾人講易，不僅為習(xí)古明經(jīng)已耳。

又日：夫子所講五行相得有合之理，及土數(shù)用五之故； 實(shí)為中國(guó)文化根本，亦即探索造化之源； 指明氣數(shù)之用，為一切言數(shù)者之所本。

蓋二氣雖分，未成形也； 必再分為五行，而後化成萬(wàn)物； 五行之成，在天有寒暑風(fēng)燥濕之令，在時(shí)有春夏秋冬四季之候； 在味有酸苦鹹甘之辨，在色有青赤白黑黃之分； 皆以五為例，即五行也。

猶之二氣曰陰陽(yáng)，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對(duì)。

是故曰：「兩儀」，而不限于氣； 五行亦然。曰：「五行」者，示其周流無(wú)盡，合乎道之運(yùn)行也； 或?qū)儆跉猓驅(qū)儆跀?shù)，或?qū)儆跁r(shí)，或?qū)儆谖铮驅(qū)儆谑拢幌抻谝活悾?/p>