爾時(shí)菩薩始行時(shí)。愍世間故發(fā)趣于道。彼出家故行忍。不相應(yīng)故。心三昧斷無知故行金剛智慧。除舍調(diào)戲行真諦故除棄意垢。為直行故為苦行。慈孝父母故心堅(jiān)牢固不舍誓愿。離欲故為聞饒。已念報(bào)恩求解脫故著袈裟。欲應(yīng)息住林間故不觀。行者求知親故知己身縛口行無欺故一切苦本意無所念不舍有故。

若復(fù)菩薩行智慧之時(shí)。以所知故名曰智慧數(shù)數(shù)于彼行中及諸眾生不解深義長(zhǎng)夜勸勵(lì)分別決了智慧。此深此淺清凈其利。此惡此丑親近善知識(shí)。彼法不亂無量無限亦無增損。猶如劍戟所截皆斷。彼智慧者亦復(fù)如是。現(xiàn)第一義故有共慧明。已意闇閉故開彼見明與共相應(yīng)。以諸行故根門具足。無怯弱故現(xiàn)其威力。欲斷不善財(cái)業(yè)現(xiàn)其有財(cái)業(yè)。以珍寶不可得故如是現(xiàn)珍寶也。以斷命現(xiàn)其壽命。斷諸結(jié)使故是力觀察遠(yuǎn)事。與彼分別皆使決了救彼脆命。以彼愁憂故起歡喜之心。息意不起故去離惡法而成就善法去邪就正。以是之故成其智慧力。以生死故欲斷望見至出要處。猶步世間故游一切境界。究竟一切智原使至無為。

善住不移動(dòng)　　無有生死畏

即逮不還處　　消滅三界趣

百劫所造行　　欲凈眾生類

無有三世想　　爾能無悕望

是菩薩行諦之時(shí)。彼名諦者心無有虛妄言無有二。常娛樂其中。亦無彼此數(shù)數(shù)樂彼。寤寐之中未曾調(diào)戲亦不妄語(yǔ)。又聞。昔有王。名須陀摩。于王宮生統(tǒng)領(lǐng)四域法鼓遠(yuǎn)振群臣人民無不聞?wù)摺Ｉ绱擞械氯恕Ｍ劤厮∠础３擞饘氈囉龀情T。時(shí)有婆羅門顏色端政聰明智慧欲來乞?qū)殹Ｆ帕_門即白王自稱姓名舉手乞言。是時(shí)王聞乞丐言聲便懷歡喜。即報(bào)言。止止尊者。須我還國(guó)當(dāng)相救濟(jì)。夫王之法言無有二。即詣彼池浴洗洗已竟便欲還國(guó)。是時(shí)有翅飛鬼名羯摩沙波羅。現(xiàn)其恐怖手執(zhí)王身。是時(shí)彼王即自涕零。是時(shí)彼鬼觀彼王意。云何大王何為啼哭有此愁憂之心。時(shí)菩薩報(bào)言。我無有此身想。唯我許婆羅門財(cái)寶。以是之故便懷愁憂。是時(shí)彼鬼即報(bào)王言。我未曾聞此甚奇甚特之事世所希聞。為彼人民故來相試。若今設(shè)放王去當(dāng)復(fù)還不。時(shí)王甚懷喜悅。是時(shí)彼鬼身有兩翅飛在虛空。觀其所說即放使去。是時(shí)菩薩還國(guó)歡喜以財(cái)與彼婆羅門。實(shí)無有虛施不有悔有是審諦之言。是時(shí)國(guó)王即詣彼鬼所自稱姓名。今已到此。是時(shí)彼鬼見王形貌即便驚怖有是實(shí)言。王顏色不變除去嗔怒無殺害意。便作是語(yǔ)。甚奇甚特未曾所聞。說此偈言。

我堪飲惡毒　　洋銅灌口中

利刀割其體　　誰敢害法王

宿福生王族　　觀德無有比

勇猛實(shí)不虛　　應(yīng)相為國(guó)主

我今當(dāng)尊敬　　從王不復(fù)殺

改往修善行　　眾生隨所樂

是時(shí)菩薩行柔和之時(shí)。彼心柔和有此名聲。言不卒暴。欲求法故常護(hù)彼意。未曾起怨惡不生悕望。口不吐惡言。為愚癡故現(xiàn)其智慧。除心垢故皆悉稱名。無有若干吾我想不隨幻。諸佛所擁護(hù)于此獲如是德。亦無奸偽如是之穢皆悉避之。于中得柔和之心。善根本具足人所愛念。不惜身命神仙所嘆譽(yù)。如是柔和觀彼善惡之報(bào)。彼智功德具足如所說。善本不斷貧窮之者。施以金銀珍寶除去諸穢。壽十歲時(shí)遭遇厄難。所欲自在亦不殺生。善身造業(yè)心所生財(cái)口所傳教。行所造業(yè)除去穢惡所覆蓋者。爾時(shí)諸比丘世間有身已得休息。非己所有悉盡無余如是已盡。以是之故當(dāng)去離染著前世所造者。彼已盡更不復(fù)造已。斷根本苦休壞敗。如是說已作是法住于此深妙法中。如手執(zhí)輪六月不懈。諸佛世尊皆悉覺知皆悉成就。于是便說偈言。

不造諛諂意　　覺知邪法業(yè)

本亦不造此　　當(dāng)作如是觀

勇猛意如海　　柔和不粗穬

頭面稽首禮　　無著世希有

是時(shí)菩薩慈孝于父母時(shí)。性有報(bào)恩恭敬承事。遠(yuǎn)惡就善隨時(shí)供給。夙起夜寐瞻父母意無事不辦。所約教訓(xùn)未曾違失。有如是柔和之心。以是之故有如是事。心所修行常自觀察當(dāng)辦何事。所聞教誡尋即知之。常懷歡喜一切愛敬。念盡知父母之心。常念欲報(bào)恩無粗穬言此無處所。又聞。昔者未成菩薩時(shí)為大象王。端正無雙頭眼肌毛皆悉端正觀無厭足。耳滿充備眾象中。長(zhǎng)牙瓜方政有娛樂之心。唇齒純赤頭耳滿具。形體方圓極大高廣猶高山峻。行步庠序七處滿足猶青蓮花。行步庠序無所掛礙。龍女所生游山澤中色如白雪。便為獵者所獲將彼去時(shí)。是時(shí)山野樹木皆悉屈申。水自涌沸將至所止。與種種甘饌飲食亦不肯食。是時(shí)象師在前長(zhǎng)跪叉手。白彼象言便說此偈。

我本造善本　　降此神象來

何為不肯食　　如有怨恨心

是時(shí)彼神象便答偈言。

我母無有目　　羸瘦懷愁惱

憶彼不能食　　是故愿見恕

于彼深山中不食。饑渴必當(dāng)命終。甚痛甚苦毒。各當(dāng)共別離。以是愁憂亦不能食亦不飲水。無有果蓏與我母者。二人俱當(dāng)死。作如是辛酸語(yǔ)已。時(shí)獵師便懷歡喜放使去。于彼拘薩羅國(guó)。有一止住處隱學(xué)士名曰睒施。行十善功德備具持瓶行取水。是時(shí)拘薩羅國(guó)王出行游獵。追逐麋鹿于山中射著。喚呼便憂父母。猶如飛鳥無有兩翅。父母年老目盲無所見。今被毒箭俱亦當(dāng)死。父母修四等心。便說此偈。

惟我父母老　　目冥無所睹

父母生子時(shí)　　欲得蒙其力

自覺而覺人　　一切同自相

如彼色聲聞　　智者自息意

最勝愍萌類　　皆至彼道場(chǎng)

起者盡滅度　　是世最妙義

最初發(fā)意名菩薩者。有如是眾行。消滅無明諸覆蓋者。一切無明皆使至有明。無有能除無明者。欲現(xiàn)有明智慧所修行除其所覺者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而行大慈。愍世間故發(fā)趣于道。皆是愛著亦不自任力勢(shì)除其所覺者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生為色所縛。為欲愛縛著。無能有解色者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而發(fā)大慈。眾生為陰怨憎二念相系縛。無有能覺此除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生為苦重?fù)?dān)為苦所害。無有能度此苦擔(dān)者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而發(fā)大慈。眾生類常懷恐懼。百苦并至無有能除其恐畏者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類遭遇饑饉渴愛無厭。無有能脫此饑饉者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類為因病所逼。一病動(dòng)百病增。無有能脫此病者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類生老病死。常自追身而厭患之。無有能脫此生老病死使至無為者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類眾事總猥著有常想。無有能除其總猥者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。若眾生之類所為事不辦。志性荒亂無有能究竟其事者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類貪著少味經(jīng)歷眾苦。無有能脫此苦惱者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類常懷猶豫。悕望遠(yuǎn)正就邪。無有能斷其狐疑者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類有若干見趣。無有能拔此見趣者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類塵垢著不度彼岸。無能得度彼岸者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類三種火盛而為焚燒。無有能脫此法者。亦不能以法雨滅者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類輪轉(zhuǎn)生死無有休息。亦無有能得度彼岸者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類行垢所染著增益生本。無有能脫此生死者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類身處大崄手攀脆繩。無能脫此脆繩者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類猶如桑蟲子為行所驅(qū)逼。亦無有能脫此使流者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類發(fā)趣大生死常懷悕望。亦無能使還止者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類發(fā)趣惡道常懷欲行想。無有能安處正道者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類長(zhǎng)夜自處幽冥無智之所。由無有能脫此邪道使處正智者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而發(fā)大發(fā)。眾生之類不照見究竟見賢圣諦。無有能使見賢圣諦者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類長(zhǎng)夜處流滯。無有能脫此流滯者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類無有閑靜。與種種趣相應(yīng)。無有能脫此閑靜處者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類貪著結(jié)使長(zhǎng)夜染著。無有能滅此結(jié)使者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類遭遇苦難志性荒亂。無有能使至解脫處者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為凈內(nèi)盛臭處。無有能脫此愛欲者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為樂諸陰苦患。無有能曉第一之義至涅槃?wù)叱渲钦摺Ｈ缡瞧兴_觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類著有常想謂不移動(dòng)。無有能示涅槃之路者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類計(jì)吾我想不解法數(shù)。無有能分別法者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類不得救護(hù)厭患于涅槃。猶如大狗常守死尸馳走東西無有休息。愚癡所為今亦如是。與彼狗無異自無性行。馳走東西不解涅槃義。陰蓋所覆不悉觀察。菩薩起勇猛意使至彼道便有是偈。

多有眾生類　　流轉(zhuǎn)生死淵

觀此艱難苦　　安處至涅槃

陰云所覆蓋　　無光處幽冥

智者皆現(xiàn)世　　除云使光出

爾時(shí)菩薩而行此檀。最初始時(shí)興起法想。甘饌香美饒益眾生隨時(shí)相應(yīng)。與第一義相應(yīng)。心無悕愛味成就充滿除去眾結(jié)。亦無所遠(yuǎn)離。不逆乞者施已無變悔之心。皆是曩昔施行功德使彼無結(jié)著。為眾人荷負(fù)重?fù)?dān)。皆棄結(jié)使如今日之施。成其所愿欲使眾生所欲皆獲。從小已來無種種害意。忍諸種種穢患施功德。漸漸厚導(dǎo)引人民而作船師。數(shù)數(shù)不廢于施。常好惠施內(nèi)自清凈外現(xiàn)穢相。不達(dá)一切者。謂一切眾生除去憍慢無懈惓心。施心遂增顏色和悅無有怨恨。不自稱譽(yù)亦不自下。愛樂眾生一切所有皆悉惠施。義所成辦合集人民。數(shù)數(shù)惠施無變悔心。心意喜悅嘆譽(yù)布施果報(bào)遠(yuǎn)徹。以金銀珍寶車磲馬瑙車乘男女城郭皆悉惠施。內(nèi)無慳嫉愛彼信施。欲充滿彼悕望具足。欲使彼施果皆悉牢固。欲使彼乘船得度。以彼施故具足此義。觀察施果捐棄諸結(jié)。眾生貪著除去使無邪見。除去慳貪隨時(shí)生。依法雨而雨是故歸命。

金銀珍寶施　　車磲馬瑙珠

瞻彼無厭足　　今禮釋師子

象馬及天金　　色最為第一

能施和顏色　　歸命解脫者

車寶為第一　　珍寶所瓔珞

顏色皆和悅　　妻子及男女

金缽盛滿銀　　或盛滿碎金

彼以歡喜施　　誰勝毗沙門

和悅以自施　　如果茂盛好

歡喜而惠施　　彼滿三世界

男女極端政　　婦身及頭目

為世而惠施　　誰與此施等

檀施無過此　　天人所不及

猶如彼上人　　意大海無底

彼菩薩修行戒時(shí)。于彼戒非為無戒。及身口所行心所起甘露之法。如彼花果擁護(hù)其根必生果實(shí)于彼而得皆是人所行。猶如彼士殺生不與取淫逸及諸放恣。菩薩不飲酒。于諸戒智慧皆悉具足。除去非戒于道場(chǎng)而常三昧。遠(yuǎn)離犯戒亦不有殺意。物性皆清凈受彼信施。數(shù)數(shù)厚味亦無所犯內(nèi)無所缺去不就有亦不敷花。依見不腐敗無穢不造新穢果。所種有新善眠悟無愁。彼眾生色最第一。由彼功德故善香遠(yuǎn)布。受信施故意常牢固。諸根具足故無所壞敗。智慧住不移故無所不壞。緣彼人故有所增益。為彼人故擔(dān)負(fù)苦惱。因善法故有其處所。無愁惱亦無所染。以形貌故有服飾。為彼人故有其財(cái)寶。無限無量無有窮盡。從初發(fā)意未曾變悔。況復(fù)菩薩禁戒成就。于是便說此偈。

上下及四方　　諸有聞戒香

皆悉等具足　　遠(yuǎn)欲為最要

親近善知識(shí)　　善者作功德

善色無有比　　戒香第一福

諸穢悉休息　　覺我無有我

最勝后第七　　我今當(dāng)自禮

若復(fù)菩薩行精進(jìn)時(shí)。然彼心有所緣。心亦無懈惓。出家不可障斷。為眾生故而出家。不移動(dòng)故有其力緣。種種眾生有其精進(jìn)。不可勝故有其忍。有所長(zhǎng)益故示現(xiàn)于世。有其功德故示現(xiàn)眾生。攝其心意故彼意不移動(dòng)。為船師故得到彼岸。以定故不亂。發(fā)意躇步則有所度。以彼眾生故成其所愿。欲成道故施象馬寶車。是時(shí)菩薩。于彼眾生有是精進(jìn)。其有聞精進(jìn)名者發(fā)趣于道。一身之中所作功德不可限量。況復(fù)如來無數(shù)阿僧祇劫所作功德。端坐道場(chǎng)時(shí)降伏外道。經(jīng)歷生死以精進(jìn)意除去愁憂。

精進(jìn)最第一　　歸命法王主

于佛善自覺　　今歸命無等

彼尊為第一　　法鼓聲遠(yuǎn)布

于覺覺自覺　　是故歸無著

若復(fù)菩薩行忍時(shí)。無畏無所懼無所染。不觀彼果報(bào)。有其力勢(shì)擁護(hù)眾生常遠(yuǎn)離惡數(shù)志性剛強(qiáng)自省己過。一切眾生皆懷恐怖。使無恐怖示彼戒律。亦為一切眾生降伏粗穬。去不善語(yǔ)慈愍眾生。彼無量無限依眾生語(yǔ)。設(shè)有所聞及諸至道跡微妙第一。猶如華果未常不敷華為風(fēng)所吹動(dòng)。山巖處穴采取諸花香味種種色處所福德音響。眾生之類皆悉喜聞。猶如蜂王采諸花味以用作蜜。及諸小蜂而作蜜者。及諸泉源處處流溢。及諸那陀園快樂無比。有罵詈所為成辦。諸求咒術(shù)為彼示慚愧。眾生修行道者為厄難者而作救護(hù)。名曰忍辱仙人。是時(shí)迦藍(lán)浮王往入深山欲獵麋鹿。適入山中見此忍辱仙人便前跪問。在此深山為求何道。忍答曰求忍。是時(shí)大王不自觀察。亦不觀察行欲有所試。即時(shí)便作是說。我今當(dāng)截汝手腳。即截彼仙人手腳。復(fù)作是問。汝今為求何道。是時(shí)忍答言我求忍辱道。即時(shí)嘆譽(yù)忍辱之德。是時(shí)大王倍懷嗔恚欲傷害其命。是時(shí)仙人已截手腳。便作誓愿言。使我世世勿懷嗔恚亦不有嗔恚。于彼大王解知諸法皆悉虛空。復(fù)有異仙。人往至彼仙人所而作是問。云何神仙不起嗔恚于彼王耶。若行此忍辱之時(shí)。有此大忍辱之力。當(dāng)于爾時(shí)不起嗔恚之意。觀此血色亦不變易。是時(shí)護(hù)世四天王往詣彼仙人住處。是時(shí)提頭賴吒。頭面作禮便作是問。我今欲殺迦藍(lán)浮王為可爾不。作是語(yǔ)已。是時(shí)仙人默然不對(duì)。時(shí)第二天王復(fù)作是問。我今當(dāng)殺彼男女大小及城郭人民皆悉蕩盡。作是語(yǔ)已。是時(shí)仙人默然不對(duì)。是時(shí)毗樓[卄/披]叉王復(fù)作是問。我取彼境界國(guó)土所有人民盡取殺之愿見聽許。是時(shí)仙人默然不對(duì)。是時(shí)毗沙門王復(fù)作是問。我欲取彼境界國(guó)土移著他方愿見聽許。是時(shí)仙人歡喜歡譽(yù)忍辱之德便說此偈。

截頭目手足　　不起怨惡意

所有盡施彼　　況當(dāng)于世間

是時(shí)護(hù)世天王復(fù)作是問。云何仙人欲求何等道。是時(shí)仙人答曰。

欲使彼王身　　無有惡行報(bào)

彼王雖兇暴　　憂彼不自憂

若菩薩修行三昧?xí)r。設(shè)入彼三昧有所緣心。未曾忘失亦不放逸專其一心。若復(fù)不殷勤求方便亦不受諸行。解諸法味不著于法。于彼地中亦無結(jié)使。彼三昧之中清凈無瑕穢。伏外敵無怯。弱一心解其氣味。心無所著降伏志性未曾懈惓成其所行得三昧。歡喜根精進(jìn)不移念不錯(cuò)亂。一劫所修覺知道品。念猗歡喜勇猛所獲。皆依猗智漸漸得歡樂處。然菩薩行于彼三昧。行時(shí)起三昧善行已辦三昧。善行若行若住未曾失之。彼以有此行善法具足。起諸善行諸所求皆悉現(xiàn)在前。設(shè)心有愁憂漸降伏其意使不忘失。思惟增益增益善。若心放逸復(fù)思惟善法。若心懷愁憂緣縛所系即能思惟彼解脫善。于己境界威儀悉善。為人演說亂想穢病及余種三昧。諸功德具足三昧彼處。彼處三昧行報(bào)之果實(shí)最為善行。猶如青青樹木現(xiàn)凈解脫。及余青黃白黑皆隨彼三昧來往無所掛礙。欲以三昧力火聚日光無所不照。彼得天眼亦復(fù)如是晝夜徹照。亦復(fù)得天耳徹聽有如是之力。彼菩薩得是三昧無限無量不可稱計(jì)。盡由三昧之力亦由思惟。由不懈怠由智慧明。知卷知舒亦由悕望三昧。由去離惡相由逆順三昧力。如是眾想是彼三昧所生。彼彼總持門成三昧。所適之處亦無疲惓。求其方便不堅(jiān)固三昧故而行三昧。為一切欲故降伏心意。善擁護(hù)思惟亦不錯(cuò)亂隨意自在。不說人過無量無限無有窮盡。于今三昧斷諸狐疑放種種光明。依一切善法諸結(jié)使凈。數(shù)數(shù)習(xí)三昧依一切善法。于是便說此偈。

獲此解脫心　　三昧無掛礙

新頭趣大海　　駛流難可制

若意有所欲　　心亦不移轉(zhuǎn)

欲斷境界水　　皆是根門行

我于百年中　　擔(dān)負(fù)父母行

不充我所愿　　能報(bào)父母恩

已得將護(hù)彼　　指授父母處

能覺知如是　　世之所悕有

是時(shí)菩薩行堅(jiān)固心時(shí)。收攝解脫有如是方便。彼有勇猛意所為無掛礙。不為人所制持。是故當(dāng)方便求。昔聞阿蘭迦蘭。起諸禪定舍彼禪已。更求三耶三佛無上道。便往行南半由旬。中詣彼空閑處作種種苦行。啖果飲水著純黑皮衣。在樹下結(jié)加趺坐。或時(shí)飲水或時(shí)食果蓏或時(shí)服氣。作如是苦行于草上臥或以灰自擁。樂著于彼三宿之中顏色不變易。九日之中禮跪祠火。諸放逸者隨彼言教。或時(shí)祠天頭目漸羸。兩臂露現(xiàn)。或翹一足身體僂曲。亦不盜竊以法自樂。于彼苦行求道亦不飲食。皮骨相連身日日極。身黑面色萎黃猶如箜篌內(nèi)無有實(shí)。肋脊悉現(xiàn)形有百變不可觀省少壯之貌永無復(fù)有。猶如老象無所任施。坐臥行步而無有力亦不能語(yǔ)。雖復(fù)貪命不久在世。當(dāng)于爾時(shí)天使已至彼所住之處。為設(shè)方便有如是若干變化。彼為法故寤寐不失其節(jié)。如是求解脫不顧其身。于是便說偈言。

設(shè)我當(dāng)融爛　　人身分為百

又無嗔恚想　　眾生至無異

彼意何可貪　　苦惱無數(shù)變

有計(jì)吾我想　　眠與死何異

是時(shí)菩薩多聞之時(shí)。所謂聞名者。自稱揚(yáng)其德最為第一息心。眾人所敬待。志性不亂所聞能持。聞持具足亦不忘失。觀察其義除去憍慢。有如是之業(yè)與智相應(yīng)。今悉聞知以智無懈惓。恭敬于師長(zhǎng)所愿自在。若饑虛者起大慈悲降伏大外道。無所掛礙亦無塵垢。于異剎土現(xiàn)其道行。不為愛欲所染著。起方便意為世人民欲使解脫。爾時(shí)菩薩有如是慈心一切智所因皆是方便所起于是便說此偈。

彼聞若干響　　其色無有變

牢固不久存　　況我今日身

最初受此法　　有信于世尊

便生大智慧　　除去諸結(jié)使

爾時(shí)菩薩行恩之時(shí)。識(shí)其恩德亦不忘失。便有是智慧。欲報(bào)其恩造少功德永以不忘失亦不永盡。猶如種少谷子終身不忘失。昔者菩薩欲求無上道時(shí)。在一閑靜之處。有鸚鵡菩薩常處彼樹。爾時(shí)有風(fēng)吹彼樹木相切磨。磨便有火出火漸熾盛遂及山巖。諸生青青樹木火悉焚燒。有郁煙起色極自熾亦不時(shí)滅。猶如日光塵煙俱起大小樹木皆悉被燒無有遺余。猶如天地融爛時(shí)。須臾之間聞見者皆為恐怖。所焚燒物隨時(shí)便盡。諸樹木皆悉盡。爾時(shí)菩薩為鸚鵡身。一夜之中便作是思惟。猶如飛鳥止此樹木。當(dāng)有返復(fù)之心。與彼相應(yīng)便起恩意。況當(dāng)我等長(zhǎng)夜處其中。亦不能得滅此火。我今政是時(shí)現(xiàn)其威力往詣大海中。以兩翅而取其水在彼火上而灑其火。或以翅灑或以口灑東西馳奔。是時(shí)有神便說此偈。

此火甚熾盛　　煙云不可近

雖有此善心　　亦不能得滅

是時(shí)菩薩鸚鵡語(yǔ)彼天言。

我處此山中　　未曾失其恩

云何當(dāng)舍去　　使火燒此林

今我有此力　　意欲滅此火

不空居此山　　欲得報(bào)其恩

爾時(shí)樹神復(fù)作是說。

此鳥有恩慈　　其色甚端正

此是應(yīng)人法　　世之所希有

爾時(shí)天神作是思惟便語(yǔ)彼鸚鵡菩薩言。

知汝有恩慈　　為汝當(dāng)滅火

相愍有此心　　我當(dāng)速滅火

爾時(shí)有大云　　愍彼鸚鵡故

今當(dāng)滅此火　　使彼愿獲果

況當(dāng)成等正覺。于是便說此偈。

如來在彼時(shí)　　有此恩慈心

諸有發(fā)歡喜　　天人所供養(yǎng)

以能到彼岸　　遠(yuǎn)離生老病

篤信已牢固　　統(tǒng)攝十方國(guó)

爾時(shí)菩薩著袈裟時(shí)。為世人軌則。為眾生等變俗就道。此是大幢蓋。如是舍國(guó)王妻子。出家學(xué)道以度諸狐疑。是時(shí)菩薩著袈裟時(shí)。有如是增益功德。曾聞過去三耶三佛。游在園觀花果茂盛欲得出家。于彼園中人民游行。有佛出世觀無厭足。人民熾盛于彼園中無有眾音。著袈裟三色清明。耳向解脫聲音柔和壽有限齊一切自歸。為一切苦故降伏嗔恚色如赤銅。盡力喘息煙風(fēng)起。見色已便作是說。然與我心相應(yīng)。起此心是我解脫。是時(shí)護(hù)袈裟有眾功德舍彼瑕穢緣是之故便說此偈。

亦不自識(shí)名　　與彼而相應(yīng)

亦不善浴洗　　降伏故來此

速降伏彼果　　割己無所惜

口作善言教　　必當(dāng)自壞敗

雖復(fù)作此觀　　與我說是義

我當(dāng)惠施彼　　忍此苦惱業(yè)

已自割己降伏其心。便作是語(yǔ)而說此偈。

莫作苦惱患　　有如是慳嫉

此果雖復(fù)小　　惡報(bào)無有限

爾時(shí)菩薩樂閑居靜處于彼園觀。清凈無眾亂亦無眾事。行到彼者皆懷恐怖心所愛樂。曾聞?dòng)邢扇怂犹帢O妙無比。廣說如上仙人所住處。彼所有眾事皆盡無余。遠(yuǎn)此園觀去。當(dāng)于爾時(shí)未定阿惟三佛菩薩為兔身。是時(shí)兔依仙人住。時(shí)兔見仙人下山。便以偈語(yǔ)仙人言。

人身處世間　　極妙無有比

已得生人間　　應(yīng)處山林園

善哉此仙人　　善色面親近

無有眾瑕惡　　心自能降伏

殺害之所起　　自知齊限量

能自降伏心　　無有境界想

已舍境界可食。我為出家故求解脫道。心意決了莫舍甘露。去彼悕望意功德同處山林。有如是三昧意無眾亂。已處此山林。當(dāng)樂此山林。如夜月照明日照于晝。能仁有恩慈應(yīng)住此山林。然仙人少壯時(shí)。于彼山林中而居住。今年已老何緣舍此去。時(shí)是仙人便作是語(yǔ)。自伏其心倍復(fù)歡喜而作是語(yǔ)。若仙人去者誰當(dāng)樂此住。菩薩兔便說此偈。

我今無此豆　　粳米及余谷

心能自降伏　　愿住此山林

爾時(shí)成阿惟三佛遂住于彼。照明于世間樂彼閑居。以是之故當(dāng)住彼山林。便說此偈。

境界甚庠序　　山林行苦業(yè)

常樂居閑靜　　當(dāng)自思惟行

懈脫身功德　　心意常和悅

智慧極微妙　　當(dāng)親近山林

爾時(shí)菩薩有此親友之心。常懷慈心自省所生如實(shí)所生。如所聞?dòng)猩搅种袕V。說如契經(jīng)。便作是念。此山林無有眾果。諸法解脫以忍法解脫。是時(shí)菩薩長(zhǎng)夜之中有此慈心。諸法解脫于彼人民無所觸嬈。于彼端坐思惟不移動(dòng)。鳥巢頂上。覺知鳥在頂上乳。恒恐懷怖懼卵墮落身不移動(dòng)。是時(shí)便觀察便舍身而行彼處不動(dòng)。善殷勤力生樂攝彼。是時(shí)鳥已生翅。已生翅未能飛終不舍去。今行此慈竟有何奇亦不恐怖。眾生亦未曾為如是自知便。說此偈。

彼能辦此事　　故于人中大

亦不觸嬈彼　　此德無有上

是故彼世尊　　最為第一神

故在道場(chǎng)處　　功德自備具

是時(shí)菩薩行悲時(shí)。自有力勢(shì)堪負(fù)重?fù)?dān)求一處所。一切眾生我當(dāng)度脫之增益功德。于諸苦脫無力者除世愁憂。無救護(hù)者為作救護(hù)。無悕望者為作悕望。無力勢(shì)者為作力勢(shì)。諸疾病者為作醫(yī)王。為老者示現(xiàn)少壯意。為少者示現(xiàn)有力。曾聞世尊行道之時(shí)。無數(shù)比丘前后圍繞。火焚燒園觀時(shí)。比丘見大火煙起。各馳走向世尊。或有嘆譽(yù)世尊者于如來前住。彼諸比丘住如來前觀者。于是便說此偈。

如我無疇匹　　三世功德具

以此至誠(chéng)語(yǔ)　　使惡速休息

說是偈已。是火聚火即休息。是時(shí)諸比丘嘆未曾有。皆是世尊之恩力。歡喜于如來各各嘆說此偈言未曾有。世尊告曰。諸比丘在一閑靜處。種種境界若干種色。當(dāng)于爾時(shí)我未成于等正覺。爾時(shí)我為桎梏羅瞿也。從彼生已來年少自在。好施于人求微妙行。當(dāng)于爾時(shí)褰荼國(guó)界人民熾盛土地豐熟。多竹林葦樹木高峻。時(shí)火所燒極熾盛漸及山澤。有如是之變。廣說如契經(jīng)。爾時(shí)有群鳥眾。各各產(chǎn)乳翅羽未生。或有翅始生者。或有墮地者。或有破頭尾者亦不堪任飛。或有饑餓者。見彼火熾盛各欲飛去。我爾時(shí)見此火已亦不護(hù)身。無數(shù)百千劫功德有如是護(hù)心。我爾時(shí)于彼清凈便發(fā)此心。使此眾生脫此大患。爾時(shí)我便滅此火火即時(shí)滅。我爾時(shí)于彼園滅此火行此悲心。況我今日成大悲。今日火當(dāng)滅。于是世尊便說此偈。

由少之所生　　本觀一切變

一切皆悉壞　　慈哀于眾生

彼火即得滅。火滅未久。以智慧明滅世人火。爾時(shí)菩薩為生死故。菩薩欲生時(shí)。救濟(jì)眾生觀生苦本。曾聞空靜山林之中。有烏鹿鴿蛇在彼止。于彼有仙人菩薩常處其中食果飲水。爾時(shí)烏往詣彼仙人所。在一面立。便作是說。世有何苦。爾時(shí)烏便作是言。饑為最苦。由何因緣而生此苦。我等各各自當(dāng)陳說。身體疲極煩熾諸根不定。口不能言耳無所聞。常懷思想。是故饑最為苦。此苦患身火所燒。由此饑饉此病難療。共相牽連皆有如是之苦。是時(shí)鹿便作是語(yǔ)。驚怖為苦。所謂驚怖者。身在獨(dú)處見獵師常懷驚怖。身心之穢常恐無此身。復(fù)畏獵師欲殺害己。此身有何牢。要住無常處馳走東西。此驚怖者由何而生。常有此念。彼一切有是行。舍離一切身。我等有此身常。懷驚怖須臾不寧。皆是本所造壞敗之苦。有如是驚怖。以是之故。驚怖為苦。是時(shí)鴿便作是語(yǔ)。欲最為苦。更樂其中心境界凈。思惟所處無脫此欲患。此欲猶如火。亦如脂酥著器。然則熾狂有所說染著其心。欲火亦復(fù)如是。染著其心消盡其形增益諸縛。無數(shù)劫為欲惑會(huì)合熾然燒人形體。以是之故。欲最為苦。時(shí)蛇便作是語(yǔ)。嗔恚最為苦。所謂嗔恚者。便傷害人命。無有尊卑。增諸罪根。身體顏色常變易。動(dòng)有殺意。頻蹙眼赤牙齒長(zhǎng)利人所惡見。搖頭動(dòng)身長(zhǎng)息吐毒。身體肌皮純有嗔恚之火。一切世人皆不喜見。常伏空處。饑亦嗔飽亦嗔。眼視不善。有如是之變。彼猶如火焚燒山澤。此嗔恚火亦復(fù)如是。以是故嗔恚為苦。爾時(shí)菩薩甚深之智。思惟此已。便說此偈。

一切皆悉苦　　親近其顏色

生者必有苦　　聽我今所說

猶如此大患　　苦惱無有限

一切是生根　　是故生非真

若有必成菩薩道者。流轉(zhuǎn)生死以慈悲喜護(hù)愍一切眾生。以捷疾之智無所掛礙。有勇猛意修一切智。無懈惓之心教化無有狐疑。常懷等見志性牢固不可沮壞。得彼氣味不失其志。有力堪任分別諸法亦不毀漏。彼成大智慧施意解脫無變悔心。一切惠施如濕鞞國(guó)王。常修凈行未曾懈惓如摩訶提披王忍力具足。如忍神仙戒不缺漏。如布賴多學(xué)士常樂出家顏色和悅。若復(fù)于愛敬之中意無染著。如大須達(dá)施那王游化世俗。瞿頻陀王愛樂于法。如郁多羅摩納樂閑靜之處。為伎樂聲響清徹。如善覺菩薩在大眾中為師子吼。皆得解脫至泥洹界。諸功德具足必成。于道倍益諸德成菩薩行。于是便說此偈曰。

倍無傷害意　　菩薩功德凈

已志性牢固　　如日放光明

愛樂如是法　　福田無有穢

愍彼世人民　　故說如是業(yè)

是時(shí)菩薩不懷恐怖。從兜術(shù)天降神。觀有為行無常心無亂想。常自觀察知所從生處。亦復(fù)自知更不受胎。有是真諦究竟其原心無染著。降母胎中住彼處所亦無亂想。于彼觀犯戒為惡行持戒為清凈亦無染著。于胎之中無不凈行。猶如蓮花不染著水。于彼多起道意。已有此智慧。諸天子常衛(wèi)護(hù)。兜術(shù)諸天遞來宿衛(wèi)。現(xiàn)淫不凈行樂修梵行。自從菩薩降母胎中。夫人之身未曾有穢。菩薩戒行極為清凈。心無傷害之意。施行立誓審諦至誠(chéng)。欲出于家。大尊妙神天子。皆悉扶持胎凈無惱。若舉足行七步。時(shí)懷出家意即觀四方。今當(dāng)向何方便無眾苦。香汁浴洗自然有香池。皆是前世功德所致。天雨優(yōu)缽拘文羅花而供如來。于是便說偈言。

無數(shù)世勞勤　　救彼眾生故

轉(zhuǎn)輪無有量　　天人得安隱

諸有天伎樂　　皆得歡喜心

香輪在前轉(zhuǎn)　　降伏眾魔怨

彼時(shí)菩薩從兜術(shù)天降神時(shí)。梵天眾皆悉侍從。若世尊人民天眾圍繞時(shí)。此是第一相。若菩薩從兜術(shù)天降神地為大動(dòng)。若世尊覺悟眾生塵勞無有雜穢。此初瑞應(yīng)地為大動(dòng)。彼眾生之類塵勞永不生。最第一樂。是初瑞應(yīng)。若菩薩從兜術(shù)天降神時(shí)。有大光明照世間界。是智慧光明相初瑞應(yīng)。諸幽冥之處皆悉見明。亦是智慧之相。若菩薩初生時(shí)舉足行七步。此七覺意之瑞應(yīng)。是時(shí)菩薩觀察四方時(shí)。此是四賢圣諦之瑞應(yīng)。是時(shí)菩薩大笑時(shí)現(xiàn)度人之瑞應(yīng)。是時(shí)菩薩夢(mèng)見。以此世界為床。須彌山為機(jī)。手腳垂四海之外。此是世有常之想。此是甘露法味之瑞應(yīng)。復(fù)夢(mèng)緹隸迦樹生齊上覆三千世界。此是道場(chǎng)之瑞應(yīng)天人所尊敬。夢(mèng)見眾多飛鳥周匝圍繞。皆同一色現(xiàn)眾成就之瑞應(yīng)。夢(mèng)見蟲頭黑身白現(xiàn)優(yōu)婆塞眾成就之瑞應(yīng)。復(fù)夢(mèng)見山頂上行現(xiàn)得利不慳之瑞應(yīng)。于是便說偈曰。

瑞應(yīng)未曾有　　彼有大功德

起者必當(dāng)滅　　苦樂之所更

見彼皆歡喜　　必當(dāng)有佛出

如日除云霧　　無復(fù)有眾塵

是時(shí)菩薩志性不可回轉(zhuǎn)如所說。如月初出于幽冥處眾人所敬。即從座起欲得出家。是時(shí)便起此心。此最后有斯三更樂。是時(shí)菩薩從高床下。爾時(shí)亦起是意。此最是高廣之床。如菩薩出城門時(shí)。是時(shí)便作是念。我不得道終不歸還。猶如菩薩解瓔珞以授車匿。爾時(shí)復(fù)作是念。計(jì)此寶衣最是我后所有。若復(fù)菩薩以馬授車匿。是時(shí)亦作是念。此是我后所乘馬。是時(shí)菩薩右手執(zhí)刀自剃頭發(fā)。是時(shí)菩薩復(fù)作是念。最是我遺余須發(fā)。是時(shí)菩薩以寶衣貿(mào)鹿皮用作袈裟。是時(shí)菩薩復(fù)作是念。最是我應(yīng)所著衣。若復(fù)菩薩在道場(chǎng)坐。是時(shí)復(fù)作是念。我不解加趺坐。不逮一切智不起于座。于是便說此偈。

積德從小起　　當(dāng)獲無量福

猶水渧漸漲　　必成大江河

觀此若干類　　有為行所造

應(yīng)食甘露味　　消滅諸惡毒

一切智成等正覺時(shí)。觀世無常苦空。彼已成等正覺無有眾惱。所可因緣成等正覺。起者皆悉歸滅。知一切死者與彼生相應(yīng)皆悉覺知。是時(shí)分別眼識(shí)作如是覺知。高下隨眾生所為境界所有。智已辦無有狐疑。于彼覺知本因緣等。正覺無有邊幅。爾時(shí)有眾智生覺知有道流布世間。覺知道不可移動(dòng)。是時(shí)盡越一切苦一一分別境界。若于一劫若百劫若百千劫意流轉(zhuǎn)不可移動(dòng)。無染著意亦不亂。智慧無量亦不舍智慧。意善分別游境界里求其方便。果報(bào)無量智慧悉具足。一切無有掛礙。于是便說此偈。

覺一切物　　亦無有量　　來往周旋

無所掛礙　　悉覺一切　　最勝所觀

除三界苦　　當(dāng)照世間　　誰能分別

唯佛能解　　欲求微妙　　當(dāng)求如來

如來隨時(shí)　　與彼相應(yīng)　　所當(dāng)成就

無有退轉(zhuǎn)

爾時(shí)世尊獨(dú)游無侶亦無有師。功德無量欲訓(xùn)誨眾生。于佛法眾皆悉成一智成就成等正覺。最尊微妙無等者。覺知一切塵勞所趣根本一切皆悉成。念不移動(dòng)以智分別一切法度。以一切結(jié)使微妙最為第一。暢說一切行故曰一切智。已有一切智。專其一心解一切法。斷一切結(jié)使故曰一切滅。除去有無有愛。亦無有伴侶。一切功德智成就。等擁護(hù)一切眾生如父母愛子。展轉(zhuǎn)功德力成就。無貪憍慢故曰最勝。布現(xiàn)八賢圣道而轉(zhuǎn)法輪。彼喻如影不在日前在闇前。此亦如是。一切結(jié)使不與道共相應(yīng)。是故而轉(zhuǎn)法輪。于是便說此偈。

一一功德具　　彼不可限量

況色不思議　　一切相具足

猶如月光明　　而照幽冥中

眾寶集于海　　釋種德亦爾

觀諸緣起已智度十二因緣。塵垢牢固起愛著之智意馳其心中。或起有漏智造諸苦行而得出要道。知欲滅諸結(jié)使故。無有苦樂之想休息之想。智以無我故得增益。智與共相應(yīng)識(shí)身心空。智欲降伏少壯之意。染著其心起依猗智。自省決了滅諸結(jié)使。起明慧智欲降伏結(jié)使。起伏息智欲度彼岸故起輕舉智自稱其身覺。眾生以諦挍授起滅盡智。緣彼諦思惟有諸微妙禪。以彼思惟故起度彼岸智。彼心得悕望余者亦得悕望悉同其跡。意有所猗而逮智慧四大休止處。思惟與相類趣到彼岸。得天耳智等度彼境界。同其一行已得等度彼岸。得天鼻智依彼識(shí)欲有分別智。知他人心智所念。悉清凈有所修行。欲化眾生故便得自識(shí)宿命智。為彼善色故敷示四大。便得天眼智心有所覺。觀察戒清凈。得誓愿智大神仙功德。彼三昧種子所生度諸三昧界。欲長(zhǎng)益彼故眾生歡喜便得究竟智。于是便說此偈。

種種人思念　　親近現(xiàn)在前

分別種種法　　以示大神仙

當(dāng)覺知彼業(yè)　　以舍諸塵蓋

悉達(dá)觀察心　　善哉人中上

彼如實(shí)而無有愛欲。不與彼愛欲相應(yīng)。亦無嗔恚及殺害之意。亦無愚癡覺知彼病。亦無諛諂常懷柔和。亦不自嘆譽(yù)語(yǔ)出善教亦無有想。除去悕望之想亦無彼此之心。不傷害彼人。自得解脫無所適莫。有慈哀心所為皆悉辦。非為無慈心有悲心。無雜穢想亦有護(hù)心欲等度護(hù)眾生故有空心。禁戒具足有無愿心。智慧潤(rùn)澤有無想心。亦無所染亦無調(diào)戲。為世人民不離調(diào)戲。避諸惡業(yè)而說法教。禁戒成就無所缺漏。三昧成就定不移動(dòng)。智慧成就皆悉至彼岸。十力具足無能勝者。得四無所畏無怯弱心。獨(dú)步三界。于大眾中而師子吼。于是便說此偈言。

猶如此大海　　廣博極微妙

十力一切德　　智者之所觀

猶如此大海　　瀾波搖動(dòng)時(shí)

有人立彼岸　　不究其功德