第50章
- 五燈嚴(yán)統(tǒng)
- 通容
- 6879字
- 2015-12-26 18:51:48
閩之謝氏子。幼好垂釣。汎小艇於南臺江。狎諸漁者。唐咸通初。年甫三十。忽慕出塵。乃棄舟投芙蓉訓(xùn)禪師落髮。往豫章開元寺受具。布衲芒屨。食纔接氣。常終日宴坐。眾皆異之。與雪峯本法門昆仲。而親近若師資。峯以其苦行。呼為頭陀。一日峰問。阿那箇是備頭陀。師曰。終不敢誑於人。異日峰召曰。備頭陀何不徧參去。師曰。達(dá)磨不來東土。二祖不往西天。峰然之。暨登象骨山。乃與師同力締搆。玄徒臻萃。師入室咨決。罔替晨昏。又閱楞嚴(yán)。發(fā)明心地。由是。應(yīng)機(jī)敏捷。與修多羅冥契。諸方玄學(xué)有所未決。必從之請益。至與雪峰徵詰。亦當(dāng)仁不讓。峰曰。備頭陀再來人也。雪峰上堂。要會(huì)此事。猶如古鏡當(dāng)臺。胡來胡現(xiàn)。漢來漢現(xiàn)。師出眾曰。忽遇明鏡來時(shí)如何。峰曰。胡漢俱隱。師曰。老和尚腳跟猶未點(diǎn)地在。住後。上堂。佛道閑曠。無有程途。無門解脫之門。無意道人之意。不在三際。故不可昇沈。建立乖真。非屬造化。動(dòng)則起生死之本。靜則醉昏沉之鄉(xiāng)。動(dòng)靜雙泯。即落空亡。動(dòng)靜雙收。瞞頇佛性。必須對塵對境。如枯木寒灰。臨時(shí)應(yīng)用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。不雜空色。所以。十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機(jī)。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂。不藉他力。師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏昧。若到這裏體寂寂。常的的。日赫燄。無邊表。圓覺空中不動(dòng)搖。吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者。元無出入。故曰無體。道本如如。法爾天真。不同修證。祇要虗閑不昧作用不涉塵泥。箇中纖毫道不盡。即為魔王眷屬。句前後句。是學(xué)人難處。所以一句當(dāng)天。八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷冰。終不卻成冰。箭既離弦。無返回勢。所以牢籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到這裏。步步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。動(dòng)便失宗。覺即迷旨。二乘膽顫。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨(jìng)名杜囗於毗耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼見前。更疑何事。沒棲泊處。離去來今。限約不得。心思路絕。不因莊嚴(yán)。本來真淨(jìng)。動(dòng)用語笑。隨處明了。更無欠少。今時(shí)人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實(shí)。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏睛。終有念起。旋旋破除。細(xì)想纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。這裏分別。則不然也。不是隈門傍戶。句句現(xiàn)前。不得商量。不涉文墨。本絕塵境。本無位次。權(quán)名箇出家兒。畢竟無蹤跡。真如凡聖地獄人天。祇是療狂子之方。虗空尚無改變。大道豈有昇沉。悟則縱橫不離本際。若到這裏。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。若向外馳求。又落魔界。如如向上。沒可安排。恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除。動(dòng)靜揚(yáng)眉。是真解脫道。不彊為意度。建立乖真。若到這裏。纖毫不受。指意則差。便是千聖出頭來。也安一字不得。久立珍重。上堂。我今問汝諸人。且承當(dāng)?shù)霉w甚麼事。在何世界。安身立命。還辨得麼。若辨不得。恰似揑目生花。見事便差。知麼。如今目前。見有山河大地。色空明暗。種種諸物。皆是狂勞花相。喚作顛倒知見。夫出家人。識心達(dá)本源。故號為沙門。汝今既已剃髮披衣為沙門相。即便有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地。墨汁相似。自救尚不得。爭解為得人。仁者佛法因緣事大。莫作等閑相似。聚頭亂說雜話。趂讚過時(shí)。光陰難得。可惜許。大丈夫兒。何不自省察。看是甚麼事。祇如從上宗乘。是諸佛頂族。汝既承當(dāng)不得。所以我方便勸汝。但從迦葉門。接續(xù)頓超去。此一門。超凡聖因果。超毗盧妙莊嚴(yán)世界海。超他釋迦方便門。直下永劫。不教有一物。與汝作眼見。何不自急急究取。未必道。我且待三生兩生。久積淨(jìng)業(yè)。仁者。宗乘是甚麼事。不可由汝用工莊嚴(yán)便得去。不可他心宿命便得去。會(huì)麼。祇如釋迦出頭來。作許多變。弄說十二分教。如瓶灌水。大作一場佛事。向此門中。用一點(diǎn)不得。用一毛頭伎倆不得。知麼。如同夢事。亦如寐語。沙門不應(yīng)出頭來。不同夢事。葢為識得。知麼。識得。即是大出脫大徹頭人。所以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得。汝知麼。莫祇長戀生死愛網(wǎng)。被善惡業(yè)拘將去。無自由分。饒汝鍊得身心。同虗空去。饒汝到精明湛不搖處。不出識陰。古人喚作如急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼修行。盡出他輪回際不得。依前被輪回去。所以道。諸行無常。直是三乘功果如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如今博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去。解省心力麼。還願(yuàn)樂麼。勸汝。我如今立地待汝搆去。更不教汝加功煉行。如今不恁麼。更待何時(shí)。還肯麼。便下座。上堂。汝諸人。如在大海裏坐。沒頭浸卻了。更展手問人乞水喫。夫?qū)W般若菩薩。須具大根器。有大智慧始得。若有智慧。即今便出脫得去。若是根機(jī)遲鈍。直須勤苦耐志。日夜忘疲。無眠失食。如喪考妣相似。恁麼急切盡一生去。更得人荷挾尅骨究實(shí)。不妨易得搆去。且況如今誰是堪任受學(xué)底人。仁者。莫祇是記言記語。恰似念陀羅尼相似。蹋步向前來。囗裏哆哆和和地。被人把住詰。問著沒去處。便嗔道。和尚不為我答話。恁麼學(xué)事大苦。知麼。有一般坐繩牀和尚。稱善知識。問著便搖身動(dòng)手。點(diǎn)眼吐舌瞪視。更有一般說昭昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊(yùn)身田裏作主宰。恁麼為善知識。大賺人。知麼。我今問汝。汝若認(rèn)昭昭靈靈。是汝真實(shí)。為甚麼瞌睡時(shí)又不成昭昭靈靈。若瞌睡時(shí)不是。為甚麼有昭昭時(shí)。汝還會(huì)麼。這箇喚作認(rèn)賊為子。是生死根本。妄想緣氣。汝欲識根由麼。我向汝道。昭昭靈靈。祇因前塵色聲香等法。而有分別。便道。此有昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈。同於龜毛兔角。仁者。真實(shí)在甚麼處。汝今欲得出他五蘊(yùn)身田主宰。但識取汝祕密金剛體。古人向汝道。圓成正遍。遍周沙界。我今少分為汝。智者可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼。世間人所作興營。養(yǎng)身活命。種種心行作業(yè)。莫非皆承日光成立。祇如日體。還有許多般心行麼。還有不周遍處麼。欲識金剛體。亦須如是看。祇如今山河大地。十方國土。色空明暗。及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現(xiàn)。直是天人羣生類。所作業(yè)。次受生果報(bào)。有情無情。莫非承汝威光。乃至諸佛。成道成果。接物利生。莫非盡承汝威光。祇如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無便得當(dāng)去也。知麼。汝既有如是奇特。當(dāng)陽出身處。何不發(fā)明取。因何卻隨他。向五蘊(yùn)身田中。鬼趣裏作活計(jì)。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張身見命見。恁麼時(shí)大難支荷。如生脫龜殼相似。大苦。仁者莫把瞌睡見解。便當(dāng)卻去。未解葢覆得毛頭許。汝還知麼。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祇大作羣隊(duì)。干他人世。這邊那邊。飛走野鹿相似。但求衣食。若恁麼。爭行他王道。知麼。國王大臣不拘執(zhí)汝。父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神呵護(hù)汝。也須具慚愧知恩始得。莫孤負(fù)人好。長連牀上。排行著地銷將去。道是安樂。未在。皆是粥飯。將養(yǎng)得汝。爛冬瓜相似。變將去。土裏埋將去。業(yè)識茫茫。無本可據(jù)。沙門因甚麼。到恁麼地。祇如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日。入驢胎馬肚裏。牽犂拽耙。銜鐵負(fù)鞍。碓搗磨磨。水火裏燒煑去。大不容易受。大須恐懼。好是汝自累。知麼。若是了去。直下永劫。不曾教汝有這箇消息。若不了。此煩惱惡業(yè)因緣。不是一劫兩劫得休。直與汝金剛齊壽。知麼。師因參次。聞燕子聲。乃曰。深談實(shí)相。善說法要。便下座。時(shí)有僧請益曰。某甲不會(huì)。師曰。去誰信汝。鼓山來。師作一圓相示之。山曰。人人出這箇不得。師曰。請知汝向驢胎馬腹裏。作活計(jì)。山曰。和尚又作麼生。師曰。人人出這箇不得。山曰。和尚與麼道卻得。某甲為甚麼道不得。師曰。我得。汝不得。上堂。眾集。遂將拄杖一時(shí)趂下。卻回向侍者道。我今日作得一解險(xiǎn)。入地獄如箭射。者曰。喜得和尚再復(fù)人身。僧侍立次。師以杖。指面前地上白點(diǎn)曰。還見麼。曰見。如是三問。僧亦如是答。師曰。你也見。我也見。為甚麼道不會(huì)。師甞訪三斗庵主。纔相見。主曰。莫怪住山年深無坐具。師曰。人人盡有。庵主為甚麼無。主曰。且坐喫茶。師曰。庵主元來有在。侍雪峰次。有二僧從階下過。峰曰。此二人堪為種草。師曰。某甲不與麼。峰曰。汝作麼生。師曰。便好與三十棒。因雪峰指火曰。三世諸佛。在火焰裏。轉(zhuǎn)大法輪。師曰。近日王令稍嚴(yán)。峰曰。作麼生。師曰。不許攙奪行市。雲(yún)門曰。火焰為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。南際到雪峰。峰令訪師。師問。古人道。此事唯我能知。長老作麼生。際曰。須知有不求知者。(歸宗柔別拊掌三下)師曰。山頭和尚。喫許多辛苦作麼。雪峰普請畬田次。見一蛇以杖挑起。召眾曰。看看。以刀芟為兩段。師以杖拋於背後。更不顧視。眾愕然。峰曰。俊哉。侍雪峰遊山次。峰指面前地曰。這一片地。好造箇無縫塔。師曰。高多少。峯乃顧視上下。師曰。人天福報(bào)即不無。和尚若是靈山授記。未夢見在。峯曰。你又作麼生。師曰。七尺八尺。雪峰曰。世界闊一尺。古鏡闊一尺。世界闊一丈。古鏡闊一丈。師指火爐曰。火爐闊多少。峯曰。如古鏡闊。師曰。老和尚腳跟未點(diǎn)地在。師初住普應(yīng)院。遷止玄沙。天下叢林皆望風(fēng)而賓之。閩帥王公待以師禮。學(xué)徒餘八百。室戶不閉。上堂。良久曰。我為汝得徹困。也還會(huì)麼。僧問。寂寂無言時(shí)如何。師曰。寐語作麼。曰本分事。請師道。師曰。瞌睡作麼。曰學(xué)人即瞌睡。和尚如何。師曰。爭得恁麼不識痛癢。又曰。可惜。如許大師僧。千道萬里行腳。到這裏。不消箇瞌睡寐語。便屈卻去。問如何是學(xué)人自己。師曰。用自己作麼。問從上宗乘如何理論。師曰。少人聽。曰請和尚直道。師曰。患聾作麼。又曰。仁者如今事不獲已。教我抑下如是威光。苦囗相勸。百千方便如此如彼。共汝相知聞。盡成顛倒知見。將此咽喉唇吻。祇成得箇野狐精業(yè)。謾汝我還肯麼。祇如有過無過。唯我自知。汝?duì)幍脮?huì)。若是恁麼人出頭來。甘伏呵責(zé)。夫?yàn)槿藥熃场4蟛灰住m毷巧浦R始得。知我如今恁麼方便助汝。猶尚不能搆得。可中純舉宗乘。是汝向甚麼處安措。還會(huì)麼。四十九年是方便。祇如靈山會(huì)上。有百萬眾。唯有迦葉一人親聞。餘盡不聞。汝道。迦葉親聞底事。作麼生。不可道如來無說說。迦葉不聞聞。便得當(dāng)去。不可是汝修因成果福智莊嚴(yán)底事。知麼。且如道吾有正法眼藏。付囑大迦葉。我道。猶如話月。曹溪竪拂子。還如指月。所以道。大唐國內(nèi)。宗乘中事。未曾見有一人舉唱。設(shè)有人舉唱。盡大地人失卻性命。如無孔鐵鎚相似。一時(shí)亡鋒結(jié)舌去。汝諸人。賴遇我不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有伸問處。我若不共汝恁麼知聞去。汝向甚麼處得見我。會(huì)麼。大難。努力珍重。師有偈曰。萬里神光頂後相。沒頂之時(shí)何處望。事已成意亦休。此箇來蹤觸處周。智者撩著便提取。莫待須臾失卻頭。又曰。玄沙遊逕別。時(shí)人切須知。三冬陽氣盛。六月降霜時(shí)。有語非關(guān)舌。無言切要詞。會(huì)我最後句。出世少人知。問四威儀外如何奉王。師曰。汝是王法罪人。爭會(huì)問事。問古人拈槌竪拂。還當(dāng)宗乘也無。師曰。不當(dāng)。曰古人意作麼生。師舉拂子。僧曰。宗乘中事如何。師曰。待汝悟始得。問如何是金剛力士。師吹一吹。閩王送師上船。師扣船召曰。大王爭能出得這裏去。王曰。在裏許得多少時(shí)也。(歸宗柔別云。不因和尚。不得到這裏)師問文桶頭。下山幾時(shí)歸。曰三五日。師曰。歸時(shí)有無底桶子。將一擔(dān)歸。文無對。(歸宗柔代云。和尚用作甚麼)師垂語曰。諸方老宿盡道接物利生。祇如三種病人。汝作麼生接。患盲者。拈槌竪拂。他又不見。患聾者。語言三昧。他又不聞。患瘂者。教伊說又說不得。若接不得。佛法無靈驗(yàn)。時(shí)有僧出曰。三種病人還許學(xué)人商量否。師曰。許汝作麼生商量。其僧珍重出。師曰。不是不是。羅漢曰。桂琛現(xiàn)有眼耳囗。和尚作麼生接。師曰。慚愧。便歸方丈。中塔曰。三種病人即今在甚麼處。又一僧曰。非唯謾他。兼亦自謾。(法眼云。我當(dāng)時(shí)見羅漢舉此僧語。我便會(huì)三種病人。雲(yún)居錫云。祇如此僧會(huì)不會(huì)。若道會(huì)。玄沙又道不是。若道不會(huì)。法眼為甚麼道。我因此僧語。便會(huì)三種病人。上座無事。上來商量。大家要知)有僧請益雲(yún)門。門曰。汝禮拜著。僧禮拜起。門以拄杖挃之。僧退後。門曰。汝不是患盲麼。復(fù)喚近前來。僧近前。門曰。汝不是患聾麼。門曰。會(huì)麼。曰不會(huì)。門曰。汝不是患瘂麼。僧於是有省。長慶來。師問。除卻藥忌作麼生道。慶曰。放憨作麼。師曰。雪峰山橡子。拾食來這裏。雀兒放糞。師因僧禮拜。師曰。因我得禮汝。普請斫柴次。見一虎。天龍?jiān)弧:蜕谢ⅰ熢弧J侨昊ⅰw院後。天龍問。適來見虎云。是汝。未審尊意如何。師曰。娑婆世界。有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界。(東禪齊云。上座古人見了道。我身心如大地虛空。如今人還透得麼)師問長生。維摩觀佛。前際不來。後際不去。今則無住。汝作麼生觀。生曰。放皎然過。有箇道處。師曰。放汝過。作麼生道。生良久。師曰。教阿誰委悉。生曰。徒勞側(cè)耳。師曰。情知汝向鬼窟裏作活計(jì)。(崇壽稠別長生云。喚甚麼作如來)問古人皆以瞬視接人。未審和尚以何接人。師曰。我不以瞬視接人。曰學(xué)人為甚道不得。師曰。畐塞汝囗。爭解道得。(法眼云。古人恁麼道。甚奇特。且問上座。囗是甚麼)問凡有言句。盡落裷繢。不落裷繢。請和尚商量。師曰。拗折秤衡來。與汝商量。問。承古有言。舉足下足無非道場。如何是道場。師曰。沒卻你。曰為甚麼得恁麼難見。師曰。祇為太近。(法眼曰。也無可得近。直下是上座)師在雪峰時(shí)。光侍者謂師曰。師叔若學(xué)得禪。某甲打鐵船下海去。師住後問光曰。打得鐵船也未。光無對。(法眼代云。和尚終不恁麼。法燈代云。請和尚下船。玄覺代云。貪兒思舊債)師一日遣僧。送書上雪峰。峰開緘見白紙三幅。問僧會(huì)麼。曰不會(huì)。峰曰。不見道。君子千里同風(fēng)。僧回舉似。師曰。山頭老漢蹉過也不知。曰和尚如何。師曰。孟春猶寒。也不解道。師問鏡清。教中道。不見一法為大過患。且道不見甚麼法。清指露柱曰。莫是不見這箇法麼。(同安顯別云。也知和尚不造次)師曰。浙中清水白米從汝喫。佛法未會(huì)在。問承和尚有言。盡十方世界是一顆明珠。學(xué)人如何得會(huì)。師曰。盡十方世界是一顆明珠。用會(huì)作麼。僧便休。師來日卻問其僧。盡十方世界是一顆明珠。汝作麼生會(huì)。曰盡十方世界是一顆明珠。用會(huì)作麼。師曰。知汝向鬼窟裏作活計(jì)。(玄覺云。一般恁麼道。為甚麼。卻成鬼窟去)問如何是無縫塔。師曰。這一縫大小。韋監(jiān)軍來謁。乃曰。曹山和尚甚奇怪。師曰。撫州取曹山幾里。韋指傍僧曰。上座曾到曹山否。曰曾到。韋曰。撫州取曹山幾里。曰百二十里。韋曰。恁麼則上座不到曹山。韋卻起禮拜。師曰。監(jiān)軍卻須禮此僧。此僧卻具慚愧。(雲(yún)居錫云。甚麼處是此僧具慙愧。若檢得出。許上座有行腳眼)問如何是清淨(jìng)法身。師曰。膿滴滴地。問如何是親切底事。師曰。我是謝三郎。西天有聲明三藏至。閩帥請師辨驗(yàn)。師以鐵火筯。敲銅爐問。是甚麼聲。藏曰。銅鐵聲。(法眼別云。請大師為大王。法燈別云。聽和尚問)師曰。大王莫受外國人謾。藏?zé)o對。(法眼代云。大師久受大王供養(yǎng)。法燈代云。卻是和尚謾大王)師南遊莆田縣。排百戲迎接。來日師問小塘長老。昨日許多喧閙向甚麼處去也。塘提起衲衣角。師曰。料掉沒交涉。(法眼別云。昨日有多少喧閙。法燈別云。今日更好笑)問僧。乾闥婆城。汝作麼生會(huì)。曰如夢如幻。(法眼別敲物示之)師與地藏在方丈說話。夜深。侍者閉卻門。師曰。門總閉了。汝作麼生得出去。藏曰。喚甚麼作門。(法燈別云。和尚莫欲歇去)師以杖拄地。問長生曰。僧見俗見男見女見。汝作麼生見。曰和尚還見皎然見處麼。師曰。相識滿天下。問承和尚有言。聞性遍周沙界。雪峯打皷。這裏為甚麼不聞。師曰。誰知不聞。問險(xiǎn)惡道中以何法津梁。師曰。以眼為津梁。曰未得者如何。師曰。快救取好。師舉。誌公云。每日拈香擇火。不知身是道場。乃曰每日拈香擇火。不知真箇道場。(玄覺云。祇如此二尊宿語。還有親疎也無)師與韋監(jiān)軍喫果子。韋問如何是日用而不知。師拈起果子曰。喫。韋喫果子了再問。師曰。祇這是日用而不知。普請搬柴。師曰。汝諸人盡承吾力。一僧曰。既承師力。何用普請。師叱之曰。不普請爭得柴歸。師問明真大師。善財(cái)參彌勒。彌勒指歸文殊。文殊指歸佛處。汝道。佛指歸甚麼處。曰不知。師曰。情知汝不知。(法眼別云。喚甚麼作佛)大普玄通到禮覲。師曰。你在彼住。莫誑惑人家男女。曰玄通祇是開箇供養(yǎng)門。晚來朝去。爭敢作恁麼事。師曰。事難。曰真情是難。師曰。甚麼處是難處。曰為伊不肯承當(dāng)。師便入方丈拄卻門。僧問學(xué)人乍入?yún)擦帧F驇熤腹w入路。師曰。還聞偃溪水聲麼。曰聞。師曰。從這裏入。泉守王公請師登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。便昇卻梯。客司稟旨。公曰。請大師登樓。師視樓。復(fù)視其人。乃曰。佛法不是此道理。(法眼云。未[臼/丌]梯時(shí)日幾度登樓)師與泉守在室中說話。有一沙彌。揭簾入見。卻退步而出。師曰。那沙彌好與二十拄杖。守曰。恁麼即某甲罪過。(同安顯別云。祖師來也)師曰。佛法不是恁麼。(鏡清云。不為打水。有僧問。不為打水意作麼生。清云。青山碾為塵。敢保沒閑人)梁開平戊辰。示寂。閩帥為之樹塔。