唯優婆離下六明三假入空分判斷除。三假者一因成二相續三相待。是體假入空。故用幻夢等譬以辨假相。如此體假亦入圓真對破三藏折假偏真。何者三藏三假但隨情入真。衍所明假隨理入真。具如玄義。此即巧拙滅罪不同。波離用拙凈名用巧。文為三。一體因成二體相續三體相待。體此入空即真即中。則無罪相即是大乘毗尼直除滅也。初文有三倒。正約無明污穢五陰成假名罪人。即因成假。無明顛倒不出三種。謂想心見。能成三倒三陰。皆無明成。此三倒陰。扶心王起則有一切諸行罪垢。能了三倒不自他共無因即是無生。無生無滅無心無罪。唯優波離妄想是垢無妄想是凈。此明想倒體假即空妄想不起則無罪垢。故言無妄想是凈。顛倒是垢無顛倒是凈。此明心倒體假即空顛倒不起則無罪垢。言無顛倒是凈。取我是垢不取我是凈。取我即我見等五是見顛倒。體假即空即不取我。若不取我則無罪垢。故言不取我是凈。此三皆因成假并約心論垢故須體之

優婆離至如電二明體相續假以入空如幻。譬相續之法但假施設相續有罪。若體相續不自他等即得入空不見罪相。罪相虛妄無可得者罪垢自滅。如電之譬。為顯相續生滅迅速。問電是三藏譬。何得入衍門用。答已說幻譬相續不實迅速未顯。故借電譬以顯迅速。何不得耶

諸法至相生三明體相待假入空待有二種。一異時二同時。此約異時故云乃至一念不住。以四句撿不可得。即得入空。言相待者皆虛妄見。又從諸法下或是總譬三假成一切法。皆無所有而分別生一切法者皆是妄見。故云如夢炎水月以妄想生。體假即空妄想不起。心無罪故即是清凈。故凈名云當直除滅

其知至善解七結成奉律。佛教本令斷惡入道。若深得佛意赴機判斷。能除罪垢得入道者則不乖佛教。是直奉律。其知此者是名善解者。知輕重相皆如幻化。善解輕重入無輕重第一義諦。即是善解巧度之毗尼也

于是下二比丘心得清凈文為三。一二比丘稱嘆凈名二波離愜伏述成。三二比丘心凈發心。一二比丘嘆波離拙度奉律凈名巧度奉律拙巧之殊。故嘆言上智者哉。波離拙度之所不及所以不能說者。但于三藏明律之上不能用衍。通別圓教赴機判斷。故言而不能說

我答至此也二明波離愜伏述成二比丘之所嘆也。自舍等者稟三教行人及圓下位皆不能判凈名權實樂說之辨。其智慧明達為若此者。體法見理照機分明。知病識藥隨病授藥通達無礙

時二至是辨三明二比丘發心。疑悔除者疑淫殺之罪除也。悔者一犯罪悔除。二重增悔除。菩提心如前分別。作是等者愿令得衍無礙辨才如大士也

故我不任詣彼問疾四結成不堪。波離自惟拙度奉律昔所不能除二比丘罪。致彼大士所彈。爾來揖敬是故。不堪傳旨問疾

佛告羅睺羅九命羅睺羅文為二。一命問疾二辭不堪。所以次命者以其弟子中密行第一。羅睺羅是佛菩薩時子。亦言羅云此云覆障。以其在胎六年故名覆障。昔塞鼠穴今得此報。大論明羅云往昔為王期看仙人。王著樂遂忘仙人六日在外不得飲食。故六年處胎因名覆障。有翻宮生。悉達太子將欲踰城出家以指指其妃腹語言。卻后六年汝當生男。耶輸因覺有身。國人皆疑太子出家太妃在宮。何得有身。將非邪通。佛共凈飯王于后證是太子之子親。是宮之所生因名宮生。羅云當是從思數入道。故密行第一。深求其致乃至成前五種利益。具如身子章

羅睺羅下二奉辭不堪文為四。一正辭不堪二述不堪之由三正述被呵四結成不堪。初文者良以往昔為長者子說出家功德被呵無答。豈堪傳旨

所以下二述不堪之由。由往昔為諸長者子說出家功德被呵彈也。文為二。一長者子問二羅睺羅答。初文者佛若在家應作輪王。既出家成佛。羅云在家亦作輪王。而忽出家有何勝利。必有深見故請問也

我即至之利二羅云為說。有師言如賢愚經明格量度人出家功德。今謂不爾。長者子問羅云出家功德。豈論度人得福多少。乃是為說三藏出家得十智三三昧三明六通八解脫等。出離生死得二涅槃等。出世功德豈同輪王生死流轉未有邊也

時維摩下三正述被彈之事文為五。一正彈呵二為解釋三廣示出家功德四結真出家五勸諸長者子出家。初文彈呵不許說者此有三意。一既是密行何得更說出家之利。乃是自顯何名密行。二嘆小乘出家功德狹劣。不稱長者子大乘根緣。三若說形服出家功德。諸長者子既各有礙。終不得此形服出家。有此三失故被彈云不應為說

所以至功德二解釋。三藏教明覆戒定慧有為無為功德名為密行。今大士彈呵有事有理。一事彈者若是密行不應自說出家功德。若為利生非自顯者。既不知根說不赴機何有利益。二約理彈者無利無功德是為出家。無為即是虛空佛性。若見佛性出二死家方是真出家也。若見佛性得大涅槃則無所積聚。乃名為藏名真密行。此即對枯顯榮之密行也。有為法者可說有利有功德。此呵羅云見偏真智斷是有為法。有為法者有利有功德。既是有為不得出離變易生死。何名出家。故大經云空者即是生死不空即大涅槃

夫出家者為無為法。無為法中無利無功德。此呵羅云出家心非。夫出家者本為出生死家求真無為。真無為者如下文云。佛身無為不墮諸數。若未免生死而住有為者此求出家心非。何者小乘見真得數緣盡有余涅槃謂是無為。若依大乘得見中道無變易生死。乃是真無為法即是平等。真法界佛不度眾生。故云無為法中無利無功德。故大經云聲聞僧者名有為僧。菩薩僧者名無為僧。問凈名正用無為破有為。無為只是虛空佛性。何得言用大乘真密行破羅云不真密行。答羅云既著有為所有密行皆是有為。今凈名一往將無為破。若了真無為如如意珠無所不有。故前說無為次即廣明出家功德

羅睺羅下三明廣為羅云說大乘出家功德。即是無為法中具一切行名真密行。文為二。一自行二化他。一自行者即是正觀中道以破小乘彼此中間無為涅槃。何者聲聞經明涅槃為彼岸。生死為此岸。煩惱為中流。是則彼此中流皆是大乘此岸。若觀中道得真無為。則不見彼此中流即見佛性名真無為。離六十二見者正觀中道得真無為。離界內外一切諸見。故地持解清凈禪云離一切見清凈凈禪。即其義也。處于涅槃者若觀中道即見佛性。住本有涅槃成不思議三德秘藏。如世伊字。智者所受者此即舉果成因。智是一切智人雖無所受而心冥中道。名之為受。圣所行處者中道即是圣所行處。故大論云智度大道佛從來。又智者所受即觀中道證果。圣所行處是觀中道修因。中非因果能成因果萬行功德。即真密行

降伏下二明大乘出家化他功德文為二。一降眾魔二摧外道降魔即破愛論。摧外即破見論。但愛見有二。界內即波旬六師之徒。界外即二乘及通菩薩。一約降魔。明化他功德者。大集明得菩薩道破煩惱魔。得法性身即破陰魔。得菩薩道及法性身即破死魔。得不動三昧破他化天子魔。大經明八魔謂常等四及無常等四。前四界內后四界外。約前煩惱魔開出此八。常等起煩惱等四即是界內。無常等起煩惱等四即是界外。若正觀中道得真無為法是自行破八魔。若化他者說中道非有破常等四。若說中道非無破無常等四。故言降伏眾魔。度五道者五道皆是魔之眷屬。菩薩慈善根力而生五道示現其身同事說法能度五道六道。開六道出二十五有。菩薩觀中雙照二諦。即得三諦三昧成二十五三昧。十番破有能度界內五道及界外二乘大力菩薩三種意生身。凈五眼者菩薩修真無為圓觀三諦。觀俗粗境破諸惡業名凈肉眼。觀俗細境破諸亂心名凈天眼。若觀真諦破界內惑名凈慧眼。觀界內外俗破恒沙無知名凈法眼。觀中雙照圓除無明是凈佛眼。得五力者若凈五眼即得五力。謂得四種道品中之五力也。何者若折體凈慧眼得生無生五力。從空入假凈法眼得無量五力。若觀中道圓照法界凈佛眼得無作五力。三權一實。立五根者菩薩知平等法界猶如虛空非權非實。而能成就權實五力。化四眾生各生五根。即是立五根也。不惱于彼者用四悉檀赴四根緣。終不差機壞他善根。是則不惱于彼。離眾雜惡者菩薩自成四種五力。離界內外一切雜惡。能立眾生四種五根。離四邪疑等不善煩惱。即是令眾生離眾雜惡

摧諸至眾過二約摧伏外道明化他功德。即是摧界內六師九十六種。界外二乘通教菩薩。何者菩薩觀中得真無為即能自破二邊外道。為眾生說非有即摧伏界內外道。若說非無即摧伏界外外道。何者心行理外無非外道。摧令入中即化他成就。超越假名者生死涅槃皆是假名。菩薩觀中得真無為即超二邊之假名也。若為眾生說倒摧外道。出淤泥者正觀中道出界內外見思淤泥。若為眾生說非有非無準前可知。無系著者系是業著即愛煩惱。潤業故名系著。觀中能斷二邊業愛若為眾生例前可見。無我所者正觀中道不見界內外有我我所。若為眾生準前可見。無所受者正觀中道即不受二邊。若為眾生準前可見。無擾亂者觀中即無空有二邊之擾亂也。若為眾生準前可見。內壞喜者若觀中道雙照二諦。即得四種覺分之喜。若為眾生說中道。二諦四種喜覺眾生。得菩薩慶喜即成喜無量心。護彼意者觀四根緣用四悉檀不乖四機名護彼意。隨禪定者若觀中道雙照二諦。即隨三諦三昧住大涅槃深禪定窟。不起滅定現諸威儀為眾生說。如修羅琴令一切眾生皆隨三諦三昧諸禪定也。離眾過者若觀中道無界內外煩惱之過。得三無失三不護三業隨智慧行。三輪不思議化。化界內外一切眾生。無有損他根緣之過。能令眾生離界內外之過失也

若能如是是真出家四結真出家。若能如是者如上所列。皆是中道得真無為。具足自行化他功德。是則一心具足萬行。如如意珠具一切寶即是四榮真密行也。是真出家者正觀中道得真無為能出凡夫二十五有。及出二乘通菩薩家。即出生死涅槃二種之家。故名出家

于是下五凈名勸諸長者子出家文為四。一勸出家二辭有礙三重勸四發心。一凈名勸者即是勸修中道出二死家。故言汝等于正法中宜共出家。正法者即是中道之正理也。能觀此理得出二邊故云出也。所以者何佛世難值者有佛出世方得聞之。若無佛出雖有正理長劫不聞。今得值得聞豈不修集速令得出二死之家

諸長者子至出家二諸長者各辭有礙不得出家。凈名本勸觀真無為出二死家。諸長者子謂言勸其形服出家。故同辭有礙。引佛說者具出僧祇

維摩至具足三明的勸觀行出家應具四句。一形心俱不出。二形出心不出。三形不出心出。即是觀行出家。四形心俱出。故重勸言汝但發心此即出家然。其佛之所制凈名本知是故然可。但諸長者子各有大乘善根所以勸其發心。求真無為即出二死之家。但戒從心生。道心若發菩薩戒品隨心俱發。故云是即具足

爾時至菩提心四明諸長者子依勸皆發無上道心。菩提心義已如前釋

故我不任詣彼問疾四結辭不堪。羅云自惟往昔為諸長者子說出家功德。文義粗淺不稱長者子根緣。既被呵彈豈堪傳旨往問疾也佛告阿難十命阿難文為二。一命問疾二辭不堪。所以次命者以其弟子中多聞第一。即斛飯次子調達親弟如來從弟。此云歡喜。所以名歡喜者大論有三因緣。一從本愿得名名歡喜。即是釋迦因地為陶師值過去釋迦發愿。愿我成佛還名釋迦。侍者亦名阿難。今得為侍稱本愿故。故名歡喜。二父母作名。名歡喜者如來將欲成道魔至凈飯王所云。汝子已死。王與眷屬皆生愁苦。凈居天報已成正覺。王大歡喜。須臾斛飯報云生男。王重歡喜。此兒是歡喜時生故名歡喜。三從見者得名。阿難身相端嚴見者愛敬生歡喜心。故名歡喜。深求其致乃至成前五種利益。具如身子章

阿難下二辭不堪文為四。一正辭不堪二述不堪之由三正述被彈之事四結成不堪。初文者良以往音為佛乞乳被彈無答。豈堪傳旨

所以至下立二述不堪之由。由佛小疾當用牛乳。持缽往乞故被彈也。何者三藏但明生身真佛。不說法性三身三德。生身九惱饑渴寒熱疾病等事。所以身小有疾須用牛乳。阿難不知是法性身。謂有疾是實故持缽乞乳。是則半字多聞不聞法身金剛之體常住湛然。由此被彈

時維摩下三正述被彈之事文為三。一核問乞意二正彈呵三阿難恥愧。初文為二。一凈名問二阿難答。初所以問者。分衛未至持缽詣此欲何所求。將欲彈呵先定其意。故問何為晨朝持缽住此。我言至至此。二阿難答。阿難但取三藏教意謂佛有疾決須乞乳。弟子之儀侍省恭待事不可虧。是故詣門而乞乳也

維摩詰下二正彈呵文為四。一重止阿難二謗二顯金剛之體三結二謗四疊釋對破。初文者明真法身無此疾也。所以兩止者為止二謗。言二謗者一增二損。言增謗者佛真法身斷德具足無苦因果。而說有者即是增加以謗法身。言損謗者佛真法身智德圓滿即是常果。而言有疾即是損謗。故下文云勿謗如來。今阿難說身小有疾即具二謗。是故止令莫作是語