三不中正宜有悔。然居坤體之上、與下二陰皆欲上進、是以為眾所允而悔亾也。坤為眾、有眾象。順之極、有允象。居下之上、眾陰之長、康侯之謂也。從此上進、則麗乎大明矣。故無摧愁之象、而不中正之悔可無也。
象曰。眾允之志、上行也。
上附於大明之君也。
九四。晉如鼫鼠。貞厲。
九四互二三為艮、有鼠象。不中不正而居高位、三陰上進而己間之、貪位而忌能者。鼫鼠、田間食粟豆者、貪而畏人者也。其象如此、雖正亦危、況不正乎。
象曰。鼫鼠貞厲、位不當也。
不中不正、以間柔進之三陰、皆不當也。
六五。悔亡。失得勿恤。往吉無不利。
以陰居陽宜有悔矣。然以大明在上、下皆順從、故悔可亡也。當進之時、易生得失之心。大明之中而才柔、易有得失之累。故戒以勿恤。言但當用其明于所當明、去其一切計功謀利之心。持此以往、自吉而無不利也。
三陰為四所間、有失象。終與五合、有得象。離火無定體、或得或失之象。
互坎加憂、恤之象。五變不成坎、勿恤之象。變乾健行、往吉之象。五柔疑于進、故勉以往吉。失得勿恤者、立心宜然。吉無不利、又理勢之必然也。
象曰。失得勿恤、往有慶也。
心惟無私、乃自有慶。有純王之心、乃有純王之化也。
上九。晉其角。維用伐邑。厲吉無咎。貞吝。
角、剛而居上者也。上九剛進之極、有晉其角之象。應三坤為土、有邑象。離為戈兵、有伐之之象。剛躁之極、他無可用、惟以伐其私邑。過剛雖不無危厲、然以陽制陰、有必勝之勢、故吉而無咎。但離明在上、所照不遠。僅治小邑、則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽抑陰、此獨不足于剛。
四有鼫鼠之厲。上有貞吝之戒。所以然者、卦取柔進上行、離明以柔為主故也。
象曰。維用伐邑、道未光也。
離體光明、今不能光被天下、而僅治一邑故也。全彖當明盛之時、有功德之臣、以柔順受寵於離明之君、晉道之盛者也。君子難進易退、故六爻宜柔而不宜剛、遯尾厲、惡其后也。晉其角厲、惡其先也。晉角之躁、鼫鼠之貪、皆以剛而失者也。四陰爻。則在上者宜有得失勿恤之心、人自進附于我。在下者宜有寬裕貞正之守、我乃可進而受寵于君。故未受命則以裕而無咎、已受命者則以貞而受福。而居下之上者、亦必由信友而獲上。
凡以柔進上行、道宜如此也。又按、需卦九五一陽在位、三陽在下卦反為需。晉則以陰居五、三陰在下卦乃為晉。則君子宜以剛德自強、而進退之際、宜柔順不宜剛躁。以可見矣。
明夷明夷、下離上坤。是入地中、明傷而暗。以人事言之、則昏君在上、明者見傷之時也。故為明夷。明夷次晉。按、序卦、晉者、進也。進必有所傷、故受之以明夷。進之不已、必有所傷、理自然也。明夷所以次晉也。
全彖言處明夷之道、在艱難而不失其正。文王箕子、后世之法也。然以二體言之、則離明為坤暗所傷。以六爻言之、則上一爻為暗君、下五爻皆為所傷。初去上最遠、垂翼而已。二傷股則害已深、而居中去上猶遠、故猶可拯也。三與上應、則以明而能去其暗者矣。四已入暗而淺、猶有可去之道。五則迫逐受傷、惟有自晦而已。此處明夷、隨其遠近淺深不同如此。
明夷。利艱貞。
以全卦言、日入地中、明而見傷。以六爻言、下五皆為上六所傷。占者得此、在艱難委曲以守其正、亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。
彖曰。明入地中、明夷。
離日在坤地之下、此以卦象釋卦名也。
內(nèi)文明而外柔順、以蒙大難、文王以之。
離明坤順、卦德如是。文王內(nèi)有文明之德、不失其已。而外柔順以事紂、得免於禍。故雖見囚於紂而終得釋也。
利艱貞、晦其明也。內(nèi)難而能正其志、箕子以之。
以六五一爻之義釋卦辭。內(nèi)難、謂為紂近親、六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者。而箕子佯狂受辱、故艱貞於箕子尤切。
象曰。明入地中。明夷。君子以蒞眾、用晦而明。
自昭明德、以治己也。用晦而明、以治人也。不以察察為明、而寬容之中物情自照、用晦而明也。
初九。明夷于飛垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。
離為雉、有飛鳥之象。在下見傷猶淺、有飛而垂巽之象。行、往、皆去也。主人、所之之地主我者也。君子見幾而作、行而三日不得食。然寧不食、不可以不行、行重于食故也。所往之地主我者、或訝其去之早然寧[文瀾本“早然寧”作“非宜、是”]主人有言、不可以不往。君子之獨見、非眾人所知也。大全以為伯夷太公之事、近之。
象曰。君子于行、義不食也。
去就以義、不食其實祿亦義也。
六二。明夷。夷于左股。用拯馬壯吉。
君臣一體、故明夷以人身取象。上為首而四腹心、二股肱也。二變?yōu)榍⒂旭R象。傷股、害于行矣。而左股、則傷未切。得馬之壯者、則救之速、可以去矣。蓋二較近于初、而猶有三四五之隔、故傷未甚而猶可救也。
所謂吉者、得免而已、非可有為也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻、以脫羑里之囚也。
象曰。六二之吉、順以則也。
居中得正、二之則也。
九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。
離居南為戈兵、有南狩象。上失位而居最高。有大首象。九三以剛居剛、明之極而屈於至暗之下、正與上六為應、故有向明除害、得其首惡之象。以明伐昏似正矣、然此事間不容髪。天命已絕、則為獨夫。一日之間天命未絕、猶為天子。不可以為正、而急疾行之也。離性暴、故戒之。此湯武之事也。
象曰。南狩之志、乃大得也。
志在救命去害、非利天下也。必有湯武之志乃可也。
六四。入于左腹。獲明夷之心。出于門庭。
坤為腹。左者、隱僻之所、又右前而左后。六四隔六五、是五入其右、四入其左矣。四在坤體之下、四變互巽為入、有入于左腹之象。陰偶為門、互震為足為動、四柔而得正、居闇尚淺、有獲明夷之心出門庭之象。程傳謂邪臣以隱僻結(jié)君心、而后行之于外也。按、卦以明見傷。邪臣得意、非明夷之義。本義謂得意而遠去。然大臣去國非得意之事。大全以微子之行遯言之。微子、紂至親。故知紂幽僻之事、至悉知其心意、決不可輔、故去之也。
象曰。入于左腹、獲心意也。
凡人心腹中事難知。今入于左腹、已深知其心意也。
六五。箕子之明夷。利貞。
明夷以象暗主、高而失位者也。故于上九象君、而五不言君。然居坤之中、近至暗之主。同體而親、宗臣之象。以柔居中、陰居陽位、自晦其明者、故為箕子之象。以六居五、疑于不貞、故戒占者如箕子之貞乃可耳。
彖言艱貞、此獨言貞者、蓋如箕子、則艱不待言矣。
象曰。箕子之貞、明不可息也。
明可晦不可息者、若失其貞則明息矣。
上六。不明晦。初登于天。后入于地。
以陰居坤之極、有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者、上則晦而夷人者也。上居高位而夷人、有登于天之象。終則自傷而墜厥命、有入于地之象。
象曰。初登于天、照四國也。后入于地、失則也。
照四國、以位言之、言居其位宜有其明也。而后乃入于地、失其明、不足為四方之則也。六二受人之夷者、以順則而自全其明。上六夷人者、以失則而自墜厥命。大全以此爻為紂之事也。合全卦而論之、凡亂世君臣皆有此象。后人因商周之事有可擬合者、故因彖傳文王箕子之言、五爻箕子之占、因逐爻擬其人其事以明之。而圣人作易立教、初非以紀商周之事也。
家人家人、下離上巽。風自火出、有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎內(nèi)之象。以六爻推之、有上父初子、五三夫四二婦、五兄三弟之象、故為家人。家人次明夷。按、序卦、傷于外者必反于家、故受之以家人。被傷于外必反于內(nèi)、家人所以次明夷也。彖專言女而彖傳推之一家、內(nèi)正而外無不正也。六爻內(nèi)三爻多言女子之事、外三爻多言男子之事。其間內(nèi)外剛?cè)峤杂卸ㄎ弧⑺詾榧业乐埔病?
家人。利女貞。
家人、一家之人也。九五居外、六二居內(nèi)、男女正位之象。長女居上、中女居下、尊卑有序之象。四陽二陰、陽強陰弱、夫唱婦隨之象。二柔皆居柔位、執(zhí)柔不敢抗之象。內(nèi)明外巽、處家之象。自初至五皆貞、尊卑安于其分之象。而卦曰利女貞、女先正乎內(nèi)也。八卦正位、離在二、巽在四。
此卦長女位四、中女位二、女之貞也。正天下莫難于一家、一家莫難于一婦。一婦正則內(nèi)正、而外無不正矣。
彖曰。家人、女正位乎內(nèi)、男正位乎外。男女正、天地之大義也。
卦專言女、此兼言男。蓋男女內(nèi)外俱正、乃為治家之道、故即卦中九五六二二爻而推言之也。
家人有嚴君焉、父母之謂也。
嚴君、尊嚴之君長也。前既言男女之正、此又推本于父母之嚴。蓋父母者、一家之君長也。君長嚴則臣下肅。父母嚴則家道齊。必父母之嚴于其子。如君之嚴于臣、則倫理一定、上下截然整齊矣。或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者。蓋母之不嚴則庇子弟之過、亂內(nèi)外之別、家之不齊率由於此。
故亦稱嚴、正恐其過于慈也。此節(jié)本義謂亦指二五。然五剛二柔于嚴義未甚合。按、大全丘氏謂此卦內(nèi)三爻女子之事、外三爻男子之事。初為人女、二為人妻、三為人母。四為人子、五為人夫、上為人父。三上皆剛、有合于嚴君之義。且前節(jié)言夫婦、此言父母、末又以六爻旁通、取象一家。意尤曲盡。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦、而家道正。正家而天下定矣。
上父初子、上下相去甚遠而其分嚴。五兄三弟、上下相去甚近而其情親。五夫四婦、三夫二婦、雖相比而亦未嘗無上下之分也。卦但言女貞、夫子即爻象旁通言外之意、而治家之道乃盡也。
象曰。風自火出。家人。君子以言有物而行有恒。
火熾則風生。君子觀風火之象、知凡事由家而出、而家之本又在乎身也。脩身莫大于言行。言必有物、實而不虛。行必有恒、常而不變。則身修而家治矣。
初九。閑有家。悔亡。
離體中虛有家象。變艮為門為止、有防閑之之象。凡事謹始。初之時當閑、而九之剛明能閑之。蓋離則有先見之明、陽剛則有威如之吉。如男不入、女不出、皆所以閑之也。推此類、凡事閑之于初、悔可無矣。然能謹閑可免悔、不閑且如何哉。
象曰。閑有家、志未變也。
志未變而豫防之、則易。若已變而治之、則傷恩失義亦無及矣。
六二。無攸遂。在中饋。貞吉。
六二上應九五、有無遂事而順從其夫之象。在下卦之中、互坎為酒食、有居中唯酒食是議之象。柔順中正、女之正位乎內(nèi)者也、故曰貞吉。
象曰。六二之吉、順以巽也。
柔順中正而上應九五也。
九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。
九三重剛不中、故有嗃嗃嚴厲之象。比乎二四兩柔之間、又有婦子嘻嘻之象。治家之道、過剛不中、不無悔厲。然以義勝情、猶可獲吉。若縱情敗度、則家道以壞矣、豈不終可吝乎。悔自兇趨吉、吝自吉趨兇。
象曰。家人嗃嗃、未失也。婦子嘻嘻、失家節(jié)也。
過嚴未失治家之道、失節(jié)則必亂矣。
六四。富家。大吉。
陽主義、陰主利。六四以陰居陰、得位之正、介乎九三九五之間。以柔得剛、以虛受實。又巽為利市三倍。故有能富盛其家之象、大吉之占也。
大全以主家之婦言之。時解以言大臣理財、于家人之義未協(xié)。然為人臣者占得之、則以為理財之占亦可也。
象曰。富家大吉、順在位也。
以柔順而居陰之正位、能保其富者也。
九五。王假有家。勿恤。吉。
假、至也。九五剛健中正、應六二之柔順中正、能修身以至于其家者。
勿用憂恤、吉可知矣。初閑有家、家道之始。此有家、家道之成。中互坎為憂。此出坎外、故有勿恤之象。
象曰。王假有家、交相愛也。
五愛二之內(nèi)助、二愛五之刑家、所謂假也。
上九。有孚。威如。終吉。
陽爻實、有有孚之象。以剛居上、有威如之象。有孚則至誠惻怛、可聯(lián)一家之心而不至于離。威如則整齊嚴肅、可振一家之事而不至于瀆。故長久得吉也。三以剛居剛、故有悔厲。上以剛居柔、又卦之終以威為正家之本、故終吉。
象曰。威如之吉、反身之謂也。
反身自治則人畏服、非作意以威之也。如言有物、物有恒是也。全卦以正家必先乎內(nèi)、又上下卦為長女中女之象、故專言女貞。彖傳六爻、則推為一家之象。彖傳以上為父、初為子、五三夫、四二婦、五兄、三弟、而一家之長幼備矣。先儒又謂內(nèi)三爻女子之事、外三爻男子之事。男女有定位、而爻之剛?cè)嵋嗖豢梢住Ｅ游醇蕖⒙缮硪藝馈⒐示啪映跻宰蚤e也。
婦道宜順、故六居二、無遂事也。母道恐慈之過、故寧為九三之嗃嗃。此女正位乎內(nèi)也。子道宜順、故六四為富家。夫道貴義、故九居五則刑家。
上則為人父之事、嚴君一家之主、威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此、而占者又隨事以求其義、未可泥也。
睽睽卦、下兌上離。火炎上而澤潤下、二體相違、睽之義也。又二女同居、志不同行、亦睽之義也。睽次家人。按、序卦、家道窮必乖、故受之以睽。睽者、乖也。睽綜家人。家人離陰在二、巽陰在四。皆得其正。睽則兌陰居三、離居五。皆居陽位、不得其正。家道之窮必乖、睽所以次家人也。全卦以卦德、內(nèi)說外明。卦綜、柔進居剛。卦體、六五下應九二。
故離不宜大事、而小事猶吉。六爻皆有始睽終合之象。初喪馬、至四遇元夫而初四合。二遇巷、至五往何咎而二五合。三輿曳牛掣、至上遇雨而三上合。內(nèi)卦皆睽而有所待、外卦皆反而有所應。天下未有終睽而不合者也。